Religión de los ciruelos florecientes y de la espada afilada (parte de 2)
Los soldados vagan,
Acurrucados juntos en un camino embarrado
¡Qué frío!
(Silencio)
Acurrucados juntos en un camino embarrado
¡Qué frío!
(Silencio)
En el pasado, el material sobre las creencias religiosas de los samurai, nos detuvimos en el hecho de que el budismo zen era muy beneficioso para la parte superior de la clase samurai. Y es interesante que el asunto tocó no solo la esfera espiritual, sino también el lado práctico de su preparación militar y deportiva para la guerra. El hecho es que tanto en la esgrima, como en el tiro con arco, y en varios tipos de lucha libre sin armase incluso en la natación, los japoneses tomaron el papel principal no en el estado físico, sino en el espiritual. El equilibrio psicológico y el autocontrol, desarrollados por el Zen, fueron muy importantes para los samurai. Bueno, la principal forma de saber la verdad en el zen es la meditación (zazen): la contemplación sin sentido de los alrededores en una posición sentada y con las piernas cruzadas. El lugar para ello era un jardín o una habitación vacía, en la que no habría nada que distrajera al meditador.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892): un destacado artista japonés que trabajó en la técnica de los grabados en madera, representó no solo las "vistas de la luna de 100". También realizaron otras series en el género uki-e, que fueron tan hábilmente ejecutadas como llenas de significado profundo. Por ejemplo, pintó demonios que, como todos los japoneses sabían bien, los rodeaban por todos lados. Aquí está una de sus obras, que se llama "El espíritu de las cataratas".
La regla principal cuando se contemplaba era entrenar los pulmones, el entrenamiento de una persona para respirar ayudó a su "auto-profundización" y elevó su paciencia y paciencia. La condición que se logró con esta práctica se llamó "musin", después de lo cual ya era posible alcanzar el moog (o la ausencia de "yo"). Es decir, una persona ha renunciado a todas las cosas terrenales y, por así decirlo, se eleva por encima de su cuerpo mortal. En tal auto-profundización, en opinión de los seguidores de la escuela de Zen-soto, un satori, un estado de iluminación, podría tener por persona.
También se utilizó un koan o una pregunta que el tutor le hizo a su alumno. Este método fue utilizado, por ejemplo, por la escuela Rinzai. Preguntas mentor también debe conducir a satori. Además, la lógica no fue bien recibida aquí, ya que el ideal era una completa "falta de reflexión" y, nuevamente, el desapego de la existencia terrenal.
A veces, para alcanzar el satori, el mentor de los sensei (que ahora se practica en varias sectas de moda) utiliza el golpe de un palo, puede empujar a una persona a la tierra e incluso pellizcarle la nariz. Todo esto, sin embargo, tenía un propósito definido: mantener la calma y el autocontrol. Además, se argumentó que la persona que experimentó satori miró la vida de manera completamente diferente después de eso, pero lo principal era que esa persona podía actuar efectivamente en cualquier situación, porque permaneció calmada cuando se pellizcó la nariz y lo golpeó con un palo ...
Y resultó que el poder, la fama, el dinero e incluso la victoria, es decir, - todo lo que el guerrero japonés debía luchar, después del satori, le fue de poco valor, lo que fue beneficioso para la elite de la sociedad, ya que permitió ahorrar beneficios materiales en ... ¡recompensas! Es como un pedido de coraje: tienes un tsatsku barato y te alegras ... todos parecen respetarte, aunque en realidad la gente respeta mucho más la tierra y los autos caros. ¡Pero cualquier elite generalmente se queda con estos beneficios!
Pero este es un duelo con una sombra y ... ¿quién puede decir que sin Sigmund Freud no fue suficiente?
En los siglos XII - XVI. "Zenxu" entró en su etapa de floración más alta y se convirtió en una secta muy influyente en Japón, y fue apoyada por el gobierno del shogun. Aunque observamos que el budismo zen influyó enormemente en todas las áreas de la cultura japonesa. Además, la victoria del clan Tokugawa y la afirmación en el país de las autoridades samurai cambiaron de alguna manera la esencia del Zen.
Ahora el Zen ya no era una enseñanza tan estricta como lo era al principio. Por supuesto, la preparación en cualquier momento, por orden del señor supremo "para ir al vacío", no ha sido cancelada. Pero ahora la opinión de que una persona debe vivir y disfrutar de la vida, amar y apreciar todo lo que es bello, también se ha establecido. Se creía que el guerrero japonés debía poseer no solo una destreza militar (bu), sino también cultura, e incluso humanidad (bollo).
Una de las series de xilografías de Yoshitoshi se llamó "28 Famous Killers". ¿Y por qué no glorificarlos? ¡Estos no son unos asesinos ordinarios, sino los más famosos!
Desde que cesaron las guerras en Japón, los samurai comenzaron a disfrutar de la ceremonia del té, aprendieron a pintar con tinta, aprendieron el arte del ikebana e incluso ... ¡participaron en representaciones teatrales! Y aquí, nuevamente, la paradoja de cualquier religión como "no pecarás, no te arrepentirás": el Zen afirmó la inutilidad del conocimiento, sin embargo, los momentos del Zen que ayudaron a criar el carácter de un guerrero se consideraron útiles y para eso ... ¡aprendieron! Por ejemplo, se les enseñó en la ceremonia del té, porque vieron elementos de meditación en ella y ... ¿por qué podemos beber té solo en los monasterios budistas y el clero? Según la leyenda, el fundador de la secta "Zen" de Daruma simplemente se quedó dormido durante la meditación, ya que estaba muy cansado. Cuando se despertó, furioso, se cortó los párpados, para que ya no le impidieran seguir el "camino" a la "iluminación". Los tiró al suelo, donde se convirtieron en brotes de arbustos de té, que dieron a la gente un remedio para dormir.
"Matando a niu". ¡Esta es una criatura tan mítica y por qué no lo matan los samurai?
Para que ningún alboroto del mundo exterior impida una contemplación tranquila y una conversación tranquila durante un tirón, las casas de té (tatsitsy) y las salas de recepción para la espera de esta ceremonia (yoritsuki) se organizaron lejos de las viviendas, generalmente en algún lugar en las profundidades del jardín. En consecuencia, se necesitaron parques apropiados, que contribuyeron al desarrollo de la cultura del parque, los jardines (jardinería) y el diseño de interiores. Bajo Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, incluso se introdujeron reglas especiales para la etiqueta del té, compiladas por Sanno Rikyu, a quien Hideyoshi nombró como el maestro de la ceremonia del té en su palacio. El hijo de un campesino de mala muerte (o leñador - las opiniones divergen aquí), buscó la nobleza de los modales para demostrarle a la antigua aristocracia que no era peor. Además, cuando Sanno Rikyu cayó en desgracia a la edad de 71, no esperó a que muriera el anciano, sino que le ordenó que hiciera seppuku.
Y esto es sólo "Demon". Recuerdas “El demonio triste, el espíritu del exilio, sobrevoló la tierra pecaminosa ...” ¡Aquí también en Yoshitoshi, pero en japonés!
Jardines secos, que también fueron establecidos inicialmente solo por monjes Zen en sus monasterios. Bueno, los japoneses los llamaron "jardines de meditación y pensamiento" (como ejemplo de un jardín de este tipo, el jardín en el monasterio de Ryoandzi en Kyoto se da generalmente) también fue más allá de las paredes del monasterio y comenzó a instalarse en los patios de la nobleza, e incluso samurai ordinarios, que tomaron el ejemplo de su propia señores
En el siglo XIV. Las enseñanzas zen también tocaron el teatro "No": el arte teatral de la aristocracia superior y la nobleza de servicio, que se desarrolló a partir de la danza farsa del sarukagu (que los sacerdotes budistas convirtieron de un cómic en una danza religiosa). Está claro que las obras de teatro "Pero" glorificaron, en primer lugar, el coraje de los antiguos héroes (¡los modernos estaban a la vista y no podían servir como modelos a seguir por definición!), Y, por supuesto, la fidelidad del vasallo a su maestro. Se dividieron en histórico (también se les llamó "representaciones militares" (shura-no) y líricas ("femeninas" (jo-no). Otra vez Hideyoshi mismo jugó en las representaciones del teatro No, actuando en el escenario con cantos y danzas de pantomima Al mismo tiempo, sus cortesanos, señores feudales de base y guerreros ordinarios (en la multitud), que era visto como un signo de buena forma y "cumplimiento de un deber vasallo", deberían haber participado en el No dance, pero nadie se atrevió a negarse, ya que eso lo haría. su violación con todas las consecuencias que se derivan de esto. No es sin razón que se note que alguien que ha pasado de "harapos a riquezas" (no importa en Japón o en otros lugares) siempre quiere ser "más santo que todos los santos" y trata de tener éxito en todas partes O demuestre que está teniendo éxito en todas partes y en todo, y por alguna razón al mismo tiempo está tirando de muchos en el escenario ...
"Carpa grande". ¿Has visto una carpa tan grande? Entonces, no es solo una carpa, sino un espíritu o un demonio, por lo que no determinará de inmediato ...
Pero aquí, el desarrollo de los asuntos militares entró nuevamente en conflicto con la cultura del Zen. Resultó que no importa cuánto lo contemples, una bala de mosquete te matará de todos modos, y ni siquiera lo verás y no podrás esquivar como si fuera una flecha. Además, la paz ha llegado a Japón. Los samurai tuvieron mucho más tiempo para su educación, y muchos, por diversas razones, se convirtieron en maestros, poetas y artistas.
Al mismo tiempo, otras sectas comenzaron a extenderse, respondiendo al "espíritu de los tiempos". En primer lugar, es la secta "Nitiren", que surgió a mediados del siglo XIII y prometió que en un cierto período de tiempo todos los seres y las cosas se convertirían en Buda, ya que está en todo lo que nos rodea. Con el tiempo, muchos samurai se convirtieron en miembros de la secta Nitiren, pero la mayoría de los Nitiren seguían siendo Ronin, campesinos y otros sectores de la sociedad samurai privados de los beneficios.
¿Y si tal fantasma se te aparece en un sueño? Esto no es una película de Bondarchuk, ¿verdad? ¡Solo guarda una espada samurai afilada!
El samurai también honró a las deidades individuales del panteón budista. Estos incluían a los bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara), la diosa de la misericordia y la compasión, y Marisitan (Marici), una deidad que patrocinaba a los guerreros. Antes de la marcha, los samurai pusieron pequeñas imágenes de Kannon en sus cascos; y de Marisiten pidieron protección y ayuda antes del inicio de una pelea o batalla.
Casi tan importante en la religión de los samurai fue un culto muy antiguo de Shinto, que continuó pacíficamente con el budismo. La esencia de Shinto es la creencia en los espíritus de la naturaleza. Esa es, de hecho, una de las opciones para el paganismo. Los tres santuarios sintoístas principales fueron considerados (¡y aún son vistos hoy!) Por los japoneses como símbolos del poder estatal. Esta es una espada sagrada, una joya (collar de jade, jaspe o simplemente una gema) y un espejo.
Ahora entiendes, ¿de dónde obtienen los pintores de animales japoneses ideas para sus películas de terror? ¡Aquí están las obras de los "clásicos del género" aún hace un siglo! Por cierto, la imagen se llama "Canasta pesada".
- La espada (ame-no murakumo-no-tsurugi - "La espada de nubes arremolinadas") era un símbolo de todo el ejército samurai, y tenía que proteger a Japón de los enemigos.
- La joya (yasakani-no magatama, "Shining Curved Jasper") simboliza la perfección, la amabilidad, la misericordia y al mismo tiempo la firmeza en la gestión. Los antiguos guerreros llevaban especialmente un montón de magatam. Es posible que ellos (originalmente los dientes de los animales salvajes) sirvieran como amuletos, como muchos otros pueblos de Siberia.
- El espejo (yat-pero kagami - ¡solo un "espejo" y eso es todo!) Era un emblema de sabiduría y un símbolo de la diosa del sol Amaterasu. También se ha utilizado como un talismán protector. Por lo tanto, se adjunta entre los cuernos del casco Kuwagat.
Y este es el “cami del cerezo”. Y recuerda: "Cheri, Cheri Lady"? Esta es la canción de la banda alemana de discoteca Modern Talking. Y también tenemos "Cherry, Cherry, Winter Cherry ..." Los japoneses entienden muy bien estas dos canciones. Probablemente, todos salimos de la misma Hyperborea ...
Estos tres atributos del sintoísmo se ofrecían a menudo a las deidades como un sacrificio, y algunas veces ellos mismos representaban un sintai o "cuerpo" de una deidad, algo así como nuestra Trinidad cristiana.
El final debe ...
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