Samurai y ... poesía
El hombre mira a los cerezos en flor
¡Y en el cinturón hay una espada larga!
Mukai Koray (1651 - 1704). Traducido por V. Markova
Desde la infancia, los samurai fueron inculcados no solo de lealtad al servicio militar y les enseñaron todas las sutilezas de las naves militares, sino que también les enseñaron a relajarse, ¡porque la gente no solo puede hacer eso y pensar en la muerte o matar a su propia clase! No, también fueron educados para ver lo bello, apreciarlo, admirar la belleza de la naturaleza y las obras de arte, la poesía y la música. Además, el amor por el arte era tan importante para un samurai como la habilidad militar, especialmente si un guerrero samurai quería convertirse en un buen gobernante en tiempos de paz. Desde su casa, por regla general, una hermosa vista de la naturaleza, un jardín inusual, por ejemplo, se abrió, y si no había nadie, entonces el jardinero debería crear en él la ilusión de un paisaje lejano. Para ello, se organizaron pequeños árboles y piedras grandes en un orden especial, combinando con un estanque o arroyo con una pequeña cascada. En su época libre de asuntos militares, un samurai podía disfrutar de la música, por ejemplo, escuchar un juego en un biwe (laúd), y también canciones y poemas de algún tipo de músico ambulante que acudía a él en la finca. Al mismo tiempo, él mismo simplemente se sentó en el tatami y bebió el té, disfrutando de la paz y dándose cuenta de que no existía ni el pasado ni el futuro, sino solo un solo "ahora". Era imposible no conocer la poesía de poetas famosos, aunque solo fuera porque, mientras hacían seppuku, el samurai simplemente estaba obligado a abandonar sus propios poemas moribundos. Y si él no podía hacer esto, significa que ... murió feo, y "feo" significa indigno!
¿Crees que estas mujeres juegan a las cartas? No, ellos juegan ... poemas! Y este juego sigue siendo un favorito entre los japoneses hasta ahora.
Por lo tanto, no es sorprendente que en las historias sobre samurai, como en muchas otras narraciones japonesas, haya versos. Por cierto, el sello distintivo de los escritos budistas, así como los tratados chinos, también son poemas que sus autores insertaron en sus lugares clave. Bueno, dado que los autores japoneses tomaron muchos préstamos de China, está claro que tomaron prestados este viejo dispositivo retórico. Bueno, como resultado, el guerrero samurai y la creatividad poética también se hicieron casi inseparables entre sí.
Sin embargo, se observó algo similar con los caballeros de Europa occidental, e incluso con los caballeros de Rusia. Las canciones de Minstrel fueron honradas allí, y muchos caballeros compusieron baladas en honor a sus bellas damas, o ... dedicaron a su musa a Cristo, especialmente a aquellos que fueron a las cruzadas. Al mismo tiempo, la diferencia no estaba ni en el contenido (aunque también estaba presente en él), sino en la cantidad de obras poéticas.
Como muchos otros samurai, Uesgue Kexing no solo fue un gran comandante, sino también un poeta no menos bueno. Color grabado en madera Utagawa Kuniyoshi.
En el siglo VII, y algunos investigadores creen que incluso antes, la versificación japonesa se basaba en la longitud de las líneas de 5 y 7 sílabas. Al principio, su combinación se usó de manera arbitraria, pero para el siglo IX el patrón rítmico, que se parecía a esto: 5-7-5-7-7, se convirtió en la regla. Y así apareció tanque, o "canción corta", que se ha vuelto muy popular. Pero tan pronto como el tanque se convirtió en el estándar de versificación, aparecieron personas que propusieron "dividirlo" en dos hemistichs desiguales: 5-7-5 y 7-7. Dos poetas participaron en la versificación, cada uno de los cuales compuso su propio hemisferio, después del cual se unieron, y su orden podría cambiar: primero 7-7, y luego 5-7-5. Esta forma se llama ranga, o "verso conectado". Luego, estos dos hemistichos comenzaron a conectarse entre sí hasta cincuenta veces, y así aparecieron incluso poemas completos, que constaban de cien partes, y hasta una docena de poetas participaron en su escritura.
La forma más fácil de comprender un renga (es decir, cómo combinar estas semiestestidades) es imaginar que usted y su amigo están jugando ... adivinanzas, pero solo en versos; Tú pronuncias la primera línea, él - la segunda. Es decir, en esencia, este es un "juego de palabras". Entonces, en "Heike Monogatari" hay una historia sobre Minamoto-no Yorimasa (1104 - 1180) - un samurai que mató a una bestia fantástica con un arco que descendió sobre la nube negra del palacio del emperador y le trajo pesadillas. El emperador, naturalmente, agradeció a Yorimas y le entregó una espada. Esta espada, para pasársela a Jorimas, tomó al Ministro de Izquierda (¡y él, por supuesto, también a la derecha!) Fujiwara-Yorinaga (1120 - 1156) y se dirigió hacia él por las escaleras. Y luego un cuco sonó de repente, anunciando así el comienzo del verano. El ministro, sin dudarlo, comentó sobre esto con versos (5-7-5): "El cuco grita sobre las nubes". Pero Yorimasa tampoco se equivocó. Se arrodilló y, en consecuencia, le respondió (7-7): "Y la luna creciente desaparece".
Curiosamente, si este poema hubiera sido escrito por un solo poeta, se habría llamado un tanque, y el tanque habría resultado simplemente maravilloso. Pero el mismo poema, pero compuesto por dos personas diferentes, se convirtió en un renga, mientras que el juego de palabras, por supuesto, lo adorna. Yorinaga fue un maestro del sonido en general y una persona muy observadora, como lo demuestran muchos de sus poemas.
Se divertía en las fiestas para hacer un largo renga, que en el siglo XIV se convirtió en una verdadera pasión para muchos samurai. En consecuencia, las reglas de la versificación se estaban volviendo cada vez más complicadas, pero a pesar de esto, este juego continuó disfrutando de gran popularidad, incluso en la era de los "Reinos Combatientes".
Si bien la poesía del tanque continuó siendo popular, la habilidad para transmitir tradiciones también fue muy importante. Entonces, en el año 1183, huyendo del ejército de la cuña Minamoto, el clan Taira huyó de la capital hacia el oeste, llevando consigo al joven emperador Antoku (1178 - 1185). Al mismo tiempo, uno de los comandantes del ejército de Taira, Tadanori (1144 - 1184), regresó solo para despedirse de su mentor, Fujiwara no Shunzeiu (1114 - 1204), quien le enseñó poesía. “Heike monogatari” dice que cuando fue a Syunjia, dijo: “Durante muchos años, usted, el maestro, lo condujo favorablemente por el camino de la poesía, y siempre lo consideré el más importante. Sin embargo, en los últimos años en Kioto, los disturbios, el país ha sido destrozado, por lo que el problema ha afectado a nuestro hogar. Por lo tanto, de ninguna manera descuidando el entrenamiento, no pude acudir a ti todo el tiempo. Su majestad salió de la capital. Nuestro clan muere. Escuché que se estaba preparando una colección de poesía, y pensé que si me mostrarías clemencia e incluiría uno de mis poemas en ella, ese sería el mayor honor de toda mi vida. Pero pronto el mundo se convirtió en un caos, y cuando descubrí que el trabajo estaba suspendido, estaba muy molesto. Cuando el país se calme, estás destinado a continuar dibujando la asamblea imperial. Si encuentras algo digno en el rollo que te traje y te dignas a incluir un poema en la colección, me alegraré en mi tumba y te protegeré en el futuro lejano ".
Más de 100 poemas fueron escritos en su pergamino. Lo sacó de detrás del peto y se lo entregó a Shunzei. Y realmente se incluyó en la antología "Senzai shu", en la que trabajó por orden del emperador, un solo poema de Tadanori, sin mencionar su nombre, porque él, aunque ya estaba muerto, era considerado enemigo del emperador. Entonces, ¿de qué se trataba? ¿Sobre la vida y las hazañas de un guerrero samurai? ¿Sobre la confusión de sentimientos ante la visión de cómo el destino mismo se apartó repentinamente de su clan? ¿Sobre el sufrimiento de las personas en la sangrienta guerra de los clanes? En absoluto Aquí está:
Shiga, la capital del oleaje, se ha quedado vacía.
pero las cerezas en las montañas siguen siendo las mismas *.
Este poema en sí fue solo una respuesta a los eventos de 667, cuando el Emperador Tenji (626 - 671) de la ciudad de Shiga transfirió la capital a la ciudad de Otsu, ¡eso es todo! Traducido de los japoneses, las parábolas de Shiga son "hechos de días pasados", pero a pesar de no ser brevemente tienen un profundo significado filosófico: el capital, creado por el trabajo humano, está abandonado, pero la belleza natural es eterna. Es decir, según Shunzei, este fue el mejor poema de Tadanori, y después de todo, todos los demás también se escribieron en el marco de los argumentos y el lenguaje, que se consideraron una poesía de la corte decente. Es decir, las demandas de imágenes, estilo y contenido fueron extremadamente buenas para Syunzey.
En este grabado (Tsukioka Yoshitoshi, 1886), un samurai en sus brazos toca un bive.
Otro poema similar fue escrito por Hosokawa Fujitaka. Y es muy actual, aunque antiguo:
En el mundo que ahora no ha cambiado desde los tiempos antiguos,
hojas-palabras conservan semillas en el corazón humano **.
Y les fue escrito en 1600, cuando el castillo estaba rodeado por las fuerzas superiores del enemigo. Envió este poema a la corte imperial, y escribió todo lo que sabía sobre el "significado secreto" de la famosa antología imperial de los poetas japoneses "Kokinsho". Se compiló a principios del siglo X y está lleno de omisiones y alusiones, cuyo significado en ese momento la gente comenzó a olvidar, y ahora Fujitaka, aunque era un guerrero, escribió al emperador todas estas interpretaciones y discrepancias. cuidadoso análisis de contenido. El emperador Goyozey (1571 - 1617), que se hizo famoso por su erudición, se sintió muy triste cuando supo que un experto en textos antiguos debía morir; además, decidió salvar a Fujitaka, y él (aunque no sin dificultad) lo logró. El hecho es que Fujitaka al principio se negó a rendirse, pero el emperador, a través de sus enviados, logró convencerlo de que sacrificara el honor de los samurai.
Los mandamientos de los secretos del éxito de la vida, compilados por Tokugawa Ieyasu. De la colección del templo de Tosegu.
Pero lo que es importante es esto: el poema, aunque fue escrito en circunstancias absolutamente extraordinarias, fue privado incluso de la más mínima insinuación de un tema militar. ¡Es imposible asumir que fue escrito por un samurai, además, asediado en su propio castillo! Es decir, este guerrero vio en la poesía algo más que un medio para derramar su alma en versos, ¡o simplemente para contarle al mundo entero sobre sus desventuras! Aunque, por supuesto, como en cualquier sociedad, simplemente shabak, borrachos y gente no tan noble y digna entre los samurai eran mucho más que poetas talentosos, conocedores del arte y "maestros de la espada" genuinos.
Muchos comandantes japoneses también fueron buenos poetas. Por ejemplo, Uesuge Kensin, después de tomar el castillo de Noto, decidió dar un descanso a sus soldados. Ordenó que se les distribuyera el sake y reunió a los comandantes, después de lo cual, a la altura de la fiesta, dobló el siguiente poema:
El campamento es frío, el aire otoñal es fresco.
Una serie de gansos voladores, la luna brilla a medianoche.
Monte Echigo, ahora aquí está tomado por Noto.
De todos modos: al regresar a casa, la gente recuerda el viaje ***.
Luego seleccionó a los guerreros con buen oído y les dijo que cantaran estos versos. Por otra parte, incluso se puede decir que ningún evento significativo en el historias Samurai japonés Por ejemplo, el asesino del unificador de Japón Oda Nabunaga hizo su trabajo después de la competencia en versificación, y descubrió su intención secreta precisamente en los temores, aunque en ese momento nadie entendía su significado secreto. Pero después del magnífico funeral organizado por Oda Nobunaga después de su muerte, nuevamente se organizó un partido de rengue en su honor, en el que cada uno de los participantes anotó la siguiente línea:
Pintado rocío negro de noche cubre mi manga.
Fujitaka
La luna y el viento de otoño lloran sobre el campo.
Ryo-in
Cuando vuelvo, los grillos lloran amargamente en las sombras.
Soho ****
Bueno, y entonces los japoneses decidieron: ¿por qué muchas palabras, si "la brevedad es la hermana del talento"? Por lo tanto, redujeron la forma del renga a solo la "estrofa inicial", y así es como nació la poesía del hockey (o haiku). En la era Edo (siglo XVII), Hokku ya estaba representado en una forma poética independiente, y el término "haiku" propuso el uso del poeta y crítico literario Masaoka Siki a fines del siglo XIX para que estas dos formas pudieran distinguirse. Es cierto que esta vez ya estaba en la puesta de sol de los samurai como una institución social, pero los samurai no desaparecieron, y muchos de ellos, sin saberlo, se convirtieron en poetas, tratando de alimentarse al menos vendiendo sus propios poemas.
Gran batalla Utagawa Yoshikazu. Tríptico 1855 g. Tenga en cuenta que un kanabo realmente enorme está luchando contra su personaje central. Está claro que tales guerreros podrían ser glorificados en pintura y en verso.
Pero, ¿era la poesía japonesa tan diferente de la poesía europea? Y si los samurai escribieron poesía, preparándose para el suicidio, o simplemente por diversión, ¿no hicieron lo mismo los caballeros de Europa occidental? Después de todo, también había poetas y cantantes, y se sabe que algunos de ellos dominaron el arte de la poesía con tanta habilidad que viajaron a los castillos de Europa y se ganaron la vida visitando a su poeta o barón en una fiesta. Pero al final, recibieron por cobijo y una buena moneda, e incluso la gratitud de una noble dama, ¡la dueña del castillo! Todo esto es así, sin embargo, comparando su poesía, uno nota canonamente que, aunque el amor en Europa y Japón fue glorificado de la misma manera (aunque los japoneses no eran tan prolijos como los europeos), Samurai en particular versos sobre sus asuntos marciales. No se extendió. Mientras que en Occidente, los poemas en los que se glorificaban las virtudes caballerescas eran muy apreciados. Pero lo que, por ejemplo, los poemas compusieron el poeta Bertrand de Born sobre las batallas de caballeros:
Tengo el calor de la batalla una milla
El vino y todas las frutas terrenales.
Aquí está el grito: "¡Ve! ¡Con audacia!
Y relincho, y el sonido de las herraduras.
Aquí, desangrándose hasta morir.
Su nombre es: “¡Ayuda! ¡A nosotros!
Luchador y líder en las zanjas de los boxes.
Vuela, agarrando la hierba.
Con siseo de sangre
Corre como arroyos ...
Bertrand de Born Traducción de V. Dynnik
Tampoco el samurai era característico de los versos religiosos para la gloria de Buda, y mucho menos para la gloria de Cristo. O, por ejemplo, aquellos en los que se pintaron las experiencias de un caballero-cruzado, preparándose para ir a Palestina a ganar el Santo Sepulcro. Así que ninguno de los poetas samurai japoneses ha elogiado al Buda con su audaz sílaba y ha dicho que "sin él la luz blanca no es agradable". ¡Los samurais simplemente no permitieron tal "striptease emocional"! Pero sus homólogos europeos en la espada - sí, ¡un montón!
La muerte me causó un daño terrible
Quitando a cristo
La luz no es bella sin el Señor.
Y la vida está vacía.
Perdi mi alegria
Alrededor de la vanidad.
Se haría realidad excepto en el paraíso.
Mi sueño
Y tengo un paraíso de paraíso.
Dejando la patria.
Voy por el camino.
Me apresuro a Cristo en busca de ayuda.
Hartmann von Aue. Traducción de V. Mikushevich
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¡Oh caballeros, levántense, ha llegado la hora!
Escudos, cascos de acero y armadura que tengas.
Listo para la fe para luchar contra tu espada dedicada.
Dame fuerzas también, oh Dios mío, para el nuevo y glorioso sech.
Tomaré un rico botín allí.
No necesito oro ni tierra para nada,
Pero tal vez lo haga, cantante, mentor, guerrero,
Bienaventuranza celestial por siempre honrada.
Walter von der Vogelweide. Traducción de V. Levik
Esta xilografía en color de Migat Toshihide es un famoso comandante, Kato Kiyomasa representado en la atmósfera pacífica de su propia casa.
Y ahora, mire las muestras de poesía de la era de Edo, la era del mundo (aunque no son muy diferentes de las que se escribieron, por ejemplo, en el período de Sangoku), y sin exagerar, el florecimiento de la cultura japonesa. Por ejemplo, estos son poemas de Matsuo Basho (1644 - 1694), un reconocido maestro de reng y creador del género y la estética de la poesía Hokku, nacido, por cierto, en una familia de samurai.
En la rama desnuda
el cuervo se sienta solo.
Tarde de otoño.
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Como un plátano que gime en el viento,
Como caen gotas en la bañera,
Escucho toda la noche.
Las mujeres beben té y juegan poemas. Artista Mitsuno Toshikata (1866 - 1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707), el poeta de la escuela de Basho, de quien habló muy bien, también nació en una familia de samurai muy empobrecidos. Al final de su vida se convirtió en un monje, pero escribió excelentes poemas en el género del hockey.
Aquí hay una hoja que cayó.
Aquí hay otro folleto volando.
En un torbellino helado *.
¿Qué más puedo agregar? Nada
**** Hiroaki Sato. Samurai: Historia y Leyendas. Traducción Kotenko R.V. - SPb.: Eurasia, 2003.
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