Los problemas rusos y la iglesia
En el proceso de maduración y en el curso del moquillo, la religión y la iglesia desempeñan un papel importante. Esto lo podemos ver hoy en el mundo, por ejemplo, durante la guerra en el Medio Oriente o la confrontación en la Pequeña Rusia (Ucrania).
Está claro que en el momento de una crisis aguda, las contradicciones religiosas siempre están asociadas con contradicciones sociales (especialmente en el tema de la justicia social) y los intereses políticos y son utilizadas por los partidos opuestos como una bandera que tiene una influencia poderosa en las emociones de las personas. En particular, esta fue la manera de desacreditar y denigrar a la "URSS sin Dios".
Lo ideal es que la religión y la iglesia enseñen a las personas lo básico de ser: el bien y el mal. Es decir, dar conceptos básicos de la existencia de la civilización, el estado y la gente. Discriminación entre lo que es bueno y lo que es malo. Desafortunadamente, en Rusia en el momento del desastre de 1917 La iglesia ha perdido esta oportunidad, su función básica., y no podía detener ni frenar la división de la gente y la maduración del odio mutuo en sus diferentes partes. En particular, el odio racial de los amos a los "boors" y el odio de la gente de los bares de caballeros, los capitalistas burgueses, los sacerdotes, los "cazadores de oro" y los "intelectuales pésimos".
La causa subyacente de este fenómeno radica en la división de la religión Romanov y la "reforma" de Nikon. Bajo los Romanov, la mejor parte de la gente, la más enérgica, justa y concienzuda, entró en el cisma. Los viejos creyentes conservaron los cimientos de la fe rusa: pureza, sobriedad, alta moral y resistencia espiritual. En el resto de Rusia reinó el niconismo. A partir de este momento, la gente comenzó a perder gradualmente su fe, el declive de la autoridad de la iglesia. Llegó al punto en que a principios del siglo XX, los sacerdotes eran considerados personas simples como parte de un grupo de opresores y explotadores. Oficial, el cristianismo nikoniano está degenerando y encogiendo. La religión ha conservado su forma, pero ha perdido su esencia ardiente - "Ortodoxia", "Gloria de Pravia-Pravda" (una síntesis de la antigua fe de los rusus-rusos y el cristianismo).
Pedro completó este proceso: eliminó la institución del patriarcado. La iglesia se ha convertido en parte del aparato estatal para el control de la gente. No es sorprendente que al final veamos los templos, santuarios, sacerdotes y monjes saqueados, profanados y destruidos. Vera no fue arruinada por los comisarios rojos, murió antes que ellos. Si la gente viera su parte natural y mejor en la religión y la iglesia, nadie se atrevería a volar y profanar santuarios rusos.
Cabe señalar que todo se ha repetido desde 1990; nuevamente, vemos una iglesia estatal, vacía, "revivió la ortodoxia", que está principalmente interesada en cosas puramente materiales, el "retorno" de la propiedad y los flujos financieros. La forma es: hermosas iglesias nuevas e iglesias, muchas réplicas, pero de hecho no. La iglesia no cumple su tarea principal: lo que es bueno, lo que es malo. Por lo tanto, la moralidad de la sociedad actual en Rusia es mucho más baja en nivel que en la URSS "impía". Y nuevamente vemos la maduración de una nueva catástrofe civilizacional, estatal y social.
Así, a principios del siglo XX, la iglesia degeneró, se convirtió en una apariencia y no tenía la autoridad de la gente para detener la catástrofe. Con esto La materialización, la terrenalidad de la iglesia, el clero se convirtió en una pesada carga para el campesinado., el principal factor que causa irritación de las personas. Así, en los veredictos de asambleas rurales y parroquiales dedicadas a las relaciones con la iglesia, los campesinos notaron que "los sacerdotes solo viven en la extorsión", consumen alimentos y cosas, "luchan, por así decirlo, con oraciones más a menudo que con dinero ..." recién nacidos, confesiones, bodas. Utilizado en la economía, la construcción. Sacerdotes de la iglesia, el sacerdote arrastró de los campesinos pobres al funeral de los rublos 7-10, para la boda - los rublos 10-25, etc. Los campesinos tenían que pagar literalmente por todo, e incluso cumplir varias funciones (por ejemplo, construir casas para los eclesiásticos) . Para evaluar estos gastos para la iglesia, uno necesita saber que la provisión de alimentos para el campesino en su conjunto fue de aproximadamente 20 rublos por año.
Al mismo tiempo, los sentimientos en contra de la iglesia en general no significaban que las personas se estaban alejando de la fe. Las demandas de los campesinos en relación con la iglesia eran socioeconómicas, no espirituales. En particular, en las órdenes de los campesinos a la Duma del Estado en 1907, se observó que era necesario asignar un cierto salario al clero del estado para detener las solicitudes del clero, ya que estos requisitos corrompen al pueblo y llevan a una caída de la fe.
Otra razón para el sentimiento anti-eclesiástico durante la revolución fue la participación activa de la iglesia en la lucha política. La iglesia era parte del aparato estatal y apoyaba el poder. Los discursos contra ella se entregan a un anatema (maldición). Los sacerdotes que se unieron a las demandas de los campesinos fueron privados de dignidad. Ya en los años de la Primera Revolución Rusa (1905-1907), se comenzaron a recibir informes de las diócesis al Sínodo sobre el retiro masivo de trabajadores de la iglesia. Después de que el estado entró en conflicto con el campesinado, la abrumadora mayoría de la población de Rusia, arrastró el conflicto a la iglesia. La intelligentsia, en general, es pro-occidental, liberal, sufre de nihilismo, y se apartó de la iglesia oficial incluso antes.
Por lo tanto, la Iglesia "estatal" fue a la parte inferior con los Romanov rusos y su credibilidad en el momento de la crisis de 1917 del año era baja. Por lo tanto, según los confesores militares, cuando en el año 1917, el gobierno provisional liberó a los soldados cristianos de la observancia obligatoria de las ordenanzas de la iglesia, el porcentaje de personas que reciben la comunión cayó inmediatamente de 100 a 10 o menos.
Debe recordarse que esto no fue una desviación de la fe, sino de la iglesia. La enseñanza comunista en Rusia, incluido el "comunismo campesino anarquista", era en gran parte una creencia. M. Prishvin escribió en su diario 7 de enero 1919 del año: "El socialismo revolucionario es el momento de la vida del alma religiosa del pueblo: es principalmente una revuelta de las masas contra el engaño de la iglesia ...".
La revolución rusa en sí, su esencia más profunda, fue un movimiento profundamente religioso, aunque anti-eclesiástico. El bolchevismo ruso, a saber, local, "suelo", y no traído del exterior, internacional, se basó en la matriz rusa, código de civilización. Los bolcheviques rusos se comprometieron a construir una civilización de justicia, verdad, trabajo honesto, una comunidad de personas que viven según la conciencia, el amor al prójimo, el paraíso en la tierra. Por lo tanto, muchos pensadores rusos y de mentalidad cristiana al mismo tiempo eran defensores del socialismo. Muchos pensadores han notado que Occidente no tiene espíritu, y la Rusia soviética es profundamente religiosa. El estado socialista es un estado ideocrático, sacro. El socialismo es la fe mesiánica. El custodio de esta idea-creencia mesiánica era una jerarquía especial: el partido comunista.
El surgimiento revolucionario engendró a un trabajador ruso de principios del siglo XX. Este trabajador ruso, el núcleo de la revolución, fue un producto cultural de la iluminación y la ortodoxia, y tenía una posición activa. Fue dirigida a la encarnación terrenal del sueño de igualdad, fraternidad y justicia social. El trabajador ruso, un campesino de nacimiento, retuvo el sentimiento cósmico, la conexión con Dios, e introdujo el vector de la construcción real de los fundamentos materiales del "reino de Dios" (el reino de la justicia) en la tierra. La posición activa significaba una desviación del principio tolstoyano de la no resistencia al mal por la violencia, los bolcheviques rusos estaban listos para la violencia, en la batalla por la justicia.
El clero, como las otras clases de la vieja Rusia, se dividió sobre la revolución. Algunos jerarcas vieron el profundo significado civilizacional de octubre, el camino a la salvación y la liberación, y una catástrofe estatal civilizacional. Pero en general, como una institución y una parte importante de la antigua estadidad, la Iglesia de octubre no aceptó. El estado ideocrático soviético entró inevitablemente en conflicto con la iglesia. Coexistencia en dos "portadores de la verdad" iguales: las instituciones que reclaman el estatus del máximo juez en asuntos de orden de vida eran imposibles. Por lo tanto, el conflicto de la iglesia con el gobierno soviético contribuyó a incitar la Guerra Civil.
Por lo tanto, la iglesia durante la revolución no pudo elevarse por encima de la inminente masacre fratricida como la fuerza de pacificación más alta. Ella misma tomó posiciones en esta batalla al lado del movimiento Blanco, es decir, la fuerza que no era apoyada por la gente. La iglesia se opuso abiertamente al gobierno soviético. 15 Diciembre 1917 del año El Consejo adoptó el documento "Sobre el estado legal de la Iglesia ortodoxa rusa". Se opuso a los principios del poder soviético. En particular, la Iglesia ortodoxa fue declarada el estado preeminente, el jefe de estado y el ministro de educación solo podían ser ortodoxos, se reconoció que la enseñanza de la Ley de Dios a los niños en las escuelas ortodoxas para los niños de padres ortodoxos, etc. Como resultado, la mayoría del clero apoyó el movimiento blanco. Por este error la iglesia pagó un precio terrible. La situación se estabilizó solo por la mitad de los 19-s.
El patriarca Tikhon reconoció la política hostil hacia el gobierno soviético como errónea y comprometida con los bolcheviques solo en el año 1923, escribiendo una declaración "penitencial": "De ahora en adelante no soy un enemigo". Entonces el patriarca condenó la invasión del poder soviético y la lucha contra él, instó a la iglesia a salir de la política. En 1924, se formalizó la reconciliación de la iglesia y el gobierno soviético.
Está claro que en el momento de una crisis aguda, las contradicciones religiosas siempre están asociadas con contradicciones sociales (especialmente en el tema de la justicia social) y los intereses políticos y son utilizadas por los partidos opuestos como una bandera que tiene una influencia poderosa en las emociones de las personas. En particular, esta fue la manera de desacreditar y denigrar a la "URSS sin Dios".
Lo ideal es que la religión y la iglesia enseñen a las personas lo básico de ser: el bien y el mal. Es decir, dar conceptos básicos de la existencia de la civilización, el estado y la gente. Discriminación entre lo que es bueno y lo que es malo. Desafortunadamente, en Rusia en el momento del desastre de 1917 La iglesia ha perdido esta oportunidad, su función básica., y no podía detener ni frenar la división de la gente y la maduración del odio mutuo en sus diferentes partes. En particular, el odio racial de los amos a los "boors" y el odio de la gente de los bares de caballeros, los capitalistas burgueses, los sacerdotes, los "cazadores de oro" y los "intelectuales pésimos".
La causa subyacente de este fenómeno radica en la división de la religión Romanov y la "reforma" de Nikon. Bajo los Romanov, la mejor parte de la gente, la más enérgica, justa y concienzuda, entró en el cisma. Los viejos creyentes conservaron los cimientos de la fe rusa: pureza, sobriedad, alta moral y resistencia espiritual. En el resto de Rusia reinó el niconismo. A partir de este momento, la gente comenzó a perder gradualmente su fe, el declive de la autoridad de la iglesia. Llegó al punto en que a principios del siglo XX, los sacerdotes eran considerados personas simples como parte de un grupo de opresores y explotadores. Oficial, el cristianismo nikoniano está degenerando y encogiendo. La religión ha conservado su forma, pero ha perdido su esencia ardiente - "Ortodoxia", "Gloria de Pravia-Pravda" (una síntesis de la antigua fe de los rusus-rusos y el cristianismo).
Pedro completó este proceso: eliminó la institución del patriarcado. La iglesia se ha convertido en parte del aparato estatal para el control de la gente. No es sorprendente que al final veamos los templos, santuarios, sacerdotes y monjes saqueados, profanados y destruidos. Vera no fue arruinada por los comisarios rojos, murió antes que ellos. Si la gente viera su parte natural y mejor en la religión y la iglesia, nadie se atrevería a volar y profanar santuarios rusos.
Cabe señalar que todo se ha repetido desde 1990; nuevamente, vemos una iglesia estatal, vacía, "revivió la ortodoxia", que está principalmente interesada en cosas puramente materiales, el "retorno" de la propiedad y los flujos financieros. La forma es: hermosas iglesias nuevas e iglesias, muchas réplicas, pero de hecho no. La iglesia no cumple su tarea principal: lo que es bueno, lo que es malo. Por lo tanto, la moralidad de la sociedad actual en Rusia es mucho más baja en nivel que en la URSS "impía". Y nuevamente vemos la maduración de una nueva catástrofe civilizacional, estatal y social.
Así, a principios del siglo XX, la iglesia degeneró, se convirtió en una apariencia y no tenía la autoridad de la gente para detener la catástrofe. Con esto La materialización, la terrenalidad de la iglesia, el clero se convirtió en una pesada carga para el campesinado., el principal factor que causa irritación de las personas. Así, en los veredictos de asambleas rurales y parroquiales dedicadas a las relaciones con la iglesia, los campesinos notaron que "los sacerdotes solo viven en la extorsión", consumen alimentos y cosas, "luchan, por así decirlo, con oraciones más a menudo que con dinero ..." recién nacidos, confesiones, bodas. Utilizado en la economía, la construcción. Sacerdotes de la iglesia, el sacerdote arrastró de los campesinos pobres al funeral de los rublos 7-10, para la boda - los rublos 10-25, etc. Los campesinos tenían que pagar literalmente por todo, e incluso cumplir varias funciones (por ejemplo, construir casas para los eclesiásticos) . Para evaluar estos gastos para la iglesia, uno necesita saber que la provisión de alimentos para el campesino en su conjunto fue de aproximadamente 20 rublos por año.
Al mismo tiempo, los sentimientos en contra de la iglesia en general no significaban que las personas se estaban alejando de la fe. Las demandas de los campesinos en relación con la iglesia eran socioeconómicas, no espirituales. En particular, en las órdenes de los campesinos a la Duma del Estado en 1907, se observó que era necesario asignar un cierto salario al clero del estado para detener las solicitudes del clero, ya que estos requisitos corrompen al pueblo y llevan a una caída de la fe.
Otra razón para el sentimiento anti-eclesiástico durante la revolución fue la participación activa de la iglesia en la lucha política. La iglesia era parte del aparato estatal y apoyaba el poder. Los discursos contra ella se entregan a un anatema (maldición). Los sacerdotes que se unieron a las demandas de los campesinos fueron privados de dignidad. Ya en los años de la Primera Revolución Rusa (1905-1907), se comenzaron a recibir informes de las diócesis al Sínodo sobre el retiro masivo de trabajadores de la iglesia. Después de que el estado entró en conflicto con el campesinado, la abrumadora mayoría de la población de Rusia, arrastró el conflicto a la iglesia. La intelligentsia, en general, es pro-occidental, liberal, sufre de nihilismo, y se apartó de la iglesia oficial incluso antes.
Por lo tanto, la Iglesia "estatal" fue a la parte inferior con los Romanov rusos y su credibilidad en el momento de la crisis de 1917 del año era baja. Por lo tanto, según los confesores militares, cuando en el año 1917, el gobierno provisional liberó a los soldados cristianos de la observancia obligatoria de las ordenanzas de la iglesia, el porcentaje de personas que reciben la comunión cayó inmediatamente de 100 a 10 o menos.
Debe recordarse que esto no fue una desviación de la fe, sino de la iglesia. La enseñanza comunista en Rusia, incluido el "comunismo campesino anarquista", era en gran parte una creencia. M. Prishvin escribió en su diario 7 de enero 1919 del año: "El socialismo revolucionario es el momento de la vida del alma religiosa del pueblo: es principalmente una revuelta de las masas contra el engaño de la iglesia ...".
La revolución rusa en sí, su esencia más profunda, fue un movimiento profundamente religioso, aunque anti-eclesiástico. El bolchevismo ruso, a saber, local, "suelo", y no traído del exterior, internacional, se basó en la matriz rusa, código de civilización. Los bolcheviques rusos se comprometieron a construir una civilización de justicia, verdad, trabajo honesto, una comunidad de personas que viven según la conciencia, el amor al prójimo, el paraíso en la tierra. Por lo tanto, muchos pensadores rusos y de mentalidad cristiana al mismo tiempo eran defensores del socialismo. Muchos pensadores han notado que Occidente no tiene espíritu, y la Rusia soviética es profundamente religiosa. El estado socialista es un estado ideocrático, sacro. El socialismo es la fe mesiánica. El custodio de esta idea-creencia mesiánica era una jerarquía especial: el partido comunista.
El surgimiento revolucionario engendró a un trabajador ruso de principios del siglo XX. Este trabajador ruso, el núcleo de la revolución, fue un producto cultural de la iluminación y la ortodoxia, y tenía una posición activa. Fue dirigida a la encarnación terrenal del sueño de igualdad, fraternidad y justicia social. El trabajador ruso, un campesino de nacimiento, retuvo el sentimiento cósmico, la conexión con Dios, e introdujo el vector de la construcción real de los fundamentos materiales del "reino de Dios" (el reino de la justicia) en la tierra. La posición activa significaba una desviación del principio tolstoyano de la no resistencia al mal por la violencia, los bolcheviques rusos estaban listos para la violencia, en la batalla por la justicia.
El clero, como las otras clases de la vieja Rusia, se dividió sobre la revolución. Algunos jerarcas vieron el profundo significado civilizacional de octubre, el camino a la salvación y la liberación, y una catástrofe estatal civilizacional. Pero en general, como una institución y una parte importante de la antigua estadidad, la Iglesia de octubre no aceptó. El estado ideocrático soviético entró inevitablemente en conflicto con la iglesia. Coexistencia en dos "portadores de la verdad" iguales: las instituciones que reclaman el estatus del máximo juez en asuntos de orden de vida eran imposibles. Por lo tanto, el conflicto de la iglesia con el gobierno soviético contribuyó a incitar la Guerra Civil.
Por lo tanto, la iglesia durante la revolución no pudo elevarse por encima de la inminente masacre fratricida como la fuerza de pacificación más alta. Ella misma tomó posiciones en esta batalla al lado del movimiento Blanco, es decir, la fuerza que no era apoyada por la gente. La iglesia se opuso abiertamente al gobierno soviético. 15 Diciembre 1917 del año El Consejo adoptó el documento "Sobre el estado legal de la Iglesia ortodoxa rusa". Se opuso a los principios del poder soviético. En particular, la Iglesia ortodoxa fue declarada el estado preeminente, el jefe de estado y el ministro de educación solo podían ser ortodoxos, se reconoció que la enseñanza de la Ley de Dios a los niños en las escuelas ortodoxas para los niños de padres ortodoxos, etc. Como resultado, la mayoría del clero apoyó el movimiento blanco. Por este error la iglesia pagó un precio terrible. La situación se estabilizó solo por la mitad de los 19-s.
El patriarca Tikhon reconoció la política hostil hacia el gobierno soviético como errónea y comprometida con los bolcheviques solo en el año 1923, escribiendo una declaración "penitencial": "De ahora en adelante no soy un enemigo". Entonces el patriarca condenó la invasión del poder soviético y la lucha contra él, instó a la iglesia a salir de la política. En 1924, se formalizó la reconciliación de la iglesia y el gobierno soviético.
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