Los directores políticos de Zampolity, pero ciertamente no los comisionados. Parte de 4
Desde 1890, el puesto más alto de sacerdote militar, protopresbyter del clero militar y naval, fue introducido. El candidato para este puesto fue presentado por el Ministro de Guerra, fue considerado por el Santo Sínodo y aprobado por el emperador. En cuanto a las cuestiones eclesiásticas, el protopresbítero se sometió al Sínodo y, en asuntos militares, al ministro militar. Por su rango y rango, fue equiparado con el arzobispo y el teniente general. Protopresbyter tenía el informe personal correcto para el emperador. En 1903, se aclararon los deberes básicos de los sacerdotes militares, que incluían oraciones dominicales en la iglesia del regimiento, preparación del coro de la iglesia y enseñanza de la Ley de Dios.
En el verano de 1914, se celebró en la capital el 1 th Congreso de Rusia del Clero Militar y Naval. Uno de los temas de discusión fue el trabajo del sacerdote en las condiciones militares. Se pasó una hoja de instrucciones al sacerdote militar, según el cual su lugar en la batalla estaba en la estación de preparación. Ahora se requería al sacerdote, junto con las funciones de la iglesia, la capacidad de proporcionar la primera asistencia médica. Antes de la Primera Guerra Mundial de 1, el personal del departamento de Protopresbyter estaba formado por clérigos de 730, principalmente de la fe ortodoxa. La ortodoxia era la religión del estado. Y las otras religiones fueron divididas en tolerantes e intolerantes. El islam estaba entre los tolerantes, junto con el budismo y el judaísmo.
La nobleza musulmana sirvió en las unidades de guardias, y sus hijos fueron entrenados en cuerpos de cadetes. De los mejores jinetes caucásicos, Dikaya se formó o, como también se llamó, la División Nat, que incluía los regimientos de caballería 6: Dagestan, Kabardinian, Chechen, Ingush, Circassian y Tatar.
En el momento de la Primera Guerra Mundial, los militares que practicaban el Islam tenían la oportunidad de comer comida halal y recibir recompensas aceptables, por ejemplo, la Cruz de San Jorge que representa un escudo de armas en lugar de San Jorge. Los mulás del regimiento recibieron un salario similar al que reciben los sacerdotes del regimiento ortodoxo. Mufti y mullahs por el buen servicio adquirieron los mismos privilegios que los representantes del clero ortodoxo.
Desde el comienzo de la guerra, muchos sacerdotes voluntarios ortodoxos llegaron al ejército que, después de diez días de entrenamiento, fueron traídos para ayudar a los heridos. En total, más de 5 mil sacerdotes sirvieron en el ejército y la marina durante la guerra. Al mismo tiempo, capellanes católicos, rabinos, predicadores y mulás luteranos y evangélicos prestaron servicio en la sede de los distritos militares y frentes, subordinados al Departamento de Asuntos Culturales de Confesiones Extranjeras del Ministerio del Interior. Estaban comprometidos en organizar el cuidado de sus correligionarios en el ejército.
Durante la Guerra Mundial 1, más de 30 sacerdotes militares murieron y murieron a causa de heridas, resultaron heridos y contusos alrededor de 400, y más de 100 fueron capturados. Muchos sacerdotes militares estaban marcados por la iglesia y los premios seculares por su valor y fortaleza en una situación de combate. Hay que recordar que no tomaron en la mano. armas. Estaban armados solo con una fe firme y una cruz pectoral.
Al fondo. Y luego ...
20 marzo 1917, el gobierno provisional eliminó todas las restricciones religiosas y nacionales impuestas por la legislación del Imperio ruso. Posteriormente, por decreto del Comisario del Pueblo de la RSFSR sobre asuntos militares de enero 16, 1918, se abolió el instituto del clero militar en las fuerzas armadas. Así, el antiguo sistema de educación espiritual y moral en el ejército fue destruido. Sí, y el propio ejército se disolvió y dejó de existir como una fuerza armada del estado. Más experimentos comenzaron. Entrada voluntaria en el Ejército Rojo. Los que deseaban no eran suficientes, y la guerra civil y la intervención estaban cobrando impulso. Cambiamos al principio de movilización del reclutamiento. El número de tropas ha aumentado, y no hay nadie para mandar. Comenzaron a contratar ex oficiales que eran leales al poder soviético. Pero los frecuentes casos de traición y exilio en el lado de los blancos obligaron a acompañar al comandante de los comisionados de los bolcheviques con amplios poderes y el derecho a firmar órdenes. Al mismo tiempo, los cimientos del trabajo político-partidario y cultural-educativo en el ejército estaban tomando forma. Sus centros en el ejército se convirtieron en el departamento político. Los líderes políticos aparecieron en el escuadrón de la compañía y finalmente se formó la vertical del trabajo político del partido. En gran parte proporcionó la moral y el estado de ánimo victorioso durante la Gran Guerra Patriótica.
El personaje principal, personificado en el sistema político de partido en el ejército, era el oficial político. A principios de 1990, se prohibió la política de partidos en el ejército. Lo invencible y legendario fue destruido por los esfuerzos internos de las personas que llegaron al poder en el ejército y el estado. Los ex líderes políticos adjuntos tomaron el camino de la humillación, la negligencia abierta y el éxodo masivo del ejército. Aquellos que sobrevivieron a todo esto, después de haber pasado el camino de los comandantes auxiliares impotentes para el trabajo educativo, luego, tras repetidas reorganizaciones, convirtiéndose en oficiales para trabajar con el personal, cayeron nuevamente en la piedra de la “optimización”. Bajo el ex "gerente efectivo", que dirigía el Ministerio de Defensa en ese momento, ya no había nadie que lo cortara. Sin embargo, como es posible juzgar la situación de los medios abiertos, decidimos continuar el curso. Especialmente en las profundidades del sistema militar-estatal, las opciones para construir un sistema de educación espiritual y moral con la participación de sacerdotes militares, como en la época zarista, se habían desarrollado durante mucho tiempo. Y este trabajo comenzó a principios de 1990-s. Debe tenerse en cuenta que durante casi 75 de años anteriores en la época soviética, la visión oficial del mundo en el ejército era el ateísmo científico.
En diferentes periodos historias El grado de religiosidad de la URSS entre la población era diferente. En 1920-s, fue bastante alto y se libró una lucha contra este fenómeno de la vida social. Al igual que con los ministros de culto. Los templos se derrumbaron, pero la fe permaneció. Durante la Gran Guerra Patriótica, el nivel de religiosidad aumentó notablemente y, según algunas estimaciones, alcanzó el 60% entre los ciudadanos en la retaguardia y en el frente. En los años siguientes, el ateísmo científico volvió a prevalecer. Sin embargo, se conservó la manifestación abierta de la religiosidad, principalmente por representantes de la generación anterior. Había una forma latente (oculta) de religiosidad: bautizaban a los niños en secreto, celebraban la Pascua, se bañaban en fuentes para el bautismo, etc. En los años soviéticos, ha habido una tendencia, y sigue siéndolo, una tendencia: cuanto peor y más dura es la vida de los rusos, mayor es su religiosidad y más estrecha es su comunicación con la iglesia. Un patrón interesante: en la era soviética, los criterios demográficos dieron origen a la generación 3, y la creencia se conservó entre la gente. Si miras de manera diferente, después del colapso de la URSS, la generación también ha cambiado, y según las encuestas, la nostalgia por los tiempos soviéticos, aunque no siempre es buena, no solo persiste, sino que en los últimos años, a juzgar por las encuestas, ha aumentado.
En la práctica histórica doméstica, las fluctuaciones de un extremo a otro, aparentemente, se han convertido en una tradición nacional. Por lo tanto, ahora el péndulo de la ideología comunista y el código moral del constructor del comunismo se han inclinado hacia la espiritualidad religiosa y los diez mandamientos. Todo en nuestra historia se repite ...
¿Cuál es tu fe, soldado?
La selección de una línea de trabajo separada sobre la educación espiritual y moral de los militares evoca de inmediato una serie de conceptos asociativos: “espíritu” - “espiritualidad” - “clero”. Y esta es la manera correcta, en nuestra opinión, de comprender el significado y la esencia de este trabajo hoy. En los diccionarios de la lengua rusa, el concepto de "espiritualidad" tiene varios sinónimos, entre ellos los sinónimos de 2 se refieren a la vida secular (intelectualidad y alma), mientras que otros sinónimos de 2 tienen significado de iglesia (religiosidad, eclesiástica).
¿Qué tan fuerte es el espíritu y la profunda fe en los militares rusos modernos? Anteriormente, la moral alta en el ejército descansaba sobre los cimientos del 3: la fe, el rey y la patria. No fue casualidad que la fe estuviera en primer lugar, ya que la gran mayoría de los súbditos del Imperio ruso que servían en el ejército eran creyentes ortodoxos. En consecuencia, los pastores espirituales y los sacerdotes del regimiento, una vez más, eran principalmente representantes del clero ortodoxo. Una de las principales tareas del sacerdote militar era fortalecer la fe ortodoxa en las mentes y las almas de los soldados. Si recurrimos a la Biblia, encontraremos allí una definición filosófica profunda en el sentido: "Fe ... es la realización de lo esperado y la confianza en lo invisible". ¿Cuál es el estado de fe en la familia y la sociedad rusa hoy en día, de dónde proviene la redacción?
El grado de religiosidad de los rusos tiene indicadores bastante definidos y bastante estables durante muchos años de observación. Así, el Centro Levada, de 1998, continúa realizando encuestas estandarizadas en la víspera de la Pascua ortodoxa. El año pasado, se celebró en la Cuaresma a fines de marzo en las regiones 52 de la Federación Rusa. Durante los años 20, poco ha cambiado en las respuestas de los rusos. Aún así, desde 70 a 82% en el correo, retienen su dieta normal, y en la Vigilia de toda la noche hay de 5 a 11% que se identifican como creyentes ortodoxos. Según otro estudio, el Instituto de Sociología de la Academia de Ciencias de Rusia, cuyos resultados se publicaron en Rossiyskaya Gazeta, los creyentes se distribuyeron de la siguiente manera:
• Ortodoxia - 79%;
• no pertenecen a ninguna religión - 9%;
• ateos - 7%;
• Musulmanes - 4%;
• otros - 1%.
En los últimos 10 años, el número de aquellos que, durante los días festivos religiosos y en su tiempo libre, consideran que es obligatorio para ellos ir a la iglesia, no ha cambiado mucho: se trata de cada décimo participante en las encuestas. Además, el número de cristianos ortodoxos que consideran que asistir a la iglesia es una necesidad para un creyente, incluso ha disminuido levemente de 2009, de 14% a 11%.
Según las encuestas, y los estudios sobre las creencias religiosas de los rusos de la Academia de Ciencias de Rusia llevan más de 20 años, aproximadamente el 72% cree en los seguidores de la ortodoxia en Dios. Entre los musulmanes, judíos y budistas, el porcentaje de creyentes en sus poderes superiores es aproximadamente el mismo. Según las encuestas realizadas en los últimos años, de 60 a 70, el% de los militares se consideran creyentes. Parecería que la situación es clara. Sin embargo, se requiere una aclaración clave. Doctor en Ciencias Políticas por el Instituto de Sociología, RAS Mchedlova M.M. señala que la religiosidad se divide en dos partes: la interna y la externa. Interior es tu fe personal que no puedes medir. Y hay una religiosidad externa, que los sociólogos miden, en función de las respuestas y el comportamiento de las personas: con qué frecuencia oran, si van a la iglesia, confiesan o no, etc. Se cree que el apoyo social de la ortodoxia en la sociedad es sobre 11-14% de creyentes, de los cuales son profundamente religiosos y obedecen a todos los cánones ortodoxos sobre 3-4%. Al mismo tiempo, paradójicamente, los rusos más pobres y ricos son más propensos a la influencia religiosa. Sobre la base de los resultados de la investigación, se puede suponer que dado que las Fuerzas Armadas de RF son reclutadas principalmente por inmigrantes de familias pobres, la tendencia de crecimiento o al menos el mantenimiento de las proporciones actuales de creyentes entre soldados y sargentos en los próximos años continuará. Por supuesto, sería bueno comprender qué parte de ellos son personas verdaderamente religiosas y para quienes la ortodoxia es una tradición o costumbre de los padres. Para algunos, pertenecer a la fe ortodoxa consiste solo en llevar una cruz de cuerpo, llevada en el bautismo. Aunque este también puede ser el comienzo del camino hacia la verdadera fe.
Otra tendencia claramente definida, que tiene estadísticas religiosas, es el aumento potencial en el número de militares que practican el Islam y observan las costumbres musulmanas y los cánones religiosos. En un futuro cercano, estas dos tendencias prevalecerán en el trabajo de los ministros religiosos en el ejército y los trabajadores políticos militares de todos los niveles y categorías. Por cierto, las preferencias políticas de los feligreses ortodoxos también son muy diferentes. Entre ellos están los de derecha, y de izquierda, y centristas y liberales. El grado de religiosidad en la ortodoxia, como lo demuestran los resultados de encuestas y estudios, como regla general, no tiene un efecto notable en las preferencias políticas de los creyentes.
Estas son solo algunas de las manifestaciones religiosas que pueden realizar los militares que sirven en el ejército y la marina. Nos detendremos en las principales tendencias asociadas con la formación de estructuras militares y eclesiales para trabajar con creyentes ortodoxos, así como con guerreros que pertenecen a otras religiones y diversas tendencias religiosas en el espacio espiritual de la sociedad rusa.
To be continued ...
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