Héroes de las epopeyas y sus posibles prototipos.
Desde la aparición de la Colección de Kirsha Danilov (las primeras grabaciones de epopeyas rusas) ha habido un feroz debate sobre la posibilidad o imposibilidad de correlacionar estos textos con algunos textos reales. histórico eventos.
En primer lugar, quizás, definiremos los términos: qué se debe considerar exactamente como una epopeya, y cuál es la diferencia entre la épica y el cuento de hadas. ¿Y hay una diferencia fundamental: tal vez la épica es solo una especie de cuento de hadas heroico?
La palabra "épica" indica directamente el concepto de "ganancia". Esto no está en duda, pero no es una prueba de la realidad de las tramas y sus personajes utilizados en el género. El punto es que en la primera etapa, tanto los narradores como sus oyentes creyeron en la realidad de los eventos que se discutieron en estas historias. Esta fue la diferencia fundamental entre la épica y el cuento de hadas, que inicialmente todos percibían como ficción. Bylina también se presentó como una narración sobre los viejos tiempos, cuando las cosas podían suceder, en el presente es absolutamente imposible. Y solo más tarde, con la aparición de tramas obviamente fantásticas en ellas, las épicas de muchos comenzaron a ser percibidas como cuentos heroicos.
Una confirmación de esta suposición puede ser, por ejemplo, la "Palabra sobre el regimiento de Igor": su autor advierte inmediatamente a los lectores que comienza su "canción" "por las épicas de este tiempo" y no "según el diseño de Bojan". Rindiendo homenaje a este poeta, él claramente insinúa que las obras de Boyan, a diferencia de las suyas, son el fruto de la inspiración poética y la fantasía del autor.
Pero, ¿por qué la "épica" de repente se convirtió en casi sinónimo de cuento de hadas? Para esto, uno debe decir "gracias" a los primeros investigadores del folklore ruso, quienes a mediados del siglo XIX llamaron a esta palabra "viejos tiempos" - canciones y cuentos sobre épocas muy antiguas, es decir, épocas antiguas registradas en el norte de Rusia.
En el sentido moderno de la palabra "épica" se utiliza como un término filológico, denotando canciones populares con un contenido específico y una forma artística específica.
Las disputas más feroces entre los investigadores son causadas por "épicas heroicas", que hablan de los héroes que luchan contra los enemigos de Rusia, que a veces aparecen disfrazados de varios monstruos. También se describen las peleas de los bogatyrs, sus peleas entre sí y hasta las apariencias contra el príncipe injusto. Hay dos enfoques para la interpretación de estas gráficas y personajes, y, en consecuencia, los investigadores se dividieron en dos campos.
Los defensores del enfoque general de la epopeya como un reflejo de los procesos que ocurren en la sociedad en diferentes etapas de su desarrollo, tienden a ver ecos de las costumbres de la antigüedad profunda aquí. En su opinión, las épicas heroicas conservan recuerdos vagos de creencias animistas, la lucha por los cotos de caza y la transición gradual a la agricultura, la formación del estado feudal temprano.
Los investigadores que profesan un "enfoque histórico" entre la narrativa fantástica están tratando de resaltar los detalles reales e incluso vincularlos con hechos específicos registrados en fuentes históricas.
Al mismo tiempo, los investigadores de ambas escuelas consideran en sus trabajos solo los hechos relevantes, declarando "innecesario" "superficial" o "más tarde".
Ambos enfoques para el estudio de las epopeyas tienen sus ventajas y desventajas. Entonces, digamos, la oposición de Volga (Volkha) a Vseslavich (a veces Svyatoslavovich) y Mikula Selyaninovich es interpretada por el primer grupo de autores como una contradicción entre un cazador y un granjero, o consideran que el campesino libre está en conflicto con el señor feudal.
Y los investigadores de la escuela histórica están tratando de identificar a Volga con los príncipes reales, algunos con el profeta Oleg, pero la mayoría, por supuesto, con Vseslav de Polotsk. Fue por este príncipe en Rusia que la reputación de un hechicero y un hechicero fue arreglada. Incluso se argumentó que Vseslav nació de la "brujería", y en el año de su nacimiento hubo "el signo de Zmievo en el cielo" en Rusia. En 1092, durante el reinado de Vseslav, los milagros, sobre los cuales es hora de hacer películas de terror, desaparecieron por completo. Informes de Nestor (adaptación de la cita a la lengua rusa moderna):
Generalmente, este incidente se explica por la epidemia de una enfermedad que aflige a Polotsk. Sin embargo, debe reconocerse que esta descripción de la "mora" parece muy alegórica, nada de esto se puede encontrar en las páginas de las crónicas. Tal vez, bajo el disfraz de "naviyev" actuó algún tipo de banda audaz de ladrones? Recordemos los famosos "barriletes" (también llamados "muertos vivientes") de Petrogrado posrevolucionario. O, alternativamente, la operación secreta del propio Vseslav, quien podría haber tratado a los ciudadanos descontentos y los opositores políticos de esa manera, y "asignar" demonios a los culpables.
Y aquí es cómo estos "Navii" se representan en las páginas de la Radziwill Chronicle (final del siglo 15, almacenado en la Biblioteca de la Academia de Ciencias de San Petersburgo):
El autor de la Palabra sobre el regimiento de Igor también creía en las habilidades mágicas de Vseslav. Todavía recordaba historias que, en el momento de peligro, Vseslav podía desaparecer, envolviéndose en una niebla azul y aparecer en otra parte. Además, supuestamente sabía cómo convertirse en lobo: "Saltó de lobo a Nemiga de Dudutok". Bajo la apariencia de un lobo, podía ir de Kiev a Tmuthorokani (en la orilla del Estrecho de Kerch) de la noche a la mañana: "El Príncipe Vseslav gobernó la corte de la gente, ordenó a los príncipes de la ciudad y recorrió el lobo en la noche: desde Kiev saltó a los gallos de Tmutorkan".
La acción de las epopeyas heroicas siempre está vinculada de alguna manera con Kiev, incluso si la acción principal tiene lugar en algún otro lugar, comienza en Kiev, o alguien de los héroes va allí. Al mismo tiempo, la épica Kiev con lo real a veces tiene poco en común. Por ejemplo, algunos héroes van a Chernigov desde Kiev y de regreso, y de Kiev a Tsargrad, a lo largo del Volga. "El río Pochaina (Pucha-río de muchas epopeyas), que fluye dentro de los límites de la Kiev moderna (en junio 2015, el Sr. Morine logró demostrar que el sistema Obolon de los lagos Opechen es el antiguo canal del río Pochaina), se describe en las épicas como muy lejanas y peligrosas" ardiente ".
En ella, contrariamente a la prohibición de la madre, Dobrynya Nikitich se baña (y aquí Snakes lo toma por sorpresa). Y Mikhail Potyk (el héroe novgorodiano que se "mudó" a las épicas de Kiev) en las orillas de este río se encontró con su encantadora esposa, Avdotya, White Swan, hija del rey Vahramey, que venía de un mundo extranjero.
En la final de la épica Avdotya, animada por Potik (quien tuvo que ir a la tumba detrás de ella y matar a la Serpiente allí), como gratitud, corrió hacia Koshchei Immortal y, junto con él, casi destruyó el bogatyr.
El hecho es que la devastación de Mongolia en el suroeste de Rusia provocó una salida masiva de la población hacia el este y noreste, y en el actual Ryazan, por ejemplo, el río Pereyaslav Trubezh, el Kiev Lybed e incluso el Danubio (ahora llamado Dunaychik) aparecieron .
Los territorios que cayeron en la esfera de influencia lituana y polaca ni siquiera conservaron la memoria de los "viejos" (épicas). Pero en el territorio de Rusia, la épica "ciclo de Kiev" se registró en la provincia de Moscú (3), en Nizhny Novgorod (6), en Saratov (10), en Simbirsk (22), en Siberia (29), en Arkhangelsk (34), y Finalmente, en Olonets, alrededor de 300. En el norte de Rusia, las "antigüedades" se registraron a principios del siglo XX, esta región a veces se llama "Islandia de los Epos rusos". Pero los narradores locales olvidaron completamente la geografía de Kievan Rus, de ahí el número de inconsistencias.
Sin embargo, la inconsistencia geográfica es especialmente característica de la relación del ciclo de Kiev, por lo que Novgorod es mucho más real. Aquí, por ejemplo, la ruta de Sadko "a países extranjeros": Volkhov - Lago Ladoga - Neva - Mar Báltico. Vasily Buslaev, yendo a Jerusalén, nada hasta el Lovat, luego baja por el Dnieper al Mar Negro, visita Constantinopla (Constantinopla) y se baña en el río Jordán. En el camino de regreso, muere en la montaña Sorochinsky, cerca del río Tsaritsa (de hecho, el territorio de Volgogrado).
La complejidad de estudiar epopeyas como posibles fuentes también está determinada por el hecho de que la tradición popular oral rusa no tiene fechas claras. El tiempo para los narradores se limita casi siempre a una indicación del reinado de Vladimir Red Sun. Este gobernante, que se convirtió en la encarnación de las ideas populares sobre el príncipe ideal: el defensor de su tierra natal, a menudo ve a Vladimir Svyatoslavich, el bautista de Rusia (murió 1015). Sin embargo, es más razonable reconocer la opinión de que esta imagen es sintética, que incorpora las características de Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125) también.
Los narradores, por cierto, creían que el patrón de su príncipe Vladimir era Vseslavich. Estoy de acuerdo con A.N. Veselovsky, que estudió el poema alemán del sur Ortnit escrito en la primera mitad del siglo XIII, llegó a la conclusión de que el nombre del padre del rey Rusia, Valdimara, es "un equivalente alemán modificado del nombre eslavo Vseslav" (más información sobre este poema se tratará en el próximo artículo) .
Pero otro príncipe ruso fuerte y autorizado: Yaroslav Vladimirovich (Wise) no se convirtió en un héroe de las épicas. Los historiadores creen que la razón de esto fue el gran amor de Jaroslav, casado con la princesa sueca, con los escandinavos que lo rodeaban, en quienes tradicionalmente confiaba en la guerra con sus hermanos y otros asuntos militares. Y es por eso que no disfrutó del amor especial y la popularidad del escuadrón local de Kiev, derrotado por los novgorodianos y vikingos, y eclipsado por los soldados del escuadrón local de Kiev.
En algunos casos, la referencia al Príncipe Vladimir en las epopeyas rusas obviamente sirve como una expresión idiomática, que con el tiempo fue suplantada por la frase "estaba bajo el Zar Pea".
Toda la convencionalidad de la datación y la vinculación de caracteres con ciertos individuos se ilustra con la mención de las botas de goma del Príncipe Vladimir en una de las versiones de épica, grabada en el norte de Rusia a principios del siglo XX. Sin embargo, no me sorprendería si, en el Instituto Ucraniano de la Memoria Nacional, supusieran usar este texto como prueba del descubrimiento por parte de Estados Unidos de los antiguos ucranianos en el siglo X (después de todo, el caucho fue traído de allí). Por lo tanto, el Sr. Vyatrovich V.M. Este artículo es mejor no mostrar.
Los defensores de la escuela histórica, que confirman la versión de Monomakh como un prototipo de Vladimir, ven en la epopeya de Stavre Gordyatinich y su esposa, quien se puso un vestido de hombre para ayudar a su desafortunado esposo. Según las crónicas, en 1118, Vladimir Monomakh convocó a todos los boyardos de Novgorod a Kiev y lo obligó a jurar lealtad. Algunos de ellos enojaron al príncipe y fueron encarcelados, incluido un tal Stavr (por cierto, en la pared de la catedral de Santa Sofía en Kiev, se abrió el autógrafo de algún Stavr, no es un hecho que este Novgorod en particular).
En las fuentes históricas también se puede encontrar el nombre de Alyosha Popovich. Esto es lo que dice la crónica de Nikon:
A partir de este pasaje, se puede concluir que fue Alyosha quien se convirtió en la primera persona en Rusia en recibir la distinción por méritos militares: la hryvnia (que llevaba puesta alrededor de su cuello). Como mínimo, el primero de los otorgados solo por destreza militar se indica en la fuente escrita.
Pero en este caso, vemos un claro error del escriba, por tantos años de 100: Volodar Rostislavich, de hecho, llegó con el Polovtsy a Kiev - en 1100. Era el momento de Vladimir Monomakh, pero reinó en ruso Pereyaslavl (¡no en el Danubio!). El príncipe de Kiev fue Svyatopolk, Volodar luchó con él, quien, por cierto, no fue asesinado y sobrevivió.
B.A. Rybakov, quien "encontró" los prototipos de casi todos los héroes de la epopeya, identificó a Alyosha Popovich con el representante de Vladimir Monomakh, Olbeg Ratiborovich. Este guerrero participó en el asesinato del polovtsiano Khan Itlar, quien llegó para las negociaciones. E Itlar, en opinión de Rybakov, no es otro que el ídolo pagano. Sin embargo, no es Alyosha Popovich, sino Ilya Muromets quien lucha con el ídolo ruso en las epopeyas rusas.
En la crónica abreviada de 1493, nuevamente vemos el nombre familiar:
Una vez más, Alesha Popovich se menciona en la historia de la Batalla de Kalka (1223). En esta batalla, él muere, como muchos otros guerreros.
El Golden Belt Dobrynya, que se discutió anteriormente, “dañó” la hermosa versión de que el prototipo de este héroe épico fue el tío Vladimir Svyatoslavich por su madre, “el voivode, un marido valiente y directivo” (Laurentian Chronicle). El que ordenó a Vladimir que violara a Rogned delante de sus padres (un mensaje de las crónicas de Laurentian y Radziwill que data de la Columna de Vladimir 1205) y "bautizó a Novgorod con fuego". Sin embargo, la épica Dobrynya es de Ryazan, y tiene un carácter completamente diferente al del gobernador del Bautista.
También es difícil identificar la épica Dobrynya y el tío Vladimir Svyatoslavich, así como la hazaña heroica de los sargentos.
Hay buenas razones para creer que todas las épicas que cuentan la lucha de los guerreros rusos con las serpientes, de hecho, narran las guerras de Kievan Rus y los nómadas Polovtsi que aparecieron en la región sur de Dnieper a mediados del siglo XI. Esta versión es seguida, en particular, por S.A. Pletnev (en la monografía “Polovtsy”).
El nombre de la tribu Kai, que dirigía la unión de Kipchak (como se llamaba a los Polovtsi en Asia Central), traducido al ruso significa "serpiente". El refrán polovtsiano "siete cabezas de una serpiente" (por el número de tribus principales) era ampliamente conocido en la Estepa, los historiadores árabes y chinos lo citan en sus escritos.
Después de la victoria sobre el Polovtsy en 1103, en una de las crónicas se dice explícitamente que Vladimir Monomakh estaba "aplastando la cabeza de la serpiente". Algunos historiadores sugieren que bajo el nombre de Tugarin Zmeyevich Polovtsian Khan Tugorkan entró en las epopeyas rusas.
Es curioso que no solo los héroes épicos luchen con Serpientes, sino también algunos héroes de los cuentos de hadas rusos. El borde de las posesiones serpentinas sirvió como el famoso río Smorodina - el afluente izquierdo del Dnieper Samara (Sneporod) - se lanzó sobre él el puente Kalinov, en el cual el hijo de Ivan-campesino luchó con Serpientes de cabezas múltiples.
Por otro lado, en las epopeyas, se dice que la sangre de la serpiente Gorynych es negra y no se absorbe en el suelo. Esto permitió a algunos investigadores sugerir que en este caso estamos hablando del uso de proyectiles de petróleo y fuego durante el sitio de las ciudades rusas. Tal оружие Podían ser utilizados por los mongoles, en cuyas tropas se encontraban ingenieros chinos. Por otra parte, en algunos renglones, los tártaros khans: Baty, Mamai y Kalin-Tsar's Dog se oponen a Kiev y los bogatyrs ("Perro" al principio del nombre no es un insulto, sino un título oficial). "El perro de Kalin-Zar" en palabras épicas se llama "el rey de cuarenta reyes y cuarenta reyes", algunos investigadores sugieren que el nombre Mengu-Kaan podría transformarse de esta manera. Sin embargo, hay otra versión bastante inesperada, según la cual se esconde este nombre ... Kaloyan, el Zar búlgaro, que gobernó en 1197-1207. Luchó con éxito con los cruzados del emperador latino Baldwin y con los bizantinos. Fueron los bizantinos quienes, por su crueldad hacia los cautivos, lo llamaron Romeocton (el asesino de los romanos), y el nombre fue alterado en "Skilioan" - "John the Dog". En 1207, Kaloyan murió durante el sitio de Tesalónica. Los encantados griegos incluso dijeron que el zar de Bulgaria fue golpeado en su tienda por el santo patrón de la ciudad, Dmitry Solunsky. Esta leyenda, que se convirtió en parte de la vida de este santo, junto con los sacerdotes griegos llegó a Rusia y se transformó gradualmente en una historia épica. Se cree que esto ocurrió después de la Batalla de Kulikovo, cuando Kaloyan se identificó con Mamai y Dmitry Donskoy, con su patrón celestial, Dmitry Solunsky.
Pero volvamos un poco, en los tiempos del Polovtsy. Algunos investigadores del folklore creen que el nombre del polovtsiano Khan Bonyak, quien además de las campañas en Rusia, hizo incursiones en las posesiones bizantinas, Bulgaria, Hungría, en canciones de Ucrania occidental, podría conservarse en la historia sobre el jefe del cosaco ataman Bunyaki Sheludivy: cortada, esta cabeza rueda al suelo Todo a su paso. En las leyendas de Lviv, "Cosaco" Bunyak es un héroe negativo, lo cual es comprensible, ya que fue un enemigo terrible de los polacos, y Lviv fue una ciudad polaca durante siglos. Sin embargo, en otros textos, Bunyak se llama un bogatyr polovtsiano, un tártaro khan, un hechicero tártaro, simplemente un ladrón. El epíteto "tonto" en este caso no es un insulto: así es como se llamaba a la gente en ese momento, acerca de quiénes ahora dicen "nacieron en una camisa". Parte de las "camisas" en forma de una solapa seca de piel se conservó durante mucho tiempo en la cabeza, a veces incluso en un adulto. Exteriormente, por supuesto, parecía feo, pero, por otro lado, a menudo era un signo de cierta peculiaridad, elección: el príncipe Vseslav de Polotsk, por ejemplo, era escuálido. Según la leyenda, Bonyak también, como Vseslav, conocía la lengua de un lobo y podía convertirse en un lobo. En muchos cuentos de hadas y epopeyas, los héroes, al elegir un caballo, dejan de elegir los potros sedosos.
Otro Polovtsian Khan - Sharukan, según algunos investigadores, en la epopeya se llama Kudrevanko-zar o Shark-giant. Curiosamente, su hijo (Atrak) y su nieto (famoso por "La Palabra del Regimiento de Igor" de Konchak) ingresaron a las epopeyas con sus propios nombres (es cierto que la naturaleza de las relaciones familiares es confusa):
Pero no todos los nómadas son héroes negativos de las epopeyas rusas. La esposa ejemplar de Dobrynya, Nastasya Nikulichna, era de una tribu nómada, además de una pagana. Durante el primer encuentro con el héroe, ella "lo sacó de la silla", por lo que dicen acerca de la captura con la ayuda del lazo.
Y lo primero que hace Dobrynya cuando regresa a casa es "ella la lleva a la esposa bautizada".
El héroe más misterioso de las epopeyas rusas es, por supuesto, Svyatogor, que no puede ser usado por su tierra natal, y por lo tanto, pasa su vida en montañas extranjeras. Muchos partidarios del enfoque histórico inmediatamente "identificaron" en él al nieto de Rurik - Svyatoslav Igorevich, que constantemente "buscaba tierras extranjeras", y la tierra rusa y Kiev en su ausencia sufrieron los ataques de los pechenegos.
Pero no todo es tan sencillo. V.Ya. Propp (uno de los partidarios más conocidos del "enfoque general") lo contrasta con el resto de los bogatyrs rusos del ciclo de Kiev, considerando que la figura es absolutamente arcaica, llegando a los epos rusos desde tiempos pre-eslavos.
Pero B.A. Rybakov, por el contrario, creía que la imagen de Svyatoslav era "envejecida" en un momento posterior. Respondiendo a la pregunta planteada por él: "la imagen mitológica estaba siendo aplastada o las características titánicas del héroe aumentaron gradualmente en torno a una base real insignificante", él prefiere la segunda versión. Como prueba de su punto de vista, cita una historia escrita por A.D. Grigoriev en Kuzmin Gorodok, en la región de Arkhangelsk. En esta epopeya, Svyatogor Romanovich no es un simple bogatyr, sino el jefe del escuadrón Chernigov Prince Oleg (en otra versión, Olgovich). Conduce a sus guerreros hacia el este: "en una gran extensión, para luchar contra el poder del príncipe Dodonov".
En la estepa, Chernigov conoce a tres bogatyrs de Kiev: Ilya Muromets, Dobrynya y Plesh. Después de unirse, fueron juntos al mar, y en el camino encontraron en el campo "una gran piedra, un gran ataúd junto a esa piedra". Para divertirse, los guerreros se turnaron para subir al ataúd, y cuando Svjatogor se acostó en el ataúd, parecían estar completamente alegres, "poner una tapa en ese ataúd blanco", pero no pudieron quitarlo.
De lo anterior, Rybakov concluye que en la versión original de la epopeya, podría haber sido un trabajo satírico escrito en Kiev, ridiculizando a los desventurados guerreros de Chernigov. Y solo en narradores posteriores introdujeron elementos de alta tragedia en la trama de la epopeya. Pero, en mi opinión, la situación opuesta también es posible: algunos "Boyan" borrachos locales decidieron jugar el juego, y reinterpretaron la trama de la épica heroica, escribiendo una parodia de esto.
Y hoy en día, desafortunadamente, podemos ver patrones de este "vandalismo", en las mismas caricaturas modernas sobre los "Tres Héroes", cuyo nivel mental, según los guionistas, claramente deja mucho que desear. O en la sensacional película "The Last Knight", donde el principal héroe negativo resultó ser el héroe más inteligente y cortés, Dobrynya, el "hermano cruzado" de Ilya Muromets (después de todo, era posible darle a este personaje cualquier otro nombre neutral). Sin embargo, en mi opinión, los creadores de otro mediocre kinopodorki, Leyendas del Kolovrat, superaron a todos. Evpaty Kolovrat, por supuesto, un héroe de nivel épico, ya sea inglés o francés, en Hollywood haría una película muy hermosa y patética sobre él tan bueno como "Spartacus" o "Braveheart".
Y nuestros "maestros de las artes" expusieron al héroe a una persona discapacitada incompetente e incluso socialmente peligrosa, que tiene un lugar en un monasterio distante, pero no en el escuadrón del príncipe Ryazan. Porque quién sabe, quién le dirá una mañana: tal vez no sea el niño de Ryazan, sino un saboteador Kiev (Chernigov, Novgorod, Tmutorki) profundamente conspirativo, que fue enviado a matar al desagradable príncipe. Pero ahora "hay un cielo sin nubes sobre toda España", y "está lloviendo en Santiago", es hora de matar.
De hecho, esto no es en absoluto inofensivo, sino que, por el contrario, es muy peligroso, porque los creadores de todos estos libelos están tratando de recodificar la conciencia nacional, reemplazando las obras correctas con falsificaciones. En el que Evpaty Kolovrat es una persona discapacitada mentalmente discapacitada, Alyosha Popovich es una imbécil con el cerebro de un niño de 5 años, Dobrynya Nikitich es una intrigante y traidora deshonesta, e Ilya Muromets es una martinet supersticiosa.
Pero no hablemos de cosas tristes. Después de todo, todavía no hemos dicho nada sobre el bogatyr ruso más querido: Ilya Muromets. Pero la historia sobre él será bastante grande, se dedicará un artículo separado a este héroe.
Épica popular rusa, publicación de la asociación Sytin.
En primer lugar, quizás, definiremos los términos: qué se debe considerar exactamente como una epopeya, y cuál es la diferencia entre la épica y el cuento de hadas. ¿Y hay una diferencia fundamental: tal vez la épica es solo una especie de cuento de hadas heroico?
Cuentos de hadas y cuentos de hadas.
La palabra "épica" indica directamente el concepto de "ganancia". Esto no está en duda, pero no es una prueba de la realidad de las tramas y sus personajes utilizados en el género. El punto es que en la primera etapa, tanto los narradores como sus oyentes creyeron en la realidad de los eventos que se discutieron en estas historias. Esta fue la diferencia fundamental entre la épica y el cuento de hadas, que inicialmente todos percibían como ficción. Bylina también se presentó como una narración sobre los viejos tiempos, cuando las cosas podían suceder, en el presente es absolutamente imposible. Y solo más tarde, con la aparición de tramas obviamente fantásticas en ellas, las épicas de muchos comenzaron a ser percibidas como cuentos heroicos.
Una confirmación de esta suposición puede ser, por ejemplo, la "Palabra sobre el regimiento de Igor": su autor advierte inmediatamente a los lectores que comienza su "canción" "por las épicas de este tiempo" y no "según el diseño de Bojan". Rindiendo homenaje a este poeta, él claramente insinúa que las obras de Boyan, a diferencia de las suyas, son el fruto de la inspiración poética y la fantasía del autor.
Pero, ¿por qué la "épica" de repente se convirtió en casi sinónimo de cuento de hadas? Para esto, uno debe decir "gracias" a los primeros investigadores del folklore ruso, quienes a mediados del siglo XIX llamaron a esta palabra "viejos tiempos" - canciones y cuentos sobre épocas muy antiguas, es decir, épocas antiguas registradas en el norte de Rusia.
En el sentido moderno de la palabra "épica" se utiliza como un término filológico, denotando canciones populares con un contenido específico y una forma artística específica.
Enfoques "generales" e "históricos" en el estudio de las épicas heroicas.
Las disputas más feroces entre los investigadores son causadas por "épicas heroicas", que hablan de los héroes que luchan contra los enemigos de Rusia, que a veces aparecen disfrazados de varios monstruos. También se describen las peleas de los bogatyrs, sus peleas entre sí y hasta las apariencias contra el príncipe injusto. Hay dos enfoques para la interpretación de estas gráficas y personajes, y, en consecuencia, los investigadores se dividieron en dos campos.
Los defensores del enfoque general de la epopeya como un reflejo de los procesos que ocurren en la sociedad en diferentes etapas de su desarrollo, tienden a ver ecos de las costumbres de la antigüedad profunda aquí. En su opinión, las épicas heroicas conservan recuerdos vagos de creencias animistas, la lucha por los cotos de caza y la transición gradual a la agricultura, la formación del estado feudal temprano.
Los investigadores que profesan un "enfoque histórico" entre la narrativa fantástica están tratando de resaltar los detalles reales e incluso vincularlos con hechos específicos registrados en fuentes históricas.
Al mismo tiempo, los investigadores de ambas escuelas consideran en sus trabajos solo los hechos relevantes, declarando "innecesario" "superficial" o "más tarde".
Príncipe y campesino
Ambos enfoques para el estudio de las epopeyas tienen sus ventajas y desventajas. Entonces, digamos, la oposición de Volga (Volkha) a Vseslavich (a veces Svyatoslavovich) y Mikula Selyaninovich es interpretada por el primer grupo de autores como una contradicción entre un cazador y un granjero, o consideran que el campesino libre está en conflicto con el señor feudal.
A. Vasnetsov, "Mikula Selyaninovich"
"Volga". Kazan, museo de K. Vasilyev
Y los investigadores de la escuela histórica están tratando de identificar a Volga con los príncipes reales, algunos con el profeta Oleg, pero la mayoría, por supuesto, con Vseslav de Polotsk. Fue por este príncipe en Rusia que la reputación de un hechicero y un hechicero fue arreglada. Incluso se argumentó que Vseslav nació de la "brujería", y en el año de su nacimiento hubo "el signo de Zmievo en el cielo" en Rusia. En 1092, durante el reinado de Vseslav, los milagros, sobre los cuales es hora de hacer películas de terror, desaparecieron por completo. Informes de Nestor (adaptación de la cita a la lengua rusa moderna):
"Se presentó un milagro milagroso en Polotsk. Por la noche, había un vagabundo, demonios, como personas que gemían, recorrían las calles. Si alguien salía de la casa, queriendo ver, fue inmediatamente herido por los demonios y murió por eso, y nadie se atrevió a salir de la casa. Entonces comenzaron los demonios". durante el día, aparecieron en caballos, pero ellos mismos no eran visibles, solo los caballos de sus cascos eran visibles. Y así, lesionaron a la gente en Polotsk y su región. Por lo tanto, la gente dijo que golpearon a la gente de Polochk ".
Generalmente, este incidente se explica por la epidemia de una enfermedad que aflige a Polotsk. Sin embargo, debe reconocerse que esta descripción de la "mora" parece muy alegórica, nada de esto se puede encontrar en las páginas de las crónicas. Tal vez, bajo el disfraz de "naviyev" actuó algún tipo de banda audaz de ladrones? Recordemos los famosos "barriletes" (también llamados "muertos vivientes") de Petrogrado posrevolucionario. O, alternativamente, la operación secreta del propio Vseslav, quien podría haber tratado a los ciudadanos descontentos y los opositores políticos de esa manera, y "asignar" demonios a los culpables.
Y aquí es cómo estos "Navii" se representan en las páginas de la Radziwill Chronicle (final del siglo 15, almacenado en la Biblioteca de la Academia de Ciencias de San Petersburgo):
El autor de la Palabra sobre el regimiento de Igor también creía en las habilidades mágicas de Vseslav. Todavía recordaba historias que, en el momento de peligro, Vseslav podía desaparecer, envolviéndose en una niebla azul y aparecer en otra parte. Además, supuestamente sabía cómo convertirse en lobo: "Saltó de lobo a Nemiga de Dudutok". Bajo la apariencia de un lobo, podía ir de Kiev a Tmuthorokani (en la orilla del Estrecho de Kerch) de la noche a la mañana: "El Príncipe Vseslav gobernó la corte de la gente, ordenó a los príncipes de la ciudad y recorrió el lobo en la noche: desde Kiev saltó a los gallos de Tmutorkan".
Príncipe Vseslav, un monumento en Polotsk
Geografía de las epopeyas rusas.
Una de las variantes del mapa del mundo épico.
La acción de las epopeyas heroicas siempre está vinculada de alguna manera con Kiev, incluso si la acción principal tiene lugar en algún otro lugar, comienza en Kiev, o alguien de los héroes va allí. Al mismo tiempo, la épica Kiev con lo real a veces tiene poco en común. Por ejemplo, algunos héroes van a Chernigov desde Kiev y de regreso, y de Kiev a Tsargrad, a lo largo del Volga. "El río Pochaina (Pucha-río de muchas epopeyas), que fluye dentro de los límites de la Kiev moderna (en junio 2015, el Sr. Morine logró demostrar que el sistema Obolon de los lagos Opechen es el antiguo canal del río Pochaina), se describe en las épicas como muy lejanas y peligrosas" ardiente ".
Rio pochayna
En ella, contrariamente a la prohibición de la madre, Dobrynya Nikitich se baña (y aquí Snakes lo toma por sorpresa). Y Mikhail Potyk (el héroe novgorodiano que se "mudó" a las épicas de Kiev) en las orillas de este río se encontró con su encantadora esposa, Avdotya, White Swan, hija del rey Vahramey, que venía de un mundo extranjero.
Ivan Bilibin, Mikhailo Potyk. Año 1902
En la final de la épica Avdotya, animada por Potik (quien tuvo que ir a la tumba detrás de ella y matar a la Serpiente allí), como gratitud, corrió hacia Koshchei Immortal y, junto con él, casi destruyó el bogatyr.
Mikhail Potyk lucha con la Serpiente en la tumba de su esposa, ilustración de la épica.
El hecho es que la devastación de Mongolia en el suroeste de Rusia provocó una salida masiva de la población hacia el este y noreste, y en el actual Ryazan, por ejemplo, el río Pereyaslav Trubezh, el Kiev Lybed e incluso el Danubio (ahora llamado Dunaychik) aparecieron .
Ryazan: "Kiev" El río Lybid desemboca en el río "Pereyaslavskaya" Trubezh
Los territorios que cayeron en la esfera de influencia lituana y polaca ni siquiera conservaron la memoria de los "viejos" (épicas). Pero en el territorio de Rusia, la épica "ciclo de Kiev" se registró en la provincia de Moscú (3), en Nizhny Novgorod (6), en Saratov (10), en Simbirsk (22), en Siberia (29), en Arkhangelsk (34), y Finalmente, en Olonets, alrededor de 300. En el norte de Rusia, las "antigüedades" se registraron a principios del siglo XX, esta región a veces se llama "Islandia de los Epos rusos". Pero los narradores locales olvidaron completamente la geografía de Kievan Rus, de ahí el número de inconsistencias.
Sin embargo, la inconsistencia geográfica es especialmente característica de la relación del ciclo de Kiev, por lo que Novgorod es mucho más real. Aquí, por ejemplo, la ruta de Sadko "a países extranjeros": Volkhov - Lago Ladoga - Neva - Mar Báltico. Vasily Buslaev, yendo a Jerusalén, nada hasta el Lovat, luego baja por el Dnieper al Mar Negro, visita Constantinopla (Constantinopla) y se baña en el río Jordán. En el camino de regreso, muere en la montaña Sorochinsky, cerca del río Tsaritsa (de hecho, el territorio de Volgogrado).
Príncipe Vladimir de las epopeyas rusas
La complejidad de estudiar epopeyas como posibles fuentes también está determinada por el hecho de que la tradición popular oral rusa no tiene fechas claras. El tiempo para los narradores se limita casi siempre a una indicación del reinado de Vladimir Red Sun. Este gobernante, que se convirtió en la encarnación de las ideas populares sobre el príncipe ideal: el defensor de su tierra natal, a menudo ve a Vladimir Svyatoslavich, el bautista de Rusia (murió 1015). Sin embargo, es más razonable reconocer la opinión de que esta imagen es sintética, que incorpora las características de Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125) también.
Príncipe Vladimir, filmado desde la película soviética 1956
Smirnov A., "Fiesta en el Príncipe Vladimir"
Los narradores, por cierto, creían que el patrón de su príncipe Vladimir era Vseslavich. Estoy de acuerdo con A.N. Veselovsky, que estudió el poema alemán del sur Ortnit escrito en la primera mitad del siglo XIII, llegó a la conclusión de que el nombre del padre del rey Rusia, Valdimara, es "un equivalente alemán modificado del nombre eslavo Vseslav" (más información sobre este poema se tratará en el próximo artículo) .
Pero otro príncipe ruso fuerte y autorizado: Yaroslav Vladimirovich (Wise) no se convirtió en un héroe de las épicas. Los historiadores creen que la razón de esto fue el gran amor de Jaroslav, casado con la princesa sueca, con los escandinavos que lo rodeaban, en quienes tradicionalmente confiaba en la guerra con sus hermanos y otros asuntos militares. Y es por eso que no disfrutó del amor especial y la popularidad del escuadrón local de Kiev, derrotado por los novgorodianos y vikingos, y eclipsado por los soldados del escuadrón local de Kiev.
En algunos casos, la referencia al Príncipe Vladimir en las epopeyas rusas obviamente sirve como una expresión idiomática, que con el tiempo fue suplantada por la frase "estaba bajo el Zar Pea".
Toda la convencionalidad de la datación y la vinculación de caracteres con ciertos individuos se ilustra con la mención de las botas de goma del Príncipe Vladimir en una de las versiones de épica, grabada en el norte de Rusia a principios del siglo XX. Sin embargo, no me sorprendería si, en el Instituto Ucraniano de la Memoria Nacional, supusieran usar este texto como prueba del descubrimiento por parte de Estados Unidos de los antiguos ucranianos en el siglo X (después de todo, el caucho fue traído de allí). Por lo tanto, el Sr. Vyatrovich V.M. Este artículo es mejor no mostrar.
Los defensores de la escuela histórica, que confirman la versión de Monomakh como un prototipo de Vladimir, ven en la epopeya de Stavre Gordyatinich y su esposa, quien se puso un vestido de hombre para ayudar a su desafortunado esposo. Según las crónicas, en 1118, Vladimir Monomakh convocó a todos los boyardos de Novgorod a Kiev y lo obligó a jurar lealtad. Algunos de ellos enojaron al príncipe y fueron encarcelados, incluido un tal Stavr (por cierto, en la pared de la catedral de Santa Sofía en Kiev, se abrió el autógrafo de algún Stavr, no es un hecho que este Novgorod en particular).
Vladimir Monomakh, un monumento en Smolensk
Alyosha Popovich
En las fuentes históricas también se puede encontrar el nombre de Alyosha Popovich. Esto es lo que dice la crónica de Nikon:
"En el verano de 6508 (1000) Volodar vino con el Polovtsy a Kiev, habiendo olvidado la bendición de su príncipe Vladimir, el demonio le enseñó. Vladimir estaba en Pereyaslavets en el Danubio, y hubo una gran confusión en Kiev, y Alexander Popovich fue en la noche a su encuentro y mató a Alexander. Volodar y su hermano, y otros, Polovtsy, muchos golpearon, y otros en el campo se marcharon. Y al enterarse de esto, Vladimir se regocijó mucho, le puso un hryvnia de oro y lo convirtió en un noble en su barrio ".
A partir de este pasaje, se puede concluir que fue Alyosha quien se convirtió en la primera persona en Rusia en recibir la distinción por méritos militares: la hryvnia (que llevaba puesta alrededor de su cuello). Como mínimo, el primero de los otorgados solo por destreza militar se indica en la fuente escrita.
Pero en este caso, vemos un claro error del escriba, por tantos años de 100: Volodar Rostislavich, de hecho, llegó con el Polovtsy a Kiev - en 1100. Era el momento de Vladimir Monomakh, pero reinó en ruso Pereyaslavl (¡no en el Danubio!). El príncipe de Kiev fue Svyatopolk, Volodar luchó con él, quien, por cierto, no fue asesinado y sobrevivió.
B.A. Rybakov, quien "encontró" los prototipos de casi todos los héroes de la epopeya, identificó a Alyosha Popovich con el representante de Vladimir Monomakh, Olbeg Ratiborovich. Este guerrero participó en el asesinato del polovtsiano Khan Itlar, quien llegó para las negociaciones. E Itlar, en opinión de Rybakov, no es otro que el ídolo pagano. Sin embargo, no es Alyosha Popovich, sino Ilya Muromets quien lucha con el ídolo ruso en las epopeyas rusas.
En la crónica abreviada de 1493, nuevamente vemos el nombre familiar:
"En el verano de 6725 (1217), hubo una batalla entre el Príncipe Yury Vsevolodovich y el Príncipe Konstantin (Vsevolodovich) Rostovsky en el río Where, y Dios ayudó al Príncipe Konstantin Vsevolodovich, el hermano mayor, y él realmente vino. Y allí había dos hombres valientes (el héroe) con él: Dobrynya Golden Belt sí Alexander Popovich, con un sirviente su Torop ".
Una vez más, Alesha Popovich se menciona en la historia de la Batalla de Kalka (1223). En esta batalla, él muere, como muchos otros guerreros.
A.P. Ryabushkin. "Alesha Popovich". Ilustración para el libro "Guerreros épicos rusos", año 1895.
Dobrynya Nikitich
El Golden Belt Dobrynya, que se discutió anteriormente, “dañó” la hermosa versión de que el prototipo de este héroe épico fue el tío Vladimir Svyatoslavich por su madre, “el voivode, un marido valiente y directivo” (Laurentian Chronicle). El que ordenó a Vladimir que violara a Rogned delante de sus padres (un mensaje de las crónicas de Laurentian y Radziwill que data de la Columna de Vladimir 1205) y "bautizó a Novgorod con fuego". Sin embargo, la épica Dobrynya es de Ryazan, y tiene un carácter completamente diferente al del gobernador del Bautista.
Dobrynya Nikitich y Zabava Putyatichna, ilustración de E. Kibrika
También es difícil identificar la épica Dobrynya y el tío Vladimir Svyatoslavich, así como la hazaña heroica de los sargentos.
Opositores de los guerreros rusos
Hay buenas razones para creer que todas las épicas que cuentan la lucha de los guerreros rusos con las serpientes, de hecho, narran las guerras de Kievan Rus y los nómadas Polovtsi que aparecieron en la región sur de Dnieper a mediados del siglo XI. Esta versión es seguida, en particular, por S.A. Pletnev (en la monografía “Polovtsy”).
Polovtsy del entierro cerca de la aldea de Kvashnikovo, reconstrucción
El nombre de la tribu Kai, que dirigía la unión de Kipchak (como se llamaba a los Polovtsi en Asia Central), traducido al ruso significa "serpiente". El refrán polovtsiano "siete cabezas de una serpiente" (por el número de tribus principales) era ampliamente conocido en la Estepa, los historiadores árabes y chinos lo citan en sus escritos.
Snake Gorynych secuestra a Zaba Putyatichna, ilustración 1894
Duke Stepanovich, ilustración 1894
Después de la victoria sobre el Polovtsy en 1103, en una de las crónicas se dice explícitamente que Vladimir Monomakh estaba "aplastando la cabeza de la serpiente". Algunos historiadores sugieren que bajo el nombre de Tugarin Zmeyevich Polovtsian Khan Tugorkan entró en las epopeyas rusas.
Es curioso que no solo los héroes épicos luchen con Serpientes, sino también algunos héroes de los cuentos de hadas rusos. El borde de las posesiones serpentinas sirvió como el famoso río Smorodina - el afluente izquierdo del Dnieper Samara (Sneporod) - se lanzó sobre él el puente Kalinov, en el cual el hijo de Ivan-campesino luchó con Serpientes de cabezas múltiples.
K. Vasiliev. "En el puente de Kalinov". Ciudad 1974, museo de Kolomna.
Río Samara (antes Currant), foto moderna: nada terrible e inusual
Por otro lado, en las epopeyas, se dice que la sangre de la serpiente Gorynych es negra y no se absorbe en el suelo. Esto permitió a algunos investigadores sugerir que en este caso estamos hablando del uso de proyectiles de petróleo y fuego durante el sitio de las ciudades rusas. Tal оружие Podían ser utilizados por los mongoles, en cuyas tropas se encontraban ingenieros chinos. Por otra parte, en algunos renglones, los tártaros khans: Baty, Mamai y Kalin-Tsar's Dog se oponen a Kiev y los bogatyrs ("Perro" al principio del nombre no es un insulto, sino un título oficial). "El perro de Kalin-Zar" en palabras épicas se llama "el rey de cuarenta reyes y cuarenta reyes", algunos investigadores sugieren que el nombre Mengu-Kaan podría transformarse de esta manera. Sin embargo, hay otra versión bastante inesperada, según la cual se esconde este nombre ... Kaloyan, el Zar búlgaro, que gobernó en 1197-1207. Luchó con éxito con los cruzados del emperador latino Baldwin y con los bizantinos. Fueron los bizantinos quienes, por su crueldad hacia los cautivos, lo llamaron Romeocton (el asesino de los romanos), y el nombre fue alterado en "Skilioan" - "John the Dog". En 1207, Kaloyan murió durante el sitio de Tesalónica. Los encantados griegos incluso dijeron que el zar de Bulgaria fue golpeado en su tienda por el santo patrón de la ciudad, Dmitry Solunsky. Esta leyenda, que se convirtió en parte de la vida de este santo, junto con los sacerdotes griegos llegó a Rusia y se transformó gradualmente en una historia épica. Se cree que esto ocurrió después de la Batalla de Kulikovo, cuando Kaloyan se identificó con Mamai y Dmitry Donskoy, con su patrón celestial, Dmitry Solunsky.
Dmitry Solunsky, un icono griego del siglo XIII, escrito de acuerdo con el canon. Colección Privada Diócesis, Veria
"El milagro de Dimitry Solunsky sobre el Zar Kaloyan", ícono ruso de principios del siglo XVII, Museo Estatal de Kargopol. El pintor de iconos se retiró del canon, representando a Kaloyan a caballo.
Pero volvamos un poco, en los tiempos del Polovtsy. Algunos investigadores del folklore creen que el nombre del polovtsiano Khan Bonyak, quien además de las campañas en Rusia, hizo incursiones en las posesiones bizantinas, Bulgaria, Hungría, en canciones de Ucrania occidental, podría conservarse en la historia sobre el jefe del cosaco ataman Bunyaki Sheludivy: cortada, esta cabeza rueda al suelo Todo a su paso. En las leyendas de Lviv, "Cosaco" Bunyak es un héroe negativo, lo cual es comprensible, ya que fue un enemigo terrible de los polacos, y Lviv fue una ciudad polaca durante siglos. Sin embargo, en otros textos, Bunyak se llama un bogatyr polovtsiano, un tártaro khan, un hechicero tártaro, simplemente un ladrón. El epíteto "tonto" en este caso no es un insulto: así es como se llamaba a la gente en ese momento, acerca de quiénes ahora dicen "nacieron en una camisa". Parte de las "camisas" en forma de una solapa seca de piel se conservó durante mucho tiempo en la cabeza, a veces incluso en un adulto. Exteriormente, por supuesto, parecía feo, pero, por otro lado, a menudo era un signo de cierta peculiaridad, elección: el príncipe Vseslav de Polotsk, por ejemplo, era escuálido. Según la leyenda, Bonyak también, como Vseslav, conocía la lengua de un lobo y podía convertirse en un lobo. En muchos cuentos de hadas y epopeyas, los héroes, al elegir un caballo, dejan de elegir los potros sedosos.
Otro Polovtsian Khan - Sharukan, según algunos investigadores, en la epopeya se llama Kudrevanko-zar o Shark-giant. Curiosamente, su hijo (Atrak) y su nieto (famoso por "La Palabra del Regimiento de Igor" de Konchak) ingresaron a las epopeyas con sus propios nombres (es cierto que la naturaleza de las relaciones familiares es confusa):
"Se eleva a Kiev y Kudrevanko-zar.
Y sí, con un hijo amado, Atrak,
Está con su hijo amado y todo con Konshik ... "
Y sí, con un hijo amado, Atrak,
Está con su hijo amado y todo con Konshik ... "
"Gzak y Konchak", ilustración moderna.
Pero no todos los nómadas son héroes negativos de las epopeyas rusas. La esposa ejemplar de Dobrynya, Nastasya Nikulichna, era de una tribu nómada, además de una pagana. Durante el primer encuentro con el héroe, ella "lo sacó de la silla", por lo que dicen acerca de la captura con la ayuda del lazo.
Dobrynya Nikitich conoce a su futura esposa: Nastasya Nikulichna, ilustración 1894
Y lo primero que hace Dobrynya cuando regresa a casa es "ella la lleva a la esposa bautizada".
Misterio de santo
El héroe más misterioso de las epopeyas rusas es, por supuesto, Svyatogor, que no puede ser usado por su tierra natal, y por lo tanto, pasa su vida en montañas extranjeras. Muchos partidarios del enfoque histórico inmediatamente "identificaron" en él al nieto de Rurik - Svyatoslav Igorevich, que constantemente "buscaba tierras extranjeras", y la tierra rusa y Kiev en su ausencia sufrieron los ataques de los pechenegos.
K. Chelushkin. "Svyatogor"
Pero no todo es tan sencillo. V.Ya. Propp (uno de los partidarios más conocidos del "enfoque general") lo contrasta con el resto de los bogatyrs rusos del ciclo de Kiev, considerando que la figura es absolutamente arcaica, llegando a los epos rusos desde tiempos pre-eslavos.
Slobodchikov V. G. "Svyatogor"
N.K. Roerich. "Svyatogor", 1938-1942.
Pero B.A. Rybakov, por el contrario, creía que la imagen de Svyatoslav era "envejecida" en un momento posterior. Respondiendo a la pregunta planteada por él: "la imagen mitológica estaba siendo aplastada o las características titánicas del héroe aumentaron gradualmente en torno a una base real insignificante", él prefiere la segunda versión. Como prueba de su punto de vista, cita una historia escrita por A.D. Grigoriev en Kuzmin Gorodok, en la región de Arkhangelsk. En esta epopeya, Svyatogor Romanovich no es un simple bogatyr, sino el jefe del escuadrón Chernigov Prince Oleg (en otra versión, Olgovich). Conduce a sus guerreros hacia el este: "en una gran extensión, para luchar contra el poder del príncipe Dodonov".
Svyatogor. Ilustración de la epopeya.
En la estepa, Chernigov conoce a tres bogatyrs de Kiev: Ilya Muromets, Dobrynya y Plesh. Después de unirse, fueron juntos al mar, y en el camino encontraron en el campo "una gran piedra, un gran ataúd junto a esa piedra". Para divertirse, los guerreros se turnaron para subir al ataúd, y cuando Svjatogor se acostó en el ataúd, parecían estar completamente alegres, "poner una tapa en ese ataúd blanco", pero no pudieron quitarlo.
Ilya Muromets y Svyatogor, ilustración 1894
De lo anterior, Rybakov concluye que en la versión original de la epopeya, podría haber sido un trabajo satírico escrito en Kiev, ridiculizando a los desventurados guerreros de Chernigov. Y solo en narradores posteriores introdujeron elementos de alta tragedia en la trama de la epopeya. Pero, en mi opinión, la situación opuesta también es posible: algunos "Boyan" borrachos locales decidieron jugar el juego, y reinterpretaron la trama de la épica heroica, escribiendo una parodia de esto.
"Héroes" y "héroes" de la Rusia moderna
Y hoy en día, desafortunadamente, podemos ver patrones de este "vandalismo", en las mismas caricaturas modernas sobre los "Tres Héroes", cuyo nivel mental, según los guionistas, claramente deja mucho que desear. O en la sensacional película "The Last Knight", donde el principal héroe negativo resultó ser el héroe más inteligente y cortés, Dobrynya, el "hermano cruzado" de Ilya Muromets (después de todo, era posible darle a este personaje cualquier otro nombre neutral). Sin embargo, en mi opinión, los creadores de otro mediocre kinopodorki, Leyendas del Kolovrat, superaron a todos. Evpaty Kolovrat, por supuesto, un héroe de nivel épico, ya sea inglés o francés, en Hollywood haría una película muy hermosa y patética sobre él tan bueno como "Spartacus" o "Braveheart".
Monumento a Evpaty Kolovrat, Ryazan
Y nuestros "maestros de las artes" expusieron al héroe a una persona discapacitada incompetente e incluso socialmente peligrosa, que tiene un lugar en un monasterio distante, pero no en el escuadrón del príncipe Ryazan. Porque quién sabe, quién le dirá una mañana: tal vez no sea el niño de Ryazan, sino un saboteador Kiev (Chernigov, Novgorod, Tmutorki) profundamente conspirativo, que fue enviado a matar al desagradable príncipe. Pero ahora "hay un cielo sin nubes sobre toda España", y "está lloviendo en Santiago", es hora de matar.
De hecho, esto no es en absoluto inofensivo, sino que, por el contrario, es muy peligroso, porque los creadores de todos estos libelos están tratando de recodificar la conciencia nacional, reemplazando las obras correctas con falsificaciones. En el que Evpaty Kolovrat es una persona discapacitada mentalmente discapacitada, Alyosha Popovich es una imbécil con el cerebro de un niño de 5 años, Dobrynya Nikitich es una intrigante y traidora deshonesta, e Ilya Muromets es una martinet supersticiosa.
Pero no hablemos de cosas tristes. Después de todo, todavía no hemos dicho nada sobre el bogatyr ruso más querido: Ilya Muromets. Pero la historia sobre él será bastante grande, se dedicará un artículo separado a este héroe.
La correcta Ilya Muromets de la película soviética 1956
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