Janissaries y Bektashi
Quizás alguien vio esta actuación en Konya o Estambul: un gran salón en el que se apagan las luces y los hombres con capas negras se vuelven casi invisibles. No hay sonidos que suenen inusuales para nuestros oídos: la batería marca el ritmo de los músicos que tocan viejas flautas de caña.
Los hombres que estaban parados en el centro del pasillo de repente dejan caer sus capas y permanecen con camisas blancas y sombreros cónicos.
Cruzando los brazos sobre el pecho, ellos, a su vez, se acercan a su mentor, apoyan la cabeza sobre su hombro, besan su mano y se alinean en una columna.
A sus órdenes, comienza un extraño baile: al principio, los artistas que representan derviches dan tres vueltas por el pasillo, y luego comienzan a girar, con la cabeza hacia atrás y los brazos extendidos. La palma de la mano derecha se levanta para recibir la bendición del cielo, la palma izquierda se baja, transmitiendo la bendición a la tierra.
Sí, estos derviches no son reales. Las oraciones giratorias de los miembros de esta pequeña fraternidad de derviches suelen tener lugar por la noche, duran varias horas y están cerradas para los extraños. Los miembros de esta orden sufí se llaman Bektash. Y en turco moderno, los jenízaros también se llaman a veces, usando estas palabras como sinónimos.
Ahora intentaremos averiguar cómo y por qué sucedió esto.
En primer lugar, decidamos quiénes son los derviches y hablemos un poco sobre sus comunidades, que a menudo se denominan órdenes.
Hermandad de derviches
Traducido del farsi, la palabra "derviche" significa "mendigo", "pobre", y en árabe es sinónimo de la palabra sufí (sufí en árabe, literalmente, "vestido de lana gruesa", los primeros sufíes intentaron "entender el mundo, a ellos mismos y a Dios"). "). En Asia Central, Irán y Turquía, los predicadores musulmanes mendicantes y los ascetas místicos fueron llamados derviches.
Su marca distintiva era una camisa larga, una bolsa de lino, que llevaban en los hombros y un arete en la oreja izquierda. Los derviches no existían por sí solos, sino que se unían en comunidades ("fraternidades"), o la Orden. Cada una de estas Órdenes tenía su propia carta, su propia jerarquía y monasterio, donde los derviches podían pasar algún tiempo en caso de enfermedad o debido a algunas circunstancias de la vida.
Los derviches no tenían propiedad personal, ya que creían que todo le pertenece a Dios. Recibieron dinero para comida, principalmente en forma de limosnas, o ganaron dinero mostrando algún truco.
En el Imperio ruso, antes de la revolución, se podían encontrar derviches sufíes incluso en Crimea. Actualmente, la Orden de los Derviches está en Pakistán, India, Indonesia, Irán y algunos países africanos. Pero en Turquía en 1925, fueron prohibidos por Kemal Ataturk, quien dijo: "Turquía no debe ser un país de jeques, derviches, muridos, un país de sectas religiosas".
Y anteriormente, en el siglo XIX, fue la orden del Bektash la que fue prohibida por el sultán Mahmoud II. También explicaremos por qué sucedió esto. Mientras tanto, decimos que a fines del siglo XX, los Bektash pudieron regresar a histórico patria
La Orden Bektash no es la única y no la mayor comunidad de derviches. Hay muchos otros: Kadiri, Naqshbandi, Yasevi, Mevlevi, Bektashi, Senusi. Además, bajo la influencia de una orden sufí, también puede haber personas que no son oficialmente miembros de esta comunidad y que no son derviches. Por ejemplo, en Albania, hasta un tercio de todos los musulmanes en el país simpatizaban con las ideas de los Bektash.
Todas las órdenes sufíes se caracterizaron por el deseo de una unidad mística del hombre con Alá, pero cada una de ellas propuso su propio camino, que sus seguidores consideraron el único correcto. Bektashis profesó un islam chiíta distorsionado, que para los partidarios del islam ortodoxo parecía una herejía terrible. Algunos incluso dudaron de que los Bektashis fueran generalmente musulmanes. Por lo tanto, la iniciación en el orden parecía ser similar al rito del bautismo en el cristianismo, y la Torá y los Evangelios encuentran la influencia del propio Bektash. Entre los ritos: comunión de vino, pan y queso. Existe su propia "Trinidad": la unidad de Allah, el Profeta Muhammad y el chiíta Ali ibn Abu Talib ("el cuarto califa justo"). Los hombres y las mujeres pueden rezar en la misma habitación, sobre el mihrab (un nicho que indica una dirección a La Meca) en las salas de oración de las comunidades Bektash, cuelgan retratos de su jeque, Baba-dede, que es simplemente impensable para los musulmanes ortodoxos. Y cerca de las tumbas de los santos Bektashi encienden velas de cera.
Es decir, el orden de los bektashes por la abrumadora mayoría de los musulmanes debía ser percibido como una comunidad de herejes y, por lo tanto, parecía condenado a convertirse en un refugio para las personas marginadas. Pero, por extraño que parezca, fue este eclecticismo lo que nos permitió asimilar el Islam en una forma simplificada (especialmente desde el punto de vista ritual), y desempeñó un papel decisivo en el surgimiento de este orden.
Ahora hablemos un poco sobre los fundamentos de la orden Bektash.
Haji Bektashi Vali
La fundación de esta orden sufí fue establecida en el siglo XII en Asia Menor por Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, mejor conocido por el apodo Haji Bektashi Vali ("Vali" se puede traducir como "santo"). Nació en 1208 (según otras fuentes, en 1209) en el territorio de la provincia nororiental de Irán, Khorasan, pero murió, presumiblemente, en 1270 o 1271. en Anatolia turca, cerca de la ciudad de Karshehir.
Algunas fuentes afirman que Sayyid Muhammad desde la infancia tenía el don de karamat: los milagros. Los padres le dieron al niño la educación de Sheikh Luckman Perendi de Nishapur. Al final de sus estudios, se estableció en Anatolia. Aquí predicó el Islam, ganando rápidamente el respeto de los lugareños. Pronto tuvo sus propios estudiantes, para quienes se construyeron pequeñas casas 7 cerca de la carretera. Fueron los discípulos de Sayyid Muhammad (Vali Bektash), encabezado por Balim Sultan, quien ahora es venerado como el "segundo maestro" (fiesta as-sani) 150 años después de su muerte y organizó una nueva orden sufí, llamada así por el primer maestro. Alrededor de las casas construidas para los primeros estudiantes, creció un pequeño asentamiento que, con el tiempo, se convirtió en una ciudad con el nombre impronunciable Sulujakaraheyyuk, ahora se llama Hadzhibektash.
Aquí está la tumba del fundador de la Orden, y la residencia de su actual jefe es "abuelo".
Fuera de Turquía, la orden sufí de bektash fue muy popular en Albania, fue en este país donde muchos de los derviches se refugiaron, después de la prohibición de su comunidad por parte del sultán Mahmoud II y Kemal Ataturk.
Además, en Turquía y Albania hay "tekke" - monasterios originales del monasterio de los muridos (novicios), que, preparándose para convertirse en dervices, son entrenados por mentores - murshids. El jefe de cada monasterio se llama "padre" (baba).
Posteriormente, los miembros de la orden Bektashi se dividieron en dos grupos: en su patria histórica, en Anatolia, Chelyabi creía que descendían de Haji Bektash Vali, y en Albania y en otras posesiones europeas de los territorios otomanos, los babaganos creían que Shifu no tenía familia, y por lo tanto , no pudo tener descendencia. Como suele ser el caso, Chelyabi y Babagans han estado tradicionalmente enemistados entre sí.
Pero aún así, ¿qué tienen que ver los jenízaros?
"Nuevo ejército"
El fundador del Imperio turco, aún no el sultán, sino solo Bey Osman, necesitaba infantería.
Ella, en general, existió en el ejército turco, pero fue reclutada solo durante los combates, estaba mal entrenada y era rebelde. Tal infantería se llamaba "yaya", el servicio en él para los jinetes hereditarios se consideraba prestigioso y, por lo tanto, las primeras unidades de infantería profesionales se crearon a partir de soldados cristianos convertidos al Islam. Estos compuestos fueron llamados el "nuevo ejército" - "Yeni Cheri" (Yeni Ceri). En ruso, esta frase se ha convertido en la palabra "jenízaros". Sin embargo, los primeros jenízaros fueron reclutados solo por la duración de la guerra, y luego - fueron despedidos a sus hogares. En un tratado anónimo de principios del siglo XVII, "La historia del origen de las leyes del cuerpo jenízaro", se dice acerca de ellos:
Cuando se necesitó gente para liderar estos (barcos), resultaron ser un montón de chusmas. No hubo beneficio de ellos. Además, tuvieron que pagarles dos acres. El gasto es grande y cumplieron con sus obligaciones, a través de las mangas. Al regresar de la campaña a sus vilayets, robaron y devastaron a Raya (población que no paga impuestos musulmanes) ".
Se reunió un consejo al que se invitó al gran visir, ulama y "hombres sabios", entre los cuales se destacó especialmente a Timurtash Dede: se le llama descendiente de Haji Bektash Vali. En este consejo, se tomó la decisión:
Bajo el nieto de Osman Murad I, se introdujo el famoso sistema devshirme: en las provincias cristianas del sultanato, principalmente en los Balcanes, aproximadamente una vez cada cinco años (a veces más a menudo, a veces con menos frecuencia) se reclutaban niños para el cuerpo de los jenízaros.
El sistema devshirme a menudo se considera uno de los métodos para oprimir a la población cristiana del Imperio Otomano, sin embargo, por extraño que parezca, por los mismos cristianos en su conjunto, se percibió de manera bastante positiva. Los musulmanes cuyos hijos tenían prohibido ingresar al cuerpo de jenízaros intentaron identificar a sus hijos allí para recibir sobornos. El derecho de enviar a sus hijos a los jenízaros, que se convirtieron al islam a los eslavos de Bosnia, fue otorgado como una misericordia y un privilegio especial, que los propios bosnios pidieron.
Según Murad, los futuros jenízaros deberían elegir entre las mejores y más nobles familias. Si había varios niños en la familia, se debía elegir el mejor de ellos, no se tomaría al único hijo de la familia.
Se dio preferencia a los niños de mediana estatura: demasiado altos fueron rechazados como estúpidos, y los pequeños como no vivos. Los hijos de los pastores fueron rechazados porque estaban "poco desarrollados". También estaba prohibido tomar a los hijos de los ancianos del pueblo, porque eran "demasiado malos y astutos". Los excesivamente habladores y habladores no tuvieron la oportunidad de convertirse en jenízaros: creían que crecerían envidiosos y tercos. Los niños con rasgos faciales hermosos y delicados fueron considerados propensos a la rebelión y la rebelión (y "parecen patéticos para el enemigo").
Además, estaba prohibido reclutar niños “de Belgrado, Hungría Central y la frontera (tierras) de Croacia en jenízaros, porque un verdadero musulmán nunca resultaría de un magiar y un croata. Habiendo aprovechado el momento, renuncian al Islam y huyen ”.
Los niños seleccionados fueron llevados a Estambul y se inscribieron en un cuerpo especial llamado "Adjemi-oglans" ("niños extranjeros").
Los más capaces fueron transferidos a la escuela en el palacio del sultán, después de lo cual a veces hicieron carreras brillantes en el servicio público, convirtiéndose en diplomáticos, gobernadores provinciales e incluso visires.
Perezosos e incapaces fueron expulsados y nombrados jardineros o sirvientes. La mayoría de los estudiantes de Ajemi-oglu se convirtieron en soldados y oficiales profesionales que vinieron para obtener el apoyo estatal total. Se les prohibió participar en manualidades y casarse, se suponía que debían vivir solo en los barracones.
La unidad principal del cuerpo se llamaba "oda" ("habitación" - que significa una habitación para compartir comidas), y el cuerpo mismo - ojak ("hogar"). Solo después de haber alcanzado el puesto de oturak (veterano) por edad o debido a una lesión, el jenízaro podía soltarse la barba, obtener permiso para casarse y obtener una economía.
Los jenízaros eran una casta especial y privilegiada de los militares. Fueron enviados a vigilar el orden en los ejércitos y guarniciones de campo; fue en los jenízaros donde se almacenaron las llaves de las fortalezas. El jenízaro no pudo ser ejecutado; al principio era necesario sacarlo del cuerpo. Pero eran extraños para todos y dependían completamente del Sultán.
Los únicos amigos de los jenízaros fueron los derviches de Bektashi, cuyo jeque Timurtash Dede, como recordamos, fue uno de los principales iniciadores de la creación de este cuerpo. Y se encontraron: derviches severos y pequeños niños cristianos asustados arrancados de sus familias y familias, a partir de los cuales comenzaron a formarse unidades nuevas y únicas del ejército turco. Y el extraño eclecticismo de las enseñanzas de Bektash, que se mencionó anteriormente, resultó ser el mejor posible, ya que permitió a los neófitos aceptar el Islam en una forma más familiar para los niños cristianos.
A partir de ahora, el destino de los derviches de Bertash y el destino de los omnipotentes jenízaros que empujaban a los sultanes estaban unidos: juntos ganaron gran fama y su final fue igualmente terrible. Pero los Bektashis, a diferencia de los jenízaros, lograron sobrevivir y existir hoy.
El "bektashismo" se convirtió en la ideología de los jenízaros, que fueron llamados los "hijos de Haji Bektash". Los derviches de esta orden estaban constantemente al lado de los jenízaros: iban de excursión con ellos, les enseñaban y les brindaban primeros auxilios. Incluso el tocado jenízaro simbolizaba una manga de la ropa de Haji Bektash. Muchos de ellos se convirtieron en miembros de la orden, cuyo jeque era el comandante honorario de la compañía del cuerpo 99, y en la ceremonia de inauguración también fue proclamado mentor y maestro de todos los jenízaros. El sultán Orhan, antes de decidir crear un nuevo cuerpo jenízaro, pidió bendiciones a los representantes de la orden Bektashi.
Se cree ampliamente que fue Haji Bektash quien hizo la oración dua al Todopoderoso, de pie frente a los primeros jenízaros, limpió la parte posterior de cada uno de ellos, deseándoles coraje y valor en las batallas con los enemigos. Pero esto es solo una leyenda, ya no más: recordamos que Timurtash Dede, considerado su descendiente, unido a la fundación del cuerpo de jenízaros.
A finales del siglo XIV, todos los vecinos de los turcos temblaron de horror. La batalla en el campo de Kosovo (1389 g.) Fue un triunfo para los jenízaros, y después de la derrota del ejército cruzado cerca de Nikopol (1396 g.), Comenzaron a asustar a los niños de toda Europa con su nombre. Inspirados por derviches, los jenízaros fanáticos y bien entrenados en el campo de batalla eran insuperables. Los jenízaros fueron llamados "leones del Islam", pero lucharon contra sus compañeros creyentes con no menos furia.
El número de jenízaros aumentó constantemente. Bajo Murad, solo había dos o tres mil de ellos, en el ejército de Solimán II (l520-1566) ya había unos veinte mil, y para fines del siglo XVIII el número de jenízaros a veces llegaba a 100 000.
Muy pronto, los jenízaros se dieron cuenta de todos los beneficios de su posición y de los humildes sirvientes de los sultanes se convirtieron en su peor pesadilla. Controlaron completamente Estambul y en cualquier momento pudieron eliminar la regla inconveniente.
Sultán Bayazid II y los jenízaros
Entonces, en el año 1481, después de la muerte de Fatih Mehmed II, sus hijos: Jem, quien fue apoyado por los mamelucos de Egipto, y Bayazid, en cuyo apoyo los jenízaros de Estambul, apoyaron el trono. La victoria fue ganada por el secuaz Janissary, quien pasó a la historia como Bayazid II. En agradecimiento, aumentó su salario de dos a cuatro pinchazos por día. Desde entonces, los jenízaros comenzaron a exigir dinero y regalos a cada nuevo sultán.
Bayazid II pasó a la historia como un hombre que se negó a Colón, que le pidió que financiara su expedición, y Leonardo da Vinci, que le ofreció un proyecto para la construcción de un puente sobre el Cuerno de Oro.
Pero reconstruyó Estambul después del terremoto 1509 del año ("El Pequeño Fin del Mundo"), construyó una gran mezquita con su propio nombre en la capital, envió su flota para evacuar a musulmanes y judíos expulsados de Andalucía, y se ganó el apodo de "Vali" - "santo".
Una de las guerras libradas por este sultán pasó a la historia bajo el curioso nombre de "Barba": en 1500, Bayazid exigió que el embajador veneciano jurara por su barba que su estado quiere la paz con Turquía. Tras recibir la respuesta de que los venecianos no tienen barba, se afeitan la cara y dijo burlonamente: "En este caso, los habitantes de tu ciudad son como monos".
Los venecianos profundamente afectados decidieron lavar este insulto con sangre otomana, y fueron derrotados, habiendo perdido la península del Peloponeso.
Sin embargo, en el año 1512, los jenízaros, que elevaron a Bazid II al trono, lo obligaron a renunciar al poder, que tuvo que transferir a su hijo Selim. Inmediatamente ordenó la ejecución de todos sus parientes en la línea masculina, por lo que pasó a la historia bajo el apodo de Yavuz: "Malvado" o "Feroz". Probablemente también estuvo involucrado en la muerte del propio Bayazid, quien murió sospechosamente rápidamente, un mes después de su abdicación.
Anfitriones de Estambul
Selim I Yavuz murió en el año 1520, y ya en el año 1524 los jenízaros se rebelaron contra su hijo, conocido en nuestro país como Solimán el Magnífico (y en Turquía se le llama el Legislador). Robaron la casa del gran visir y otros nobles, destruyeron las costumbres, Selim II participó personalmente en la represión de la rebelión e incluso, como dicen, mató a varios jenízaros, pero, sin embargo, se vio obligado a pagarlos.
El pico de los disturbios de Janissary ocurrió a principios del siglo XVII, cuando en solo seis años (1617-1623) cuatro sultanes fueron desplazados.
Pero al mismo tiempo, el cuerpo jenízaro se degradó rápidamente. El sistema devshirme fue eliminado, ahora los hijos de los jenízaros y los turcos nativos se convirtieron en jenízaros. La calidad del entrenamiento militar de los jenízaros y su efectividad en el combate se deterioraron. Los antiguos fanáticos ya no estaban ansiosos por la batalla, prefiriendo una vida bien alimentada en la capital a las campañas y batallas. Por la emoción que los jenízaros una vez inspiraron a los enemigos del Imperio Otomano, no quedaba rastro. Todos los intentos de reformar el cuerpo de acuerdo con los estándares europeos fracasaron y los sultanes que se atrevieron a dar ese paso se consideraron un gran éxito si, con la furia de los jenízaros, lograban pagar las cabezas del gran visir y otros dignatarios. El último sultán (Selim III) fue asesinado por los jenízaros en 1807, el último visir, en 1808. Pero el desenlace de este sangriento drama ya estaba cerca.
Mahmoud II y la última rebelión de los jenízaros
En el año 1808, como resultado del golpe de estado organizado por Mustafa Pasha Bayraktar (Gobernador Ruschuk), el Sultán Mahmoud II (el Sultán Otomano 30) llegó al poder en el Imperio Otomano, a veces llamado "Peter I. Turco". Él hizo la educación primaria obligatoria, autorizó la publicación periódicos y revistas, se convirtió en el primer sultán en aparecer en público con ropa europea. Para transformar el ejército a la europea, se invitó a expertos alemanes de Alemania, incluso a Helmut von Moltke el Viejo.
En junio de 1826, el sultán Mahmud II ordenó que se anunciara a los jenízaros (y había aproximadamente 20 000 en Estambul) que no se les daría cordero hasta que hubieran estudiado el orden de combate y las tácticas de los ejércitos europeos. Al día siguiente, se rebelaron, lo que por alguna razón también se unió a los bomberos y porteros. Y en las primeras filas de los rebeldes, por supuesto, había viejos amigos y mecenas de los jenízaros: derviches-bektashis. Muchas casas ricas e incluso el palacio del gran visir fueron saqueados en Estambul, pero el propio Mahmoud II, junto con los ministros y el jeque ul-Islam (el líder espiritual de los musulmanes en Turquía), logró refugiarse en la mezquita del sultán Akhmet. Siguiendo el ejemplo de muchos de sus predecesores, trató de poner fin a la rebelión con promesas de misericordia, pero los ardientes jenízaros continuaron robando y quemando la capital del imperio. Después de eso, el sultán solo pudo huir de la ciudad o prepararse para una muerte inminente, pero Mahmud II de repente rompió todos los estereotipos existentes y ordenó traer al sheriff Sandak, el estandarte verde sagrado del Profeta que, según la antigua leyenda, fue cosido de la túnica del propio Mahoma.
Los heraldos instaron a la gente del pueblo a pararse bajo la "Bandera del Profeta", que distribuyeron a los voluntarios. оружие, el lugar de reunión de todas las fuerzas del Sultán fue designado la mezquita del Sultán Ahmed I ("Mezquita Azul").
Mahmoud II esperaba la ayuda de los residentes de Estambul, que habían sufrido la obstinación de los jenízaros, a quienes oprimían en todos los sentidos: impusieron tributo a los comerciantes y artesanos, los obligaron a hacer tareas domésticas por sí mismos o simplemente los robaron en las calles. Y Mahmoud no se equivocó en sus cálculos. Los marineros y muchos de los ciudadanos se unieron a sus leales tropas. Los jenízaros fueron bloqueados en la plaza Eitmaydan y fusilados por perdigones. Sus cuarteles fueron quemados y cientos de jenízaros fueron quemados vivos en ellos. La matanza continuó durante dos días, y luego durante otra semana entera los verdugos cortaron las cabezas de los jenízaros sobrevivientes y sus aliados derviches. Como de costumbre, hubo algunos abusos y abusos: algunos se apresuraron a informar a sus vecinos y familiares, acusándolos de ayudar a los jenízaros y Bektash. Los cuerpos de los ejecutados fueron arrojados a las aguas del Bósforo, y hubo tantos que interfirieron con la navegación de los barcos. Y durante mucho tiempo, los residentes de la capital no capturaron ni comieron pescado capturado en las aguas circundantes.
En la historia de Turquía, esta masacre entró bajo el nombre de "Happy Event".
Mahmoud II prohibió la pronunciación del nombre de los jenízaros; sus tumbas fueron destruidas en los cementerios. La Orden de Bektash fue prohibida, sus líderes espirituales fueron ejecutados, todas las propiedades de la fraternidad fueron transferidas a otra Orden: Nashkbandi. Muchos bektashis emigraron a Albania, que durante algún tiempo se convirtió en el centro de su movimiento. El Centro Mundial de Bektashi se encuentra actualmente en este país.
Más tarde, el hijo de Mahmud II - Sultán Abdul Majid I, permitió que los Bektash regresaran a Turquía, pero ya no obtuvieron su antigua influencia aquí.
En el año 1925, como recordamos, los Bektashis, junto con otras órdenes sufíes, fueron expulsados de Turquía por Kemal Ataturk.
Y en 1967, Enver Hoxha (cuyos padres simpatizaban con las ideas del Bektash) detuvo las actividades de su orden en Albania.
Nuevamente, los Bektashis regresaron a este país en 1990, al mismo tiempo que regresaron a Turquía. Pero ahora no tienen significado ni influencia en su patria histórica, y sus "bailes" místicos, realizados por grupos folclóricos, son percibidos por muchos como una atracción divertida para los turistas.
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