Influencia religiosa extranjera sobre los musulmanes de Tatarstán en el período postsoviético
El colapso de la Unión Soviética en 1991 y los cambios políticos posteriores en el espacio post-soviético hicieron que las repúblicas de la CEI declararan su rechazo del ateísmo estatal hacia la libertad religiosa y las actividades de las organizaciones religiosas, mientras mantenían la naturaleza secular del estado. Esto dio ímpetu al renacimiento religioso entre la población, lo que se explica por la falta de ideología estatal en cualquiera de sus formas. A su vez, esto dio lugar al deseo entre las amplias masas de la gente de luchar por la búsqueda de ideales espirituales, que podrían adquirirse, incluso en la religión. El deseo natural del pueblo post-soviético de restaurar la práctica religiosa de la vida que existía antes de la revolución encontró un entendimiento por parte de los organismos estatales que apoyaban a las organizaciones religiosas de diversas religiones.Una característica específica del resurgimiento religioso del islam en Rusia, incluso en Tatarstán, fue que el proceso de "retorno al islam" en el espacio post-soviético fue influenciado por países extranjeros del este musulmán, que persiguen no solo los objetivos humanitarios y educativos de "ayudar a los correligionarios", sino y objetivos políticos específicos. Cabe señalar que por parte de los organismos estatales tanto en Rusia como en Tatarstán, prácticamente no hubo obstáculos para que la comunidad musulmana en el país y la región interfiriera con el cuidado peculiar del mundo islámico extranjero. Como aún no existe un control elemental sobre las actividades de varias organizaciones y estructuras que declaran formalmente propósitos caritativos. Por el contrario, algunos representantes de las autoridades republicanas en Tatarstán en los 1990 vieron las actividades misioneras activas de ilustradores extranjeros como un acercamiento al mundo musulmán, que dio dividendos a la elite gobernante local, que tomó el curso para construir un "estado soberano" que recibió un nombre colectivo en el más nuevo historias Rusia como "desfile de soberanías". Debería agregarse que los contactos similares con emisarios árabes y turcos de varias organizaciones religiosas fueron percibidos como altamente complementarios y por una parte de la población tártaro que se esforzaba por comprender los conceptos básicos del Islam, pero durante los años del poder soviético perdió la tradición de la teología y la práctica ritual ordinaria, lo que resultó en una misa. la mente de los tártaros, cualquier árabe o turco, era percibida como un faro de conocimiento sobre el Islam. El actual muftí de Tatarstán, Ildus Faizov, en una de sus entrevistas, describió el estado de ánimo de la población tártara al comienzo de 1990 de la siguiente manera: "Incluso consideramos a cualquier estudiante árabe casi como un profeta Muhammad, nos parece que ahora mismo (los árabes o Turcos) nos enseñarán el Islam ". Los países extranjeros del Medio Oriente aprovecharon fácilmente este deseo natural de las amplias masas del pueblo tártaro para unirse a los valores religiosos de la religión musulmana.
La tradición de la teología prarrevolucionaria tártara, que ha logrado durante los siglos de la autocracia rusa demostrar la necesidad de una coexistencia pacífica en una sociedad multirreligiosa, no logró desarrollar adecuadamente su desarrollo en los 1990. Esto fue causado por el ataque agresivo de la expansión espiritual de los países musulmanes extranjeros que tenían importantes recursos materiales para llevar a cabo una amplia cobertura de propaganda, desde la financiación de la construcción de mezquitas hasta las actividades educativas en varios campos: replicar la literatura religiosa de predicadores extranjeros, abrir una red de instituciones educativas tanto religiosas como seculares, utilizando muy popular y percibida como una población de élite, creando una red de retrasos musulmanes en el verano Ray y la organización de la formación en el extranjero. Los portadores de Hanafi madhhab, tradicional para los tártaros del Islam (que lleva el nombre del fundador de la escuela de leyes religiosas de los sunitas islámicos Abu Hanifa (699-767), que la mayoría de los pueblos musulmanes rusos, incluidos los tártaros, se adhieren a la competencia de los misioneros extranjeros. Además, aquí se jugaba a menudo el factor de la edad: el islam tradicional a los ojos de la población tártara y, en primer lugar, la juventud se asociaba con los ancianos que, debido al conservadurismo del pensamiento inherente a esta generación, se perdían en el campo de la guerra de información, a menudo sin saber cómo conducir esta propaganda. Además, para las amplias masas de la población tártara que experimentaban una grave escasez de literatura religiosa, sus propios clásicos pre-revolucionarios de la teología eran inaccesibles debido al lenguaje y las barreras alfabéticas, ya que sus obras no se volvieron a publicar después de 1917, y en el período pre-soviético se escribieron solo en árabe. Árabe o tártaro antiguo, que era significativamente diferente de lo moderno debido a la presencia en el vocabulario de un gran número de arabismos y persismos. El idioma tártaro moderno se basa en el cirílico (la transición a este se produjo en 1939, antes de que también hubo una transición del alfabeto árabe al latín en 1927). Esto fue utilizado fácilmente por los misioneros que tradujeron una gran cantidad de literatura religiosa de autores turcos y árabes al tártaro y al ruso, llenando así las librerías o distribuyéndolas a menudo de forma gratuita.
El colapso de la URSS, junto con el colapso político de un solo estado, inevitablemente dio lugar al colapso del sistema una vez unificado de educación religiosa musulmana en el país. En la Unión Soviética, había un solo centro de entrenamiento musulmán para todos los musulmanes, en Uzbekistán, donde estudiaron en el imán de la madraza Mir-Arab en Bukhara y el Instituto Islámico en Tashkent. Tal unificación de la educación musulmana oficial permitió al estado controlar este proceso, así como inculcar una orientación pro-soviética en sus estudiantes, lo que en ese momento era evidencia del patriotismo civil del clero musulmán. El estudio en países extranjeros solo se podía realizar al comienzo de la capacitación en el Uzbekistán soviético, y enviarse a estudiar fuera de la URSS solo después de un control exhaustivo y no sin el control de las agencias de seguridad soviéticas. Por ejemplo, el actual presidente de la Junta Espiritual Central de Musulmanes (TSDUM) Talgat Tajuddin, después de completar sus estudios en Asia Central, va a estudiar en la Universidad de Al-Azhar en Egipto (1973-1978). En su mayor parte, tales estudios extranjeros en ese momento fueron causados por consideraciones puramente pragmáticas: a los ojos del mundo musulmán en el extranjero, los muftis soviéticos debían parecer decentes, lo que aseguraba el hecho de que estaban estudiando en algún centro de educación religiosa generalmente aceptado en los países islámicos. Enviar a un joven graduado de 25 años de la Madkh Buudara Tajuddin a Al-Azhar le permitió tomar el puesto de mufti de la Junta Espiritual de Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia (en el tiempo post-soviético - TsDUM) en el 32 en un futuro próximo. Posteriormente, fue Tajuddin quien, después de 1991, y hasta el día de hoy, se adherirá inquebrantable a la línea de lealtad al estado, al apoyo y al desarrollo del islam tradicional para Rusia y al siempre enfatizado respeto por la Iglesia ortodoxa rusa. Es decir, un esquema similar para la selección de estudios extranjeros en la era soviética se ha establecido de manera efectiva.
En el período post-soviético, la comunidad musulmana de Tatarstán se convirtió en objeto de influencia religiosa de varios países del mundo islámico extranjero. El grado de expansión religiosa de un país dependía y continúa dependiendo de la educación del clero, la presencia de seguidores de varias corrientes no tradicionales de Tatar del Islam de origen extranjero en la región, la información religiosa difundida a través de la literatura y los medios de comunicación y el papel de diversas organizaciones de países extranjeros, desde fundaciones caritativas hasta diplomáticas. Las oficinas de representación en Kazan y su estatus de patrocinador en la jerarquía burocrática de los organismos estatales de Rusia y Tatarstán. En este momento podemos hablar sobre la influencia de los países árabes (Arabia Saudita, Egipto, Kuwait), Turquía, Irán, Pakistán y los países del sudeste asiático sobre los musulmanes de Tatarstán de diversos grados de intensidad.
La influencia de los países árabes (Arabia Saudita, Egipto, Kuwait).
Dado que después de 1991, los centros de educación religiosa de Asia Central resultaron estar en el extranjero, los rusos, incluido Tatarstán, los musulmanes tuvieron que construir su sistema de educación religiosa (el último de los tártaros, que en la época post-soviética continuó la tradición de enseñar en Bukhara, fue el actual imán de la mezquita de Kazan "Suleiman »Ildar Bayazitov (1997-1998). Sin embargo, este proceso enfrentó ciertas dificultades, incluso inevitables, entre las cuales se puede denominar la escasez de personal y la falta de capacitación religiosa. basándose en los principios del Islam tradicional tártaro, estas deficiencias fueron compensadas por filántropos extranjeros que ofrecieron cuadros y literatura, lo que dio lugar al hecho de que las escuelas secundarias y escuelas religiosas superiores de Tatarstán aparecieran en 1990 en la República de Tatarstán. La facultad estaba formada por extranjeros, principalmente árabes, y los libros de texto eran de origen árabe. Como resultado, la ideología salafista se introdujo a través de los profesores árabes y de la literatura entre los jóvenes. habism).
El salafismo es una ideología formulada por el teólogo islámico Takiddin ibn-Taimiya (1263-1328), cuya esencia se redujo a la idea de la necesidad de regresar al Islam, que existió en los tiempos del Profeta Mohammed (siglo VII a. C.), que se interpreta como el Islam "puro". , sin ninguna innovación que haya tenido lugar o de las características nacionales de las regiones musulmanas. En la práctica, esto se expresó en su eliminación radical, a menudo en detrimento de la cultura nacional y la vida cotidiana de los pueblos musulmanes. En el siglo XVIII, el razonamiento teórico de Ibn Taymiy intentó ser aplicado en la provincia otomana de Hijaz (ahora territorio de Arabia Saudita) por su seguidor Muhammad Abdel Wahhab (1703-1792), en cuyo nombre la enseñanza se llamaba "wahabismo". Los propios Wahhabis prefieren llamarse a sí mismos Salafis (del árabe "Salaf", el precedente), insinuando que profesan la misma forma de Islam que se encontraba en los tiempos más remotos de su tiempo, es decir, en el tiempo de Muhammad. Por lo tanto, las palabras "wahabismo y salafismo" pueden considerarse sinónimos.
A primera vista, el aparentemente puritanismo de los wahabíes, al parecer, no debería amenazar a la sociedad y al estado en Rusia. Sin embargo, el principal peligro de los wahabíes reside en su akida (credo). El tradicional para los tártaros era el maturiditsky akyd (llamado así en honor al teólogo Mansur al-Maturidi (870-944). El aqyda de los wahabíes es que la fe de un musulmán depende de sus acciones y desde el punto de vista de los wahabíes, una persona que, por ejemplo, no reza no es un musulmán, es decir, un kafer (incorrecto), incluso si al mismo tiempo habla y se considera un musulmán. Sin embargo, las acciones de los wahabíes significan no solo la obligación de realizar todos los rituales y rituales de la práctica religiosa del Islam, sino también la necesidad de jihad ( "Esfuerzo n y las formas de fe "), que se interpreta como una confrontación armada, ayuda a aquellos que financian materialmente a los jihadistas y moralmente (justificando sus acciones en el espacio de información). Wahhabi, uno de los más populares en el mundo islamista radical, expresó una diferenciación similar entre los musulmanes. El bardo de origen checheno Timur Mutsurayev dice: "Antes de Alá, el que ora en el silencio de la comodidad y el que está listo para la privación de la guerra en todo momento no es igual, lo que deja en claro que el musulmán más" real y verdadero "es Es Ocupado lucha única que lleva el hombre armado.
En 1990, junto con la creación de un sistema de educación religiosa musulmán en Tatarstán (el resultado fue la apertura de la Universidad Islámica 1, la madraza mayor 1 y las madrasas secundarias 10), la práctica de la educación religiosa extranjera fue generalizada, presentando el mayor problema para los musulmanes de Tatarstan hasta hoy. Los primeros misioneros extranjeros de Medio Oriente llegaron a 1992 del año, comenzando la organización de campamentos de verano para jóvenes musulmanes, cuya esencia era enseñar intensivamente el idioma árabe y predicar formas radicales del Islam (el primer campamento de este tipo se organizó en Naberezhnye Chelny). Después de una estancia similar en los campamentos, se reclutó a jóvenes para capacitarlos en países extranjeros. Dado que el sistema doméstico de educación religiosa experimentó el proceso de creación, estudiar en países extranjeros parecía en ese momento una solución rápida a la escasez de personal del clero y los mismos maestros para las madrasas de Tatarstán. A partir de ese momento, comenzó un flujo casi incontrolado de personas dispuestas a estudiar en universidades islámicas extranjeras, especialmente porque el país anfitrión proporcionó alojamiento y comida a los tártaros, a menudo pagando el camino. Las condiciones tan cómodas para la admisión de los solicitantes causaron una oleada de personas que querían estudiar en las universidades islámicas del este árabe, principalmente en Arabia Saudita, quienes, sobre todo, reclutaron en Tatarstán y querían estudiar en sus universidades.
Uno de los principales problemas en la formación extranjera de los musulmanes rusos es que a menudo perciben las tradiciones y los valores del país donde estudian como ideales, y sirven de modelo a seguir. Al regresar a su tierra natal, se esfuerzan por transferir la práctica de vida que observaron en el extranjero a las realidades rusas, lo que inevitablemente conduce a una radicalización del rebaño, a través de la cual los graduados visitantes de las universidades árabes llevan a cabo los valores adquiridos en el extranjero. A menudo, hay una situación en la que los jóvenes de edades 17-20 que asistieron ayer a la escuela y ahora van al este árabe para obtener conocimiento van a los estados árabes para estudiar en los estados árabes. Estudiando allí durante mucho tiempo (hay casos en que los rusos estudiaron en Arabia Saudí durante ocho a nueve años), su formación como personalidad adulta tuvo lugar en el entorno musulmán de un país extranjero. La subjetividad y la esclavitud ante la cultura musulmana extranjera, que se percibe como la única correcta y verdadera, lleva a la situación de que los graduados de las universidades islámicas extranjeras tienden a reemplazar la forma tradicional del Islam para los pueblos musulmanes indígenas de Rusia, que son comunes en los países del Medio Oriente. La diferencia más importante en la educación islámica extranjera es la ausencia de una experiencia de siglos de coexistencia pacífica con pueblos religiosos extranjeros (y específicamente cristianos), dominados por estos últimos. En el caso de los tártaros, al ser numéricamente más pequeños y vivir durante varios siglos junto con las naciones ortodoxas (y en primer lugar con los rusos), logramos desarrollar una práctica interreligiosa única de desarrollo pacífico. Esto también se ha reflejado en la percepción de Rusia como su estado, la disposición para servir en su ejército e incluso participar en guerras con sus correligionarios como parte de las tropas de su país (numerosas guerras ruso-turcas y caucásicas son evidencia directa de ello). El patriotismo dejó su huella en la educación religiosa de los musulmanes rusos dentro del país.
Sin embargo, en el extranjero, en la misma Arabia Saudita, donde incluso los chiítas, que son musulmanes de cualquier manera, son discriminados, en el sistema educativo establecen valores salafistas, que se basan en el rechazo de la coexistencia pacífica con los gentiles. Por cierto, oficialmente el cristianismo en Arabia Saudita está prohibido, su confesión es punible con la muerte. A su regreso, un graduado de una universidad saudí ve la imagen cuando los rusos y los tártaros coexisten pacíficamente en Kazan, a menudo se casan entre sí (el porcentaje de familias ruso-tártaras es 25%), no solo pueden felicitarse unos a otros en días festivos religiosos, sino incluso participar en celebraciones y golosinas para su ocasión, y otras, que destruyen la imagen de valor del mundo de un graduado universitario árabe, que se inspiró antes de esto durante su entrenamiento, que pensó que cualquier musulmán no practicante es un kafer, y en Tatarstán ve cuando no es que un gran porcentaje de musulmanes seculares, sino incluso lo que es impensable para él, no se convierte en una visión del mundo formada en el extranjero: los musulmanes coexisten perfectamente bien con los cristianos, hacen amigos, crean familias, etc. Como resultado, Wahhabi aspira a para cambiar esta tradición, declarándola un “bidgat” (innovación). Después de unirse al imán de una mezquita en Tatarstán, comienza a predicar esta idea predicando, alejando a más musulmanes de los cristianos, construyendo un muro ideológico de separación entre ellos, incitando al odio y un sentido de superioridad sobre todos los demás, incluidos los musulmanes tradicionales. La presencia de un imán con convicciones wahabíes y aún más de Mukhtasib (el principal imán de una ciudad o zona rural con poder administrativo entre el resto del clero) permite difundir esas actitudes de valor a una gran audiencia, justificando el estado oficial del wahabismo ante los ojos de su rebaño, declarando al wahabismo "verdadero "O el Islam" puro ", y el Islam tradicional -" bidgatom "(innovación), ajeno al Islam. Además, las agencias gubernamentales se ven obligadas a contar con tal imán o muhtasib, ya que ahora ocupa el papel principal del vínculo inferior o medio, ya veces el más alto, en el sistema de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Tatarstan.
Dado que en la época soviética los musulmanes podían recibir educación religiosa en la madrasa de Bukhara "Mundo Árabe" y en el Instituto Islámico de Tashkent, entonces el clero tártaro de la generación más antigua tenía una educación que comúnmente se llama "Bujari", razón por la cual muchos graduados de escuelas religiosas se llaman "Bukhara mullahs". Estos incluyen Talgat Tajuddin (Ufa), Ravil Gainutdin (Moscú), Abbas Bibarsov (Penza), pero también una parte significativa de los imanes de Kazan: en el pasado, los muftis de Tatarstan Gabdulla Galiullin y Gusman Iskhakov, ex-Muhtasib de Almetyevsk Nail Sahchanchan , Muhtasib Zelenodolsk Gabdelhamit Zinnatullin y varios otros. A pesar del hecho de que estos imanes de Kazán habían terminado, al parecer, las instituciones educativas nacionales, muchos de ellos se convirtieron en conductores del wahabismo en el Tatarstán post soviético. Algunos de ellos fueron más tarde a estudiar en Arabia Saudita: Nail Sahibzyanov (1993-1996), Suleiman Zaripov (1993-1996), etc.
Junto con ellos, el porcentaje de imanes que recibieron educación en Arabia Saudita es muy significativo sin haberlo recibido primero en su país de origen. Estos incluyen al imán de la mezquita de Kazan "Kul Sharif" Ramil Yunusov (1992-1997) por el hombre santo de la mezquita de Kazan "Kazan Nury" por Rustem Zinnurov (por 1993-2000); Shavkat Abubakirov (2003-2004), Imam de la Mezquita de Kazan "Enilar", Imam de la Mezquita de Tauba, Naberezhnye Chelny Idris Galyautdinov y otros. Estas personas son (incluso si ya han sido retiradas de sus posiciones de liderazgo después de la elección del Mufti de Tatarstan Ildus) en 2011 año) prov pararrayos no tradicionales flujos extranjeros tártaro Islam. El problema es que de 1998 a 13 en enero 2011, el mufti de Tatarstán fue Gusman Iskhakov, quien, después de haber estudiado en la árabe árabe Árabe Bujara (1978-1982) y la Universidad Libia de Trípoli (1984-1985), se creó. un terreno fértil para la propagación del Islam radical en Tatarstán. En septiembre del 2010 del año, seis meses antes de su renuncia, él, hablando en el Foro de Rusia de Tártaros Imames, habló desde la tribuna sin ningún tipo de ocultamiento de que estaba tratando de designar a los imams y muhtasibs para graduados de las universidades árabes. Al mismo tiempo, argumentó su política de personal similar con el hecho de que no puede rechazar a las personas más versadas en el Islam, según Iskhakov: “Bueno, ¿cómo no puedo designar a alguien que haya estudiado el Corán y Mediyada o Riad por cinco u ocho años? Hadith?! Estos jóvenes más versados en el Islam, nosotros, los viejos ". Sin embargo, estas excusas, que suenan completamente poco convincentes debido al hecho de que no revelan la esencia del problema (el conocimiento en el campo de los estudios sobre el coranismo y el hadiz pueden basarse en la ideología wahabí con una interpretación correspondiente del dogma islámico), como consecuencia de ello fueron rechazados por los sucesos posteriores. 25 Noviembre 2010 en el distrito de Nurlatsky de Tatarstán fue eliminado por una banda armada de militantes fundamentalistas que lograron equipar un dugout con provisiones y un almacén en uno de los bosques de esta región de Zakamsky. armas. Los terroristas obviamente planearon copiar el modelo del norte de raza caucásica de la bandpol. Cuando, después de su liquidación por parte de las fuerzas del Ministerio del Interior y el FSB, comenzaron a estudiar quiénes eran estos delincuentes, resultó que la pandilla estaba formada por wahabíes y miembros de la organización extremista prohibida Hizb ut-Tahrir (Partido de la Liberación Islámica). Es muy característico de la región del Volga cuando hay partidarios de diferentes movimientos extremistas en la misma Jamaat (comunidad). Y en este caso, por una idea común, la lucha contra los kafers, los wahabíes y Hizb ut-Tahrir están listos para unirse, a pesar de las diferencias en las sutilezas ideológicas.
Junto con los graduados de las universidades de Arabia Saudita, Tatarstan tiene graduados de otras universidades. En particular, hay quienes se graduaron de la famosa Universidad Al-Azhar de El Cairo. Fundada en el siglo X, esta universidad tiene la fama como uno de los centros de conocimiento más grandes del mundo islámico. Básicamente, la actitud reverente hacia Al-Azharu continúa hasta nuestros días entre los musulmanes rusos. Sin embargo, como observan los observadores, hoy hablaremos de "Al-Azhar" como un centro de conocimiento en el campo de Hanafi madhhab tradicional para los pueblos indígenas musulmanes de la región del Volga (y Al-Azkhar enseñó la ley musulmana de acuerdo con diferentes mazhabs, pero estaba en ruso Los musulmanes son la opción, por lo que eligieron el Hanafi madhhab peculiar de los tártaros y Bashkirs que ya no es necesario.
Un rasgo característico de la formación de los musulmanes rusos en Al-Azhar es su autosuficiencia en el acto. La situación es crítica para que los estudiantes de la ex Unión Soviética, procedente de la dirección de su estudio en el Mufti de Egipto, el material no se proporcionan. A menudo, no se les paga en El Cairo, nadie de la Patria (a menos que los parientes lo envíen), pero necesitan vivir para algo durante sus estudios. Esto fue utilizado por varios predicadores salafistas que recogen estudiantes de la CEI, pagan por su alojamiento en el albergue, les dan de comer y organizan sus propias conferencias, que no se leen en las aulas universitarias, sino en las cantinas, en las habitaciones de los mismos albergues, etc. La práctica de estudiar en Al-Azhar es tal que el estudiante tiene mucho tiempo libre, que se le otorga para la autoeducación en las bibliotecas. Pero en lugar de sentarse frente al libro, asisten a conferencias para predicadores salafistas que les brindan apoyo material (por lo general, comen juntos, rezan y luego este "profesor" habla a los alumnos). Y resulta que los jóvenes musulmanes de la CEI pasan la mayor parte del tiempo estudiando en Al-Azhar bajo la influencia de los predicadores salafistas, muchos de los cuales eran nativos de la URSS. Por ejemplo, la emisora más popular de "Verdad salafista" en ruso es Abu Muhammad Rinat Kazakhstan (su nombre real es Rinat Zaynullin, un tártaro étnico nacido en Kazajstán) que estudió en Arabia Saudita, Kuwait y luego en Egipto en 1990. Al estar en El Cairo, comenzó a reunir a musulmanes rusos de todo Al-Azhar para asistir a conferencias en un ambiente informal. El ex jefe de la oficina del Presidente de Tatarstán trabajó con las asociaciones religiosas Marat Gatin a fines del 1990-X y el comienzo del 2000-i estudié en los cursos de idioma árabe en Al-Azhar y recordó que todos los rusos, sin importar cuál facultad estudian, Kazajstán se reunieron para sus sermones en albergues y en fiestas de té. El resultado fue que al regresar a casa después de años de estudio en Egipto y con un diploma de Al-Azhar, el graduado tomó un trabajo como imán en una mezquita, pero también tuvo un curso escuchado de conferencias sobre la versión Salafi del Islam. Como resultado, la base de conocimientos de dicho clero, que se enorgullece de tener el estado de graduado de Al-Azhar (esto es comparable a Cambridge, Oxford o Harvard solo en un entorno islámico), se basó en el wahabismo o, más a menudo, en la ideología de la Hermandad Musulmana ( "Ihwan al-Muslim"). El ijvanismo es una mezcla ecléctica de Islam político, cuya esencia en las condiciones rusas es que todos los musulmanes (ya sean wahabíes, Hizb ut-Tahrir, Tabligi, Sufi, etc.) son hermanos, independientemente de la diferencia y la polaridad en los valores ideológicos. . Los ikhvanistas no se oponen abiertamente al tradicional Hanafi madhhab para los tártaros del Islam, tratando de no oponerse a sí mismos, sino de usarlo para sus propios fines, uno de los cuales es la politización del Islam ruso (a menudo expresan ideas de la necesidad de crear un partido islámico especial en Rusia o defenderlo). para que los musulmanes entren en la política, pero no como ciudadanos, es decir, para posicionarse como musulmanes, este proceso se denomina "fomento de la umma" por los ijvanistas rusos. También son los ijvanistas quienes generalmente actúan como rehabilitadores del wahabismo, hablando desde la posición de que, según ellos, los wahabíes también son musulmanes, aunque más radicales, con quienes es necesario dialogar, deben ser reconocidos como miembros iguales de la comunidad musulmana junto con los tradicionalistas. sin embargo, en la práctica significa la legalización del wahabismo. En Rusia, a menudo desempeñan un papel destacado en el espacio de información musulmán. Al mismo tiempo, ellos mismos se esfuerzan por parecer muy respetables: no usan barbas gruesas como los wahabíes, se visten con trajes buenos, tratan de igualar el estilo de los negocios. Mukhammad Salyakhetdinov (el editor en jefe del sitio de información en idioma ruso Islamnews.ru), Rinat Mukhametov (autor activo de artículos en el sitio web Ansar.ru) y otros deben considerarse ikhvanists. El ideólogo del Ikhvanismo es el teólogo egipcio Yusuf Kardawi (nacido en 1926), expulsado por Hosni Mubarak del país a Qatar.
Bajo las condiciones de crítica tanto del clero musulmán tradicional como de la comunidad de expertos wahabistas en Rusia y, en particular, en Tatarstán, lo que generalmente significaba centrarse en las consecuencias destructivas de la influencia religiosa de Arabia Saudita, la idea de Al-Wasatia se promovió como una alternativa al wahabismo. - "Islam moderado". Establecido en 2006 en Kuwait, el Centro Internacional Al-Vasatiya, representado por su ideólogo, el Ministro de Awqaf y Asuntos Islámicos de este país árabe, Adel Al-Falyah, comenzó a difundir activamente su influencia en la comunidad musulmana de Rusia y Tatarstán. Al-Vasatiya se opone al wahabismo saudí, pero en la práctica es solo su copia modernizada, a la que se le ha dado un toque de moderación. En 2010, se abrió una oficina de representación de Al-Wasatia en Moscú (encabezada por un ex sacerdote de la Iglesia ortodoxa rusa, convertida al Islam Vyacheslav Polosin), y Adel al-Falyakh fue galardonado con la Orden del Estado de la Amistad (entre los expertos durante un largo tiempo bromeó sobre un hecho curioso: El mismo premio fue otorgado al director de la tienda de comestibles Bekhatle, Muslime Latypova, por lo que tanto el gerente de la tienda como el ministro kuwaití merecen una medalla desde el punto de vista de las autoridades). Los vasatistas, que tienen grandes conexiones a un nivel a menudo alto, implantan activamente su ideología, imponiendo literalmente sus enseñanzas sobre Al-Vasatia a los musulmanes rusos, obligando incluso a los tradicionalistas a demostrar lealtad a esta tendencia religiosa de origen kuwaití. Hoy, el Islam importado bajo el disfraz de "Al-Wasatiy" en realidad obliga a los musulmanes rusos a centrarse en Kuwait. No deje que Arabia Saudita, pero sigue siendo un centro religioso extranjera. La Declaración de Moscú sobre la Jihad adoptada en 2012, según los vasatistas, debería haberse dirigido contra el salafismo. Sin embargo, su texto en sí está lleno de citas de las obras del "padre del salafismo" de Ibn Taimiyyah, y es poco probable que los terroristas que luchan en el Cáucaso Norte lean este documento e inmediatamente se rindan las armas.
Como resultado, en Rusia y, en particular, en Tatarstán, la educación religiosa extranjera a menudo es una garantía para transferir los valores de las comunidades wahabí e ichvanista al suelo ruso, especialmente porque, además del clero, se unen a las filas del personal docente de las instituciones educativas religiosas, introduciendo así Los tártaros del Islam ya se están llevando a cabo a través de instituciones educativas nacionales mucho más accesibles para la población. Hasta la fecha, el número de Wahhabis y Wahhabis en Tatarstán se estima en miles de personas 3. 2010 Tatars estudió en 120 en Arabia Saudita. En 2011, sin notificar a la Junta Espiritual de Musulmanes de Tatarstán, las personas de 20 fueron allí.
Influencia turca
El colapso de la URSS y el estado indefinido de Tatarstán como parte de Rusia (en 1990, la República adoptó una Declaración de Soberanía Estatal, y se celebró un referéndum en 1992, lo que hizo que Tatarstán se convirtiera en un "estado soberano asociado a Rusia") en el contexto de la debilidad del centro federal y la falta de una vertical de poder adecuada dio lugar a un deseo de la élite etnocrática local de Kazan de iniciar una política internacional activa, que, por un lado, estaba relacionada con la confirmación del estado de los estados soberanos. de Tatarstán, y por otro lado, halagaba la vanidad y el tocador secretarias de ayer del Comité local del PCUS, de repente, como resultado de los cambios geopolíticos en la zona euroasiática se convirtió en los gobernantes de los estados prácticamente independientes. En este contexto, el deseo de todas las repúblicas turcas de la antigua URSS fue el deseo de contar con el apoyo de Turquía, una república "étnica y religiosamente" relacionada, además de ser un estado pro-occidental, que consiste en el bloque político-militar de la OTAN. Sin embargo, este deseo de cooperación era mutuo, ya que Turquía perseguía sus propios intereses en las repúblicas turcas "fraternales", actuando como un "hermano mayor" para ellos. La influencia etnopolítica de Turquía se reflejó en el fortalecimiento de los contactos internacionales de Tatarstán cuando su primer presidente, Mintimer Shaimiev, se reunió al más alto nivel estatal en Ankara. Es difícil imaginar que, por ejemplo, el presidente de Rusia acepte al gobernador de algunas provincias turcas como jefe de un estado extranjero, pero se consideró perfectamente normal cuando Mintimer Shaimiev fue honrado en Turquía como gobernante de un país independiente.
Junto con la influencia etnopolítica, Turquía también llevó a cabo la expansión religiosa en Tatarstán. Esta tendencia se presentó en forma de la emergencia en la región del enfermismo, el gulenismo y las corrientes neosubi del islam de origen turco (suleymanistas y qadiristas).
El enfermismo (después del fundador Said Nursi (1876-1960) - predicador turco) comenzó a aparecer en Tatarstán al comienzo de 1990-s, encontrando apoyo en esa parte de la población tártara que no simpatizaba con el wahabismo debido a su abierta desnetenización del Islam. Además, el wahabismo a menudo se percibía como algo "árabe", no muy cercano. La influencia religiosa turca, teniendo en cuenta las relaciones etnoculturales de los tártaros y turcos, se percibió mucho más de cerca. En Kazan, uno de los primeros emisarios del nurismo fue el turco Beytulla, que jugó un papel importante en la difusión de esta doctrina en Tatarstan al comienzo de los 1990. Numerosas publicaciones traducidas al tártaro y al ruso, consistentes en los escritos de Said Nursi, compitieron con la literatura wahabí en el mercado legal que acababa de aparecer después de muchos años de ateísmo estatal del mercado de libros religiosos. La literatura de enfermería asequible y de fácil distribución, luego de ser verificada por agencias gubernamentales que solo le prestaron atención en 2000-s y finalmente reconoció su obvio carácter extremista, comenzó a salir de las estanterías de madrasas y tiendas cuando mucha gente ya lo sabía, y presencia era muy natural en la biblioteca de los musulmanes en general.
Sin embargo, las enseñanzas de Said Nursi Fethiyullah Gülen (nacidas en 1941) recibieron la mayor influencia, centrándose en la promoción del "diálogo de civilizaciones" en forma de neo-eurasismo, interpretado por él como una simbiosis cristiano-judía, y creando su propio sistema educativo. En Tatarstán, el gullenismo se difundió entre los intelectuales tártaros seculares precisamente por su modernismo religioso que apelaba a los valores liberales del hombre. Considerando que la élite estatal gobernante representada por el asesor político del primer presidente de Mintimer Shaimiev, Rafael Khakimov, quien ahora ocupa el cargo de director del Instituto de Historia de la Academia de Ciencias de Tatarstán, promovió activamente la idea del Euro-Islam (el modernismo islámico, cuya esencia era obtener el conocimiento como un hecho sagrado, para eludir los deberes religiosos). Musulmán, que en la práctica significaba la exención de las prácticas rituales de los rituales y la admisión de violaciones de las prohibiciones, incluido el uso del alcohol. algunas similitudes con elementos del gulenismo, especialmente en la idea de un "diálogo de civilizaciones" (en Tatarstán, esta idea es perseguida activamente por la plataforma "SÍ", la oficina representativa de la revista turca del mismo nombre, que está en Kazan; el jefe del representante es un graduado de la Universidad turca, Rasim Khusnutdinov); su propagación Una parte significativa de la intelligentsia tártara secular encontró su camino hacia el islam en el gulenismo, ya que su énfasis en las normas éticas del islam, en lugar del ritual y la práctica ritual, encontró claramente el entendimiento entre cierta parte secular de la sociedad tártara.
En 1990, 7 se inauguró en los liceos turco-tártaros de Tatarstan, basándose en el concepto de educación de Nur-Gulen con el culto a la educación de calidad. De hecho, los liceos tártaro-turcos comenzaron a ser percibidos en Tatarstán como escuelas de élite, donde los hombres turcos enseñaban, lo que era y sigue siendo poco común en las escuelas rusas, donde las mujeres trabajan principalmente como maestras. Debe agregarse que el énfasis en las escuelas no solo se centró en el estudio del programa básico de educación secundaria, sino que se le brindó un estudio en profundidad de la programación en los idiomas inglés y turco, con el resultado de que los estudiantes de estas escuelas secundarias a menudo fueron premiados en diversas competiciones y competiciones regionales y de la ciudad. A pesar de su estatus tártaro-turco, había muchos niños rusos entre los estudiantes de secundaria. En el marco de las electivas, a menudo de carácter vinculante, los conceptos básicos del Islam se enseñaron en su interpretación nurista. Pero la función más importante realizada por los liceos turcos fue que crecieron una generación que fue complementaria de Turquía, y después de que Fethiyullah Gülen se mudó a Nueva York en 1998 a Nueva York y los Estados Unidos. El objetivo estratégico del funcionamiento de los liceos tártaro-turcos era educar a la futura élite estatal y empresarial de Tatarstán, que se centra en los países de Occidente. Al invertir en educación, los estudiantes de Enfermería-Gulenista proporcionaron conocimientos de alta calidad a los estudiantes, lo que aseguró la competitividad de un graduado del Liceo Tártaro-Turco y colocó en la perspectiva futura una posibilidad significativa de ingresar como resultado de su mejor conocimiento y mejor capacitación en la élite líder de Tatarstan. El cálculo se realizó en la perspectiva de la reorientación hacia el establecimiento de la república en Turquía y Estados Unidos, que consiste en 15-20 años a partir de graduados de liceos tártaro-turcos, en el caso de ciertos cambios políticos dentro de Rusia (por ejemplo, si se derrumbó en el futuro). Si imagina un escenario así, es extremadamente importante para los países occidentales que la elite regional esté orientada hacia él: quienes, si no son graduados de liceos tártaro-turcos, que tienen una relación de cortesía con Turquía en la escuela, tomarán la decisión "correcta" cuando adquiera Tatarstán. independencia
En 2008, las agencias de aplicación de la ley republicanas decidieron deportar a los maestros turcos de estos liceos a Turquía. Los motivos formales fueron la expiración de una visa de residencia en Tatarstán, la ausencia de un número de profesores de diplomas de educación superior, etc. Las verdaderas razones fueron, por supuesto, las actividades opcionales misioneras de los maestros turcos. El gran error de cálculo es que las agencias de aplicación de la ley no justificaron en el tiempo y con claridad en el espacio de información la deportación de maestros turcos, como resultado de lo cual, en el entorno nacional tártaro, esta medida parecía una represión total de Rusia, lo que causó numerosas publicaciones en la prensa local, lo que contribuyó a incitar a los antirrusos. Estado de ánimo entre los tártaros.
La influencia neosufiana en los musulmanes de Tatarstán se llevó a cabo a través de las actividades del movimiento Suleimanist (mejor conocido como "Suleimandzhilar", después de su líder Suleiman Hilmi Tunahanu (1988-1959) y Qadirists (seguidores del teólogo turco Haidar Bash (nacido en 1947)) un seguidor del jeque sufí Abd al-Qadir al-Jilani (1077-1166), cuyo nombre recibió el nombre de la corriente) Suleymanists organizó un orfanato Ak Umut ("Esperanza Blanca") en el distrito Kirovsky de Kazan No participan en actividades parciales, prefieren encerrarse en su comunidad. Kadirista son principalmente graduados de universidades turcas que han regresado a su tierra natal. En sus reuniones organizan zikr en voz alta - pronunciación repetida de forma de oración, realizada por kadiris muy ruidosa y que representa movimientos rituales especiales realizados en un círculo A pesar de la distribución gratuita de literatura religiosa (en casi cualquier librería musulmana en Kazan, puedes comprar traducciones al ruso) Yeniya Khaydar Bash), no hay tantos seguidores del kadirismo en Tatarstán y no juegan un papel importante en la vida de la comunidad musulmana en la región, así como los suleymanistas. Al menos por ahora.
La experiencia muestra que, durante el período de activa influencia religiosa turca en Tatarstán, fue apoyada no solo por varias figuras turcas de negocios, cultura o religión que visitaron la región, sino también por diplomáticos del Consulado General de la República de Turquía en Kazan, inaugurado en el año 1996. Ha habido casos en que incluso los constructores-hiberianos turcos participaron en la distribución de la literatura religiosa turca. Sin embargo, cuando las agencias policiales comenzaron a combatir la influencia turca en la esfera religiosa y educativa, los representantes del consulado turco no demostraron oficialmente su indignación, intentando observar el protocolo diplomático. Esto se debió en gran parte al hecho de que las posiciones kemalistas eran significativamente fuertes en el propio Turquía, a pesar de que, desde 2002, el líder del Partido de Justicia y Desarrollo Islámico, Recep Erdogan, ha sido el primer ministro del país. Sin embargo, en los últimos dos o tres años, Erdogan ha logrado revertir la influencia de los kemalistas en la política doméstica, especialmente después del caso de Ergenekon, y posicionar cada vez más a Turquía como un estado islámico. Inevitablemente en esta situación, podemos esperar un aumento en la influencia religiosa de Turquía en el espacio postsoviético. Esto fue especialmente notable literalmente en los últimos seis meses, cuando el tema del nurismo, olvidado en los últimos cinco años debido a la deportación de maestros turcos de Tatarstán y otras regiones de Rusia, donde existían tales instituciones educativas, y la prohibición de la literatura nurista, comenzó a plantearse activamente en los medios de comunicación rusos islámicos de Internet. . Es posible que los musulmanes de Tatarstán esperen la segunda ola de expansión religiosa turca, y el terreno fértil para esto se debe al hecho de que las autoridades republicanas se han centrado más en la lucha contra el wahabismo, que se asocia como una lucha contra la influencia religiosa de Arabia Saudita, sin prestar atención al resto. Factores de la presencia religiosa extranjera.
Influencia iraní
La mayor influencia de Irán está relacionada con la apertura del Consulado General de este estado en Kazan 2007. Incluso en el período anterior al surgimiento de la misión diplomática de Teherán en Tatarstán, los iraníes hicieron un llamado a la Administración espiritual de los musulmanes de la república y a las autoridades regionales con una propuesta para permitir la construcción de una mezquita chiíta en Kazán. Sin embargo, este último se manifestó resueltamente en contra de tales deseos de los iraníes, considerando que era bastante razonable que el aislamiento de los chiítas en forma de tener sus propias iglesias ayude a fortalecer su influencia, incluso a los religiosos, que no están controlados por las autoridades. Sin embargo, los iraníes no abandonaron esta idea y trataron de volver a ella ya después del inicio del trabajo del consulado en Kazan, encontrando algo de apoyo por parte del mufti de Tatarstan Gusman Iskhakov. Aparentemente, por generosas donaciones, decidió rodear las posiciones de las autoridades regionales que se opusieron cortés pero firmemente a la construcción de una mezquita chií. Gusman Iskhakov decidió convertir una de las mezquitas en funcionamiento en Tatarstan en una verdadera mezquita chiíta, y no lo hizo en la capital de la república, sino en Chistopol (una ciudad a 135 km de Kazan). Los tayikos étnicos se establecieron en las mezquitas de Nur y Anas en Chistopol, pero aprendieron de universidades religiosas en Irán y practicaron la versión chiíta del Islam. La mezquita de facto se convirtió en chiíta, y los tayikos comenzaron a hacer propaganda entre los tártaros. Esto provocó una protesta de Muhtasib Chistopol, Ilnur Khusnutdinov, quien comenzó a dar la alarma de los intentos de shiitización de los tártaros, pero al final el mufti de Tatarstán, claramente insatisfecho con los discursos de Khusnutdinov, consiguió que lo retiraran y abandonaran Chistopol. A pesar del hecho de que Gusman Iskhakov 13 en enero 2011 del año renunció al puesto de mufti después de los eventos en el distrito de Nurlatsky en Tatarstan, y hoy el jefe de la Junta Espiritual de Musulmanes de Tatarstan es Ildus Faizov, un apasionado partidario del Islam tradicional, la mezquita todavía está influenciada por el shikri Shi En las nuevas realidades, cuando el muftí actual comenzó una ofensiva contra las formas no tradicionales del Islam en la república, los predicadores chiítas detuvieron el trabajo activo de agitación.
Después de la justificación en Tatarstán, los diplomáticos iraníes intentaron difundir el sentimiento antiisraelí entre los tártaros, que estaba relacionado con la política exterior de Teherán destinada a enfrentar a Israel. Intentaron influir en la población tártara a través de los medios locales, para lo cual el entonces cónsul iraní Reza Bagban Condori reunió a periodistas de varias publicaciones tártaras en una de las reuniones y sugirió que comenzaran a publicar artículos en apoyo de los palestinos en sus periódicos y revistas como una señal de solidaridad general musulmana. Sin embargo, la propuesta del diplomático de Teherán no encontró una respuesta entre los medios tártaros, principalmente porque los periodistas tártaros aceptaron publicar artículos contra los israelíes solo por dinero, que el cónsul iraní, que calculó para la solidaridad de los tártaros con sus correligionarios palestinos, estaba muy sorprendido por su mercantilismo.
Los chiítas en Tatarstán son predominantemente azerbaiyanos étnicos (60 miles de personas que viven legal e ilegalmente, de las cuales 2 miles pueden ser consideradas creyentes activas de los chiítas) que asisten a las mezquitas de la república en igualdad de condiciones con el resto de los migrantes. Espiritualmente, la comunidad azerbaiyana en la región se nutre de una familia de Askers de Masalli (Isa Askerov de 64 y su hijo Fariz Askerov). Los chiítas se reúnen para sus eventos religiosos en las mezquitas de Nurulla y Zakabannaya en Kazán, a menudo alquilando para salas de conferencias de hoteles. Entre los tártaros, el shiismo no está muy extendido, con la excepción de las esposas de los azerbaiyanos. Los chiítas azerbaiyanos no buscan el proselitismo. Fariz Askerov, que había estudiado en Qom (Irán) durante más de diez años, escribió a su llegada a Kazan en 2007 dos libros Akiba va Amal ("Creencia y acción", 2007) y Split Sect (2011) en azerbaiyano (traducido en ruso); este último está dirigido contra el wahabismo.
Hoy en día, la misión diplomática iraní, al ver que no existen concesiones religiosas especiales de los organismos oficiales del estado y el nuevo mufti de la república, está tratando de influir en varias organizaciones públicas musulmanas, por ejemplo, la Unión de Musulmanes de Tatarstán (presidida por Nailia Ziganshina) y uniendo principalmente a mujeres jubiladas "Musulmán" (presidente - Almira Adiatullina), que es bastante posible. Entonces, en 2011, el consulado iraní en Kazan organizó una visita a las organizaciones de mujeres de Tatarstán en Irán, donde se reunieron a un nivel decente, a pesar de su estatus puramente público. Posteriormente, a su regreso, organizaron veladas culturales en Kazán sobre el papel de las mujeres en el Islam con la participación de las esposas de los diplomáticos iraníes.
Entre otras medidas de carácter religioso en Tatarstán, los iraníes se han convertido en la propaganda de los logros de la revolución islámica y el papel de Ruhollah Jomeini en el mundo islámico. Por lo general, tales acciones se llevan a cabo a través de la organización de eventos científicos en las universidades de la república, en particular en 2010, la conferencia internacional “Revolución islámica en Irán: un fenómeno de la civilización y sus perspectivas” se llevó a cabo en la Universidad de Kazan, durante la cual los participantes iraníes pedalearon constantemente el tema de la revolución islámica 1979. en Teherán para todo el mundo musulmán, incluida la importancia de este evento para los musulmanes rusos.
En Irán, había varios estudiantes de Tatarstán, pero en términos porcentuales esto es menos del 1% de todos los tártaros que envían a estudiar a universidades religiosas en el mundo musulmán extranjero. Al regresar de Irán, la mayoría de ellos no ocuparon ningún puesto en el sistema de la Administración espiritual de los musulmanes, prefiriendo trabajar en organizaciones comerciales relacionadas con Irán. La shiitización de los tártaros ni siquiera es un fenómeno notable en el contexto general de los procesos en la comunidad musulmana de la región. Por lo general, este fenómeno ocurre como resultado de matrimonios o relaciones amorosas con chiítas (el instituto de matrimonio temporal existente en el shiismo es utilizado activamente por los azerbaiyanos chiítas para la convivencia y el romance con los tártaros e incluso las chicas rusas que creen ingenuamente que entrar en un matrimonio religioso con ellos es una garantía de matrimonio secular legalmente oficial), o como resultado de caer bajo el hechizo del presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad, cuya posición en la arena internacional es admirada por sus admiradores en Tatarstán, que sirve como motivación, si no fuera por la adopción real del chiísmo, entonces, al menos, los hobbies. Los propios diplomáticos iraníes en Tatarstán todavía están presionando activamente por la idea de abrir una clase chiíta por separado en una de las escuelas de Kazán, que aún no ha sido entendida por las autoridades republicanas.
Influencia pakistaní
La influencia de Pakistán en Tatarstán se siente a través de las actividades del extremista y prohibido en la organización rusa "Jamaat Tabligh" ("La comunidad de la reunión"). Sus partidarios de entre los tártaros participan en actividades misioneras caminando por las aldeas de varias regiones del noroeste y el sureste de petróleo de Tatarstán, pasando la noche en mezquitas y recogiendo limosnas para sus actividades. Son fáciles de distinguir en apariencia: largas barbas peludas y siempre ropa pakistaní (shalvar-kamiz). En las 1990-s, los tablogs en Tatarstán estaban encabezados por Gabdelaziz Zagidullin, actualmente uno de los líderes es Rafael Samigullin. Conducen entrenamientos en Pakistán y Bangladesh en campos, donde se reúnen en sus congresos. Las clases se imparten según el principio de los círculos, que se unen alrededor de un predicador. En Tatarstán, su número se basa en personas de 350. Sin ocupar ningún puesto en el sistema de la Administración espiritual de los musulmanes de Tatarstán, intentan desempeñar un cierto papel entre los musulmanes de la región. Su principal método de propaganda es invitar a la gente a la mezquita. Aquí recuerdan mucho a los testigos de Jehová: cuando se encuentran, comienzan a hablar sobre Allah, la importancia de la oración ritual, ofreciendo leer este o aquel folleto sobre el Islam y asegurarse de venir a la mezquita. Los tabligovtsy tienen su propio "marcado" (centro) en una de las cabañas en el asentamiento de Severny, Kazan, donde se reúnen periódicamente para discutir la coordinación de sus actividades.
A menudo, algunos de los imanes los tratan favorablemente, ya que la gente de Tablik muestra una especie de imagen musulmana en su forma de vida, que, sin embargo, está muy lejos de la verdad. Pero son ellos quienes, así engañan al clero y otras personas, crean un terreno fértil para los mismos wahabíes, a pesar de las diferencias en las actitudes ideológicas. En la práctica, esto se expresa en el hecho de que los recién llegados a la comunidad, a quienes Tabligian lideró por su agitación, pronto estarán bajo la influencia del misionero wahabí, a menudo proporcionando un predicador más hábil que el seguidor de Jamaat Tabligh.
Todavía es bastante difícil rastrear el uso de tabliganes por parte de Pakistán para fortalecer su influencia en Tatarstán debido al hecho de que tiene menos seguidores para el islam no tradicional de los tártaros, pero dado que después de un tiempo, los Tabligans organizan viajes a sus campamentos en Pakistán para sus prosélitos (Raivind y Bhopal) y Bangladesh (Dhaka), no se puede descartar que estén siendo reclutados por organizaciones religiosas del gobierno paquistaní para continuar sus actividades misioneras para regresar en Tatarstán.
Otra línea de fortalecimiento de la influencia pakistaní en Tatarstán puede pasar por las actividades de los tayikos que estudiaron en este país. Entonces, en la aldea de Shumkovo, distrito de Rybnoslobodsky de Tatarstán, 7 se estableció con grandes familias de migrantes tayikos que realizan propaganda religiosa entre los residentes locales rusos y tártaros, lo que les disgusta mucho a los shumkovitas indígenas. El líder religioso de los tayikos de este asentamiento es su compatriota que estudió durante los años 12 en Waziristán del Norte en la Madrasa de Jamaliya.
La influencia de los países musulmanes del sudeste asiático (Indonesia, Malasia, Singapur)
La pasión y el interés en Indonesia y Malasia en los últimos años en Tatarstan están relacionados principalmente con la elección de dirigir el liderazgo regional en la persona del actual presidente de Tatarstan, Rustam Minnikhanov, al modelo del sudeste asiático (Singapur, Indonesia, Malasia), que el jefe de la región decidió adoptar. Muestra de gestión estatal. Esto debería incluir una cierta imagen de los países de esta región como repúblicas económicamente prósperas, con un tamaño dominante o una parte significativa de la población musulmana. Al establecer el tono para una orientación específica de la élite de la región hacia estos países, fomentan un interés peculiar en el Islam en estos países, tratando de relacionar sus características con las razones del avance en la economía. En este contexto, por el momento se puede hablar únicamente de que el interés en la economía islámica es el modelo que los países del sudeste asiático ofrecen para la exportación. Varios eventos frecuentes (seminarios, conferencias, foros) relacionados con la banca islámica, que literalmente se han vuelto regulares en los últimos años, permiten a los inversores de Indonesia y Malasia conocer a Tatarstán, que se promociona activamente como una república musulmana, a pesar del hecho de que casi la mitad de su población Ni siquiera es de origen étnicamente musulmán. El jefe de la Agencia Estatal de Desarrollo de Inversiones de la República de Tatarstán, Linar Yakupov, quien se graduó de la Universidad Islámica Internacional en Malasia y dirige el Centro Ruso de Economía y Finanzas Islámicas de la Universidad Islámica de Rusia, desempeña un papel activo en la atracción de las finanzas islámicas. Es él quien actúa en Tatarstán como una especie de propagandista del modelo de economía islámica, a la vez que apela a la experiencia del sudeste asiático. Por el momento, no es necesario hablar de ninguna influencia religiosa de Indonesia o Malasia en Tatarstán, ya que se habla más sobre la posibilidad de atraer inversionistas de esta remota región asiática para Rusia, aunque no es muy importante que comiencen un negocio activo en la región del Volga. Simplemente vale la pena recordar que, bajo el pretexto de la banca islámica, promovida activamente en Tatarstán, es posible obtener una forma legal de financiar movimientos islámicos no tradicionales de naturaleza radical. En febrero, 2011 del año, durante la visita del cónsul de la Embajada de Indonesia en Rusia, Aji Suriya, a Kazan, se hizo una propuesta para estar lista para proporcionar becas 25 para capacitar a estudiantes rusos en este país. En mayo, la delegación de la Universidad Estatal Islámica "Sharif Hidayatullah" de Yakarta, dirigida por Subarnoto Abdul Hakim, visitó Tatarstan en 2011. En junio, 2012, representantes de la organización musulmana indonesia Nahdatul Ulam, encabezada por el presidente general de esta organización, Said Akil Siraj, llegaron a la región.
En las universidades islámicas de Indonesia y Malasia, varios estudiantes de Tatarstán están estudiando actualmente, pero su número no supera las dos docenas de personas.
Hallazgos
Por lo tanto, la influencia religiosa extranjera sobre los musulmanes de Tatarstán de un país en particular depende de la intensidad de los contactos internacionales de los líderes seculares de la región y de los líderes religiosos del clero islámico. Esto también incluye el factor de la educación, que a menudo tiene un papel decisivo en la configuración de los valores y creencias de los jóvenes, la distribución de literatura religiosa y la presencia de un patrocinador de personalidades de los gobiernos de Rusia y Tatarstán.
En nuestra opinión, los musulmanes rusos deberían centrarse en los centros religiosos rusos: Kazan, Ufa, Grozny, pero no como Ankara, Riyadh, Teherán, El Cairo o Kuwait; si no cambian la tendencia a enfocarse en ningún país extranjero, tarde o temprano, los musulmanes rusos se convertirán cada vez más en la "quinta columna" en su propio país, para quien los ideólogos del wahabismo, el ichvanismo o la al-Wasatiy serán la autoridad, no sus muftis. La experiencia muestra que la influencia religiosa extranjera no es un buen augurio para los musulmanes en Rusia.
El informe fue preparado para el VIII Congreso de Orientalistas de Rusia en Kazán (25-28 de septiembre del 2012 del año), se anunció en la versión original del programa. Sin embargo, en el programa final, fue expulsado debido a las acciones de los miembros de Kazan del Comité Organizador del congreso, quienes no pudieron dar al menos una explicación inteligible de sus acciones. Kirill Babaev, Vicepresidente de la Sociedad de Orientalistas de Rusia (representante de la parte de Moscú) se disculpó por este incidente a Rais Suleymanov, que sigue siendo miembro de la Sociedad de Orientalistas de Rusia (número de tarjeta de membresía 99).
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