La imagen de Rusia en las obras de los representantes de la "Revolución Conservadora"
El conservadurismo revolucionario es un fenómeno paradójico que surgió después de la Primera Guerra Mundial y se estableció firmemente en el léxico político del siglo XX. Estando en oposición implacable a la República liberal de Weimar, los representantes de la "revolución conservadora" pidieron cambios radicales en nombre de valores nacionales (alemanes) superiores. Se suponía que la proclamada "revolución conservadora" serviría para lograr estos objetivos.
Como señala el historiador Leonid Luks, el siglo XX, que terminó en Europa con la marcha victoriosa del sistema liberal-democrático, comenzó con una revuelta contra las sociedades liberales y los valores que defendían.
“En su radicalidad, esta rebelión superó todos los disturbios anteriores de este tipo. Alemania y Rusia formaron el centro de este levantamiento contra los valores comúnmente asociados con Occidente. Por supuesto, hay que tener en cuenta que esta rebelión en Alemania, por un lado, y en Rusia, por el otro, se inspiró en ideas diametralmente opuestas. En Alemania, el levantamiento antioccidental se dirigió principalmente contra los ideales de la Revolución Francesa, contra las llamadas "ideas de 1789". A estos ideales se opuso el espíritu del verano de 1914. Las cosas eran diferentes a principios del siglo XX en Rusia. Aquí la repulsión de Occidente se inspiró en las ideas occidentales, sobre todo en las ideas de 1789. En 1917, parecía que Rusia estaba destinada a convertirse en un nuevo refugio para los ideales de 1789, que la burguesía occidental supuestamente traicionó [1]”,
dice el historiador.
Cabe señalar aquí que la cultura rusa tuvo cierta influencia en los representantes de la "revolución conservadora", quienes en general tenían una actitud positiva hacia Rusia. Grigory Siplivy en su libro "Gestalts of the Conservative Revolution" señala la rusofilia de todos los autores "conservadores-revolucionarios" significativos. En este material, intentaremos responder las preguntas: cómo los representantes de la "revolución conservadora" alemana veían a Rusia y qué influencia tuvo la cultura rusa en este movimiento.
Fyodor Dostoevsky es una figura de culto para los representantes de la "revolución conservadora"
Como señala Grigory Siplivy, el tema de Rusia en el lienzo intelectual de la "Revolución Conservadora" se encuentra con mayor frecuencia en dos contextos: en el contexto del espacio espiritual y una identidad única que conecta la "civilización" anquilosada de Occidente y los jóvenes. "cultura" de Oriente, y en el contexto del proyecto bolchevique en construcción. Como saben, una parte significativa de los "revolucionarios conservadores" (con la excepción de los bolcheviques nacionales) se mostraron bastante escépticos acerca de esto último.
Cabe señalar que después de la Primera Guerra Mundial entre los intelectuales alemanes hubo un verdadero descubrimiento de la cultura rusa, que fue facilitado por una gran afluencia de emigrantes de Rusia, así como por una cultura tanhistórico fenómeno como una "revolución conservadora", cuyos representantes - Arthur Möller van den Broek, Carl Schmitt, Oswald Spengler utilizaron en sus escritos algunas de las ideas expresadas anteriormente por eslavófilos rusos y científicos del suelo, lo que contribuyó a la popularización y el procesamiento en profundidad de la herencia de los pensadores rusos. En particular, es de gran interés el período asociado con la influencia intelectual de la cosmovisión política y los conceptos sociopolíticos del movimiento del suelo ruso representado por N. Ya. Danilevsky y F. M. Dostoevsky en los representantes de la revolución conservadora alemana: Oswald Spengler y Arthur. Möller van den Broek [2].
Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, al igual que Friedrich Nietzsche, se está convirtiendo en una figura de culto no solo para Rusia, sino también para los intelectuales conservadores de Alemania. Arthur Möller van den Broek sentó las bases de la enorme popularidad de Dostoievski en los círculos conservadores de Europa. Vive en París y se casa con una letona, Lucy Kerrick. La hermana de su esposa, Lassie Kerrick, traduce las obras de Dostoievski al alemán. No se sabe con certeza cuál es la contribución de Arthur Möller a la implementación directa de la traducción, sin embargo, Alain de Benois en su obra “Biografía de un conservador” indica que la traducción fue el resultado del esfuerzo conjunto de A. Möller , D. Merezhkovsky y “E. K. Rasina” (seudónimo de Sor Lucía) [3].
Como señaló Alain de Benoit:
“La influencia que Dostoievski tendría sobre la juventud alemana inmediatamente antes y después de la Primera Guerra Mundial es comparable a la que tuvo la filosofía alemana sobre la intelectualidad rusa del siglo XIX [19].”
Dostoievski se convierte en una figura de culto para los conservadores de varias generaciones por muchas razones. Contrariamente a los clichés marxistas, el rechazo del escritor al ciego progresismo cuantitativo del mundo burgués no proviene del "reaccionismo" o del "chovinismo". Todo el camino de la vida personal del escritor solo crea las condiciones para odiar el mundo de un orden aparentemente tradicional. Es bien sabido que el escritor sufrió por el gobierno del Imperio Ruso, estando al borde de la privación de la vida por voluntad del estado. Al estar injustamente privado de la libertad durante muchos años, Dostoievski no toma la posición del campo liberal-occidental, que glorifica la "libertad" como la única verdad del hombre nuevo. El conservadurismo de Dostoievski es una elección espiritual y de voluntad fuerte, resultado del más alto consentimiento de las necesidades del alma [4].
Este "conservadurismo del espíritu" es similar a la posición nietzscheana. Fyodor Mikhailovich Dostoevsky forja sus valores y creencias por sí mismo, y no sigue un vector utilitario y pragmático. Tal conservadurismo de libre elección nada tiene que ver con la protección estatal y el miedo reaccionario al cambio por miedo a perder su posición privilegiada [4].
La relevancia de Dostoievski para los "revolucionarios conservadores" se debe a su talento para ver los panoramas compositivos de la realidad social y anticipar los patrones implícitos del futuro. Según Arthur Möller,
“Dostoievski se convirtió en uno de los primeros artistas cuyo trabajo anticipa trascendentalmente el futuro y conecta espiritualmente la vida con la eternidad, y que pudo comprender la profunda naturaleza demoníaca (innere Damonie) de la vida moderna [4]”.
ernst junger
Para otro pensador de la "revolución conservadora", Ernst Junger, Fyodor Dostoevsky también es de particular importancia. Como señala A. V. Mikhailovsky,
“Fyodor Mikhailovich Dostoevsky fue, quizás, el compañero más fiel de Ernst Junger: combinó tres características importantes: un crítico de la época, un profeta y un experto en el alma humana [5]”.
Puede decirse que Jünger utiliza la figura de Dostoievski como guía espiritual y moral en su crítica a la Modernidad. En la obra de Dostoievski se encuentran prolegómenos vagamente perceptibles del próximo olvido existencial del modernismo tardío. Así, en el prefacio a Radiaciones, Jünger nombra a Dostoievski junto a Poe, Hölderlin, Tocqueville, Burckhardt, Nietzsche y Blois”mente profética» (ein Prophetischer Geist) [4].
A menudo menciona a Dostoievski en su obra ya Oswald Spengler. En el segundo volumen de La decadencia de Europa, Spengler se refiere a Dostoievski en relación con la consideración del "alma rusa". Fyodor Mikhailovich en Spengler aparece como una figura popular, un asceta y un sufridor, involucrado metafísicamente en la angustia del pueblo ruso [4]. Spengler desarrolla el tema de la oposición dual, propio del ambiente conservador: Dostoievski - Tolstoi. Tolstoi personifica el occidentalismo y el socialismo casi marxista, mientras que Dostoievski es el vocero del pueblo originario y del campesino.
“Tolstoi es la Rus del pasado y Dostoievski es el futuro. Tolstoy está conectado con Occidente con todas sus entrañas. Es un gran exponente del espíritu petrino, aunque lo niegue... Es el odio burbujeante de Tolstoi el que habla contra Europa, de la que no puede librarse. La odia en sí mismo, se odia a sí mismo. Esto convierte a Tolstoy en el padre del bolchevismo... Tolstoy es una mente completamente genial, "ilustrada" y "socialmente orientada"... Tolstoy es un acontecimiento dentro de la civilización europea. Se encuentra en el medio, entre Pedro el Grande y el bolchevismo. Todos ellos no ven la tierra rusa a quemarropa [7]”.
El enfoque civilizatorio de Oswald Spengler y "Rusia y Europa" de Nikolai Danilevsky
Osvaldo Spengler
La morfología cultural del filósofo alemán Oswald Spengler está estrechamente relacionada con el concepto de tipos histórico-culturales de Nikolai Danilevsky. Hay muchos momentos unificadores en las enseñanzas de los dos pensadores, aunque no sin diferencias fundamentales [2]. Indudablemente, Spengler estaba familiarizado con el eslavofilismo ruso y posiblemente con el concepto de N. Danilevsky. El tema mismo de la oposición entre Rusia y Europa, así como el "camino especial" de Rusia, es característico de muchos pensadores.
Oswald Spengler, al igual que el científico ruso N. Danilevsky antes que él, fue partidario del concepto de desarrollo cíclico de las culturas. Él creía que una cultura separada, como un organismo vivo, incluida una persona, pasa por su ciclo de existencia desde el nacimiento hasta el florecimiento y el posterior declive y muerte. Cada cultura es un organismo peculiar, que tiene su propia "alma" y rasgos característicos, pero todos los tipos tienen algo en común, a saber, las mismas fases de desarrollo. El concepto cíclico se opone a la idea de un desarrollo lineal unidireccional de todas las culturas con valores humanos comunes.
En su obra fundamental La decadencia del mundo occidental (más conocida en Rusia como La decadencia de Europa), Spengler escribe:
“Una persona individual puede actuar moral o inmoralmente, hacer el “bien” o el “mal”, según el sentimiento de su cultura, pero la teoría de su comportamiento simplemente se da de antemano. Cada cultura tiene su propia escala para esto, cuya duración comienza y termina con ella. No existe una moralidad universal [6].”
Todos los llamados valores "históricos mundiales" y "eternos" son los valores de una determinada generación de personas de una determinada cultura.
“El fenómeno de otras culturas habla un lenguaje diferente. Para otras personas hay otras verdades. Para el pensador, todos o ninguno son válidos [6].”
En la estructura de la sociedad, Spengler destacó la unidad más pequeña, un solo género, y la más grande, las personas. El pueblo pasa por tres etapas: el proto-pueblo a la etapa de cultura, la nación a la etapa de cultura y el pueblo fellah a la etapa de civilización. El pueblo como unidad caracteriza el grado de disposición a defender su existencia [8].
“Un pueblo “en buena forma” (“en Verfassung”) es originalmente un ejército, una comunidad profundamente sentida de personas capaces de llevar оружие. El Estado es cosa de hombres, es preocuparse por la conservación del todo y por esa autoconservación mental, que suele llamarse honor y respeto propio, prevenir ataques, anticiparse a los peligros, pero sobre todo atacar. mismo, lo cual es algo natural y evidente [7 ].”
La historia está formada por la voluntad de personas individuales en torno a las cuales se agrupa una minoría activa, como diría L. N. Gumilyov, - apasionados. A través de ellos, la voluntad de los individuos se afirma en la vida de las personas [8].
En la etapa de civilización, la masa aparece como el cuarto estado. Estas "rechazando fundamentalmente la cultura de los nuevos nómadas de las capitales mundiales”, según Spengler, son presagios de la muerte de la civilización. La masa es creada por la civilización como su sepulturero.
N. A. Berdyaev en su obra "Los pensamientos mortales de Fausto" (1922), dedicada al libro de Spengler "La decadencia del mundo occidental", fue el primero en llamar la atención sobre la coincidencia de las opiniones de Danilevsky y Spengler. Se dio cuenta de que
“El punto de vista de Spengler se parece inesperadamente al punto de vista de Danilevsky... Los tipos culturales e históricos de Danilevsky son muy similares a las almas de las culturas de Spengler, con la diferencia de que Danilevsky está privado del enorme don intuitivo de Spengler [9].”
Y más tarde, en el trabajo "Idea rusa" (1943), nuevamente enfatizó que Danilevsky - "antecesor de Spengler"Y"expresa pensamientos muy similares a los de Spengler".
De hecho, tanto Spengler como Danilevsky siguieron el concepto del desarrollo cíclico de la cultura y criticaron las ideas evolutivas. Tanto Spengler como Danilevsky creían que Occidente y Rusia son culturas diferentes, condenadas a "malentendido sistemático» entre sí [8].
Tanto Spengler como Danilevsky consideran que la cultura rusa es más joven que la occidental y le auguran un gran futuro. Definen de manera similar el rasgo fundamental de la cultura occidental y rusa, pero dado que su propia cultura es más cercana y querida para cada uno de ellos, entonces la violencia como rasgo fundamental de la cultura occidental, según Danilevsky, Spengler suaviza la voluntad de poder y la tolerancia. como característica principal de la cultura rusa, oponerse, como Danilevsky, al deseo de dominio, se reduce a la falta de voluntad [8].
Según Spengler, Rusia está interesada en Occidente, porque en la civilización rusa existe el deseo de abrazar el mundo y concluirlo en una unión fraternal, mientras que la civilización occidental no tiene esto: somos "ajenos" y "ajenos" para ellos. , que debe ser conquistado.
De interés es la posición de O. Spengler, esbozada por él en el libro "Prusianismo y socialismo", con respecto a la relación entre Rusia y Europa. Sobre el tema de la actitud de Europa hacia Rusia y los eslavos, habla muy categóricamente, confirmando la posición de los eslavófilos. Comparando y contrastando dos mundos, dos culturas elevadas: el mundo occidental y el mundo ruso, escribe:
“He guardado silencio sobre Rusia hasta ahora; intencionalmente, porque aquí hay una diferencia no entre dos pueblos, sino entre dos mundos... El espíritu ruso marca la promesa de una cultura venidera, mientras que las sombras del atardecer en Occidente se alargan. La diferencia entre el espíritu ruso y el occidental debe enfatizarse de la manera más decisiva. No importa cuán profunda sea la contradicción espiritual y, en consecuencia, religiosa, política y económica entre británicos, alemanes, estadounidenses y franceses, pero antes del comienzo ruso, inmediatamente se fusionan en un mundo cerrado [10]”.
Esta es una analogía directa con la tesis de N. Ya. Danilevsky, quien argumentó que puede haber desacuerdos entre varios países europeos, pero la hostilidad hacia Rusia y los eslavos une a oponentes aparentemente irreconciliables, como fue el caso en la Guerra de Crimea, en el guerra por la liberación de Bulgaria [2] .
Como señalan los investigadores Gorelov A. A. y Gorelova T. A, las personas que pertenecen a diferentes culturas pueden tener (como Danilevsky y Spengler) puntos de vista similares sobre algunos temas fundamentales, y esto difícilmente puede explicarse completamente por la pseudomorfosis de las culturas.
"Revolución Conservadora" y Bolchevismo
Ernst Nikisch
Como señala Grigory Siplivy, todos los principales representantes del movimiento intelectual, ya sean los “Jóvenes Conservadores”, los “Revolucionarios Nacionales” o los “Bolcheviques Nacionales”, en un grado u otro gravitaron hacia Rusia y la orientación oriental, hasta la geopolítica transcontinental asiática. proyectos La cuestión no era la simpatía por Rusia, sino la actitud hacia el bolchevismo como fenómeno positivo o destructivo [4].
Una parte significativa de los "revolucionarios conservadores" todavía eran muy escépticos del bolchevismo. Como señala el historiador Oleg Terekhov, según Spengler, el bolchevismo es el legado de Tolstoi, no de Dostoievski. El bolchevismo combinó todo lo que la cultura fáustica prestada e incomprendida e incomprendida trajo al "suelo ruso": la civilización, el progreso, las grandes ciudades, el dominio de los motivos sociopolíticos en la sociedad, la intelectualidad, que soñaba con libertades y reformas. Al mismo tiempo, Spengler señala que los bolcheviques no son todo el pueblo ruso, ni siquiera una parte de él. El bolchevismo es una secta rechazada por la misma capa pro occidental de la sociedad rusa, y por tanto inflexible en su nihilismo y negación de los valores occidentales en su declaración formal [11].
“Los bolcheviques no son un pueblo, ni siquiera una parte de él. Este es el estrato más bajo de la sociedad, que mira a Occidente de la misma manera que los círculos superiores, pero (Occidente) no es reconocido por él y por lo tanto lleno de odio vil”,
escribe Spengler en La decadencia del mundo occidental.
En el segundo volumen de La decadencia de Europa, Spengler también toca la esencia de la vida económica de Rusia a través del prisma del bolchevismo. En Rusia, a su juicio, hay dos mundos económicos: uno es el superior, ajeno, infiltrado desde Occidente, al que pertenece el bolchevismo occidental y no ruso; y el otro es el mundo campesino, ignorante de las ciudades, que vive en las profundidades de la interminable llanura rusa [11].
La comprensión y percepción de Spengler del bolchevismo se reflejó plenamente en su último trabajo significativo, Años de decisiones, que se publicó en julio de 1933. Con este enfoque, él entiende el bolchevismo bajo una nueva luz, como el componente principal de la lucha de Asia contra Europa. Moscú se convirtió después de 1917 en un factor decisivo para todo el mundo. Desde un punto de vista histórico, la victoria de los bolcheviques significa, según Spengler, algo diferente para la historia de Rusia.
"Asia se apoderó de Rusia de nuevo",
él dice.
El bolchevismo está perdiendo su carácter "occidental" original y ahora aparece no como una nueva forma de pseudomorfosis de la historia rusa, sino como un fenómeno específicamente "asiático": Spengler se niega a llamar al régimen bolchevique un estado en el sentido occidental de la palabra, que , en su opinión, a toda costa fue Petrine Rusia.
Spengler también hace la pregunta: ¿vale la pena tomar en serio el programa comunista, o es solo una estratagema del régimen gobernante de la Rusia soviética para reprimir a las masas? Él cree que si eliminamos la terminología comunista, entonces el capitalismo de estado domina en Rusia [11]. El pensador no llega a una respuesta final.
Inicialmente considerando al bolchevismo ruso como un producto de la cultura fáustica occidental, ajeno a la cosmovisión primordialmente ruso-asiática, Spengler finalmente reconoció la presencia de tendencias nacionalistas del suelo en él, que, en su opinión, tarde o temprano deberían prevalecer sobre el marxismo occidental en su versión original. rangos [11].
Oswald Spengler, como Arthur Möller van den Broek, negó el internacionalismo marxista y planteó el principio de que "cada pueblo tiene su propio socialismo". El levantamiento bolchevique tiene derecho a existir dentro del paisaje asiático de Rusia, pero el socialismo alemán es el socialismo prusiano. Al mismo tiempo, Möller van den Broek creía que la cooperación política entre el nacionalismo alemán y el bolchevismo era posible con respeto mutuo por las peculiaridades del proyecto socialista en ambos países y la negativa a exportar el nacionalsocialismo o el bolchevismo. Así, Möller van den Broek creía que la peculiaridad nacional del socialismo y la orientación anti-Versalles de la posición de política exterior pueden servir como base para la interacción política [12].
Por su parte, uno de los representantes de la “revolución conservadora”, el bolchevique nacional Ernst Nikisch, argumentó que el carácter territorial, antiurbano, anticivilizatorio, antirracionalista del espíritu alemán empuja al pueblo alemán hacia una orientación hacia la este, donde, en alianza con el bolchevismo ruso, Alemania podrá recuperar la grandeza política [12].
Para Ernst Nikisch, como ideólogo del bolchevismo nacional alemán, el marxismo, por supuesto, no era una simple "máscara" para la revolución del pueblo ruso. Utiliza la teoría económica y de clases del marxismo, pero niega el internacionalismo global anónimo. En comparación con los Jóvenes Conservadores, la posición de Nikisch es más racional y materialista; se basa no solo en el razonamiento de la metafísica y la cosmovisión, sino también en datos socioeconómicos [4].
Conclusión
Con base en lo anterior, podemos concluir que la cultura rusa tuvo un impacto bastante significativo en la "revolución conservadora", y las ideas de los eslavófilos y del suelo ruso fueron populares entre muchos intelectuales alemanes pertenecientes a este movimiento.
En particular, Nikolai Danilevsky y Oswald Spengler fueron unánimes no solo en que la civilización europea se acercaba a su fin, sino también en que la próxima cultura en entrar en la etapa histórica sería la cultura eslava, o, como también la llama Spengler, "ruso-siberiano".
"Rusia es la promesa de la cultura venidera, mientras que la sombra de Occidente se hará cada vez más larga"
el escribe.
Además, el vínculo indudable entre la filosofía del movimiento por el suelo en Rusia y los Jóvenes Conservadores en Alemania es el trabajo de F. M. Dostoevsky, con quien estos últimos estaban muy familiarizados. Así, independientemente del grado de influencia mutua en el campo de la metodología de la teoría de la cultura, podemos observar una percepción muy sensible por parte de los revolucionarios conservadores alemanes del componente espiritual del suelo ruso, lo que indica una cierta relación entre los conceptos conservadores en Alemania y Rusia. [2].
Referencias:
[1] Lux L. “Caminos especiales” de Rusia y Alemania sobre el ejemplo del eurasianismo y la “revolución conservadora” // Ideología del “camino especial” en Rusia y Alemania: orígenes, contenido, consecuencias / Ed. EA Dolor. - M., 2010. - pág. 96-117.
[2] Alejandro Kamkin. Ideas de trabajadores del suelo rusos y revolucionarios conservadores alemanes [Texto] / A. Kamkin // La Europa moderna. - Moscú, 2009. - N 4. - p. 110-119.
[3] Benoit A. Arthur Meller van den Broek: Biografía de un conservador / trad. de fr. A. Ignatieva [Recurso electrónico] // URL: https://s3-eu-west-1.amazonaws.com/alaindebenoist/pdf/amvdb_biografiya_konservatora.pdf.
[4] Siplivy G. N. Gestalts de la "Revolución Conservadora". - M.: NP "Posev", 2022.
[5] Mijailovski A.V. Adición rusa al superhombre. Ernst Jünger lee a Dostoievski // Dostoievski: materiales e investigación. T. 18. San Petersburgo: Nauka, 2007.
[6] Spengler Osvaldo. Puesta de sol de Europa. Ensayos sobre la morfología de la historia universal. - Vol. 1: Perspectivas histórico-mundiales. – M.: Pensamiento, 1998.
[7] Spengler Osvaldo. Puesta de sol de Europa. Ensayos sobre la morfología de la historia universal. - Vol. 2: Perspectivas histórico-mundiales. – M.: Pensamiento, 1998.
[8] Gorelov, A. A., Gorelova, T. A. 2016. “La decadencia de Europa” de O. Spengler y la posibilidad de la decadencia del mundo. Conocimiento. Comprensión. Habilidad 1: 29–43. DOI: https://doi.org/10.17805/zpu.2016.1.2.
[9] Berdyaev N. A. Pensamientos agonizantes de Faust // Caída del sagrado reino ruso. -M., 2007.
[10] Spengler Osvaldo. Prusianismo y socialismo. – M.: Praxis, 2002.
[11] Terejov O.E. El bolchevismo en el concepto cultural e histórico de Oswald Spengler // Boletín de la Universidad Estatal de Tomsk. 2017. Núm. 417. Págs. 163–168.
[12] Artamoshin S.V. El bolchevismo nacional y la revolución conservadora en Alemania en busca de aliados políticos // Boletín de la Universidad Estatal de Bryansk. 2019. Nº 4 (42). págs. 29-34.
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