Hamás: de la yihad interna al enfrentamiento armado
¿Capturado por estereotipos?
En el cincuentenario de la Guerra de Yom Kippur, comenzó una nueva ronda de escalada en el conflicto palestino-israelí. Su símbolo era Hamas (Harakat al-Mukawama al-Islamiyya, en ruso - "movimiento de resistencia islámico", y en árabe - "celo"), que llevó a cabo un ataque sin precedentes en el sur de Israel y atravesó 20-30 km. profundamente en su territorio. historia A primera vista, impensable, porque en el mismo 1973 las tropas egipcias detenidas en el Sinaí nunca llegaron a la Tierra Prometida.
Ahora el movimiento es muy conocido incluso entre los conciudadanos alejados de la política. Sin embargo, pocas personas saben qué es. Y mucha gente tiene una vaga idea de sus objetivos. Lo único que enfatizaré de inmediato es que, desde el punto de vista de la legislación rusa, Hamás no está incluido en el registro de organizaciones terroristas.
¿El futuro de Hamás?
Esto es importante porque durante el último mes escuché y leí lo contrario. Bueno, intentemos entender, al menos en términos generales, cuáles son los orígenes del movimiento y sus objetivos inicialmente declarados.
Jihad interna e ilustración
Así, el punto de partida de la historia de Hamás ya estaba en 1977, cuando, escribe el historiador G. G. Kosach,
En la Franja de Gaza, se presentó una petición para registrar la Asociación Musulmana como sucesora de la rama previamente existente del Movimiento de los Hermanos Musulmanes. La petición definió su objetivo: promover la reestructuración de las esferas de la educación, la atención sanitaria, la caridad y mejorar las condiciones de vida de la población local en el espíritu de los ideales morales del Islam.
Sí, un matiz: me pueden corregir señalando que, en términos generales, la historia de la organización debe comenzar por “Hermandad Musulmana”, una especie de rama de la que es Hamás (al igual que, por cierto, lo es el Partido de la Justicia y el Desarrollo de Turquía, pro-Erdogan), pero esto nos obligaría a profundizar demasiado en el tema. Así que dejemos a los Hermanos Musulmanes fuera de escena, al menos por ahora.
Creo que los lectores que, como yo, tienen más de sesenta años y recuerdan a Ya. Arafat con su OLP secular y orientada a la cooperación con la URSS, adivinaron la respuesta positiva de Tel Aviv.
Bueno, de hecho, ¿por qué debería ser negativo, cuando parecía (la clave de la frase - parecía) que había surgido una oportunidad indolora para arrebatar a parte de la apasionada juventud palestina del control de Ya. Arafat e incorporarla gradualmente, manteniendo la identidad religiosa, en las estructuras públicas (o más bien incluso industriales) israelíes, ¿con qué soñaba G. Meir?
Y los representantes de la asociación, llamada Al-Mujamma al-Islamiyya, se posicionaron desde una posición educativa y, si hablaron de yihad, fue sólo internamente, sin proponerse, al menos a nivel declarativo, la tarea de destruir a Israel.
Interna – en la teología islámica: grande – la yihad implica la lucha contra los propios vicios y defectos (en la antropología cristiana dirían – pasiones). Por lo general, se da el siguiente hadiz para entenderlo:
Garantizo una casa en las cercanías de Jannat (Paraíso) para quien dejó una pelea aunque tenía razón. Le garantizo una casa en el centro de Jannat al que dejó una mentira, aunque fuera una broma. Garantizo un hogar en los más altos grados de Jannat a quien se esfuerza por mejorar su carácter.
La lucha armada contra los “infieles” implica una pequeña yihad o yihad de espada. Pero, por supuesto, esto no se mencionó inicialmente al registrar la asociación. Por cierto, la yihad de la espada fue acumulada en gran medida por las Cruzadas, antes de las cuales los representantes de las tres religiones abrahámicas en el Medio Oriente vivían en paz, literalmente vecinos entre sí en los vecindarios.
Por lo tanto, tal coexistencia de judíos y musulmanes en Tierra Santa, y no sólo, no es una utopía en absoluto, sino la realidad históricamente más confirmada. Quizás el ejemplo más sorprendente sea el del destacado filósofo y médico judío M. Maimónides, que vivió y desarrolló su carrera científica en el siglo XII en el territorio del estado musulmán de los almorávides. Y el ejemplo dado no es aislado.
El Pueblo del Libro: la experiencia de la convivencia pacífica desde tiempos inmemoriales
En general, si hablamos de la convivencia pacífica de musulmanes y judíos en retrospectiva histórica, propongo desviarme un poco del tema tratado en el artículo, hacer una pequeña digresión y profundizar en el siglo VII.
Estamos hablando del reasentamiento de Mahoma en 622 desde La Meca a Yathrib (Medina), donde durante mucho tiempo se había formado una comunidad judía. Algunos habitantes de las ciudades árabes profesaban el cristianismo, pero su presencia en la ciudad prácticamente no se sentía debido a su reducido número.
Debido a esto, Mahoma estableció relaciones legales específicamente con los judíos y no se propuso convertirlos, así como a los cristianos, al Islam. Al contrario, por primera vez, según el filósofo Ya. M. Khanmagomedov,
después de muchos siglos se declaró: “No hay coacción en la fe (Corán 2: 257).
Dejemos de lado la máxima de “muchos siglos”, ya que la religión del Imperio Romano en el período precristiano era de naturaleza sincrética, y culpar a sus ciudadanos de la falta de tolerancia religiosa es bastante extraño; incluso se produjeron esporádicamente persecuciones de Los cristianos deben ser considerados, con la posible excepción de Dioclecianov, más en el aspecto legal que en el religioso.
Los gobernantes de otra superpotencia del Medio Oriente, los zoroastrianos de los sasánidas, en la persona de algunos de sus representantes, a veces, sí, recurrieron a la persecución de personas de otras religiones, pero al mismo tiempo los Shahinshah, a su vez, patrocinaron a los monofisitas. y nestorianos que se vieron obligados a huir del Imperio Romano de Oriente.
Mahoma trató a la Gente del Libro con respeto, lo que resultó en primera carta de la comunidad de Medina (en la literatura inglesa se llama Carta de Medina o constitución), en cuyo marco se garantizaba la coexistencia pacífica y la igualdad de musulmanes y judíos (para más detalles sobre esto, consulte el trabajo a continuación de Ya. M. Khanmagomedov o en las conferencias del historiador árabe I. Alekseev). Es de destacar que en este documento no se tuvieron en cuenta los intereses de los propios árabes paganos.
Sí, un poco más tarde las relaciones entre musulmanes y judíos de Medina se deterioraron, pero en general, subrayo una vez más, la experiencia de convivencia pacífica del Pueblo del Libro dentro del Califato, así como de los estados musulmanes, tiene una rica historia, que incluye en Tierra Santa.
Por cierto, observé que el viaje al siglo VII representa un ligero alejamiento de las cuestiones presentadas en el material. Esto no es del todo cierto porque:
El tema del Acuerdo se aborda periódicamente en los discursos de políticos y figuras públicas turcas y kurdas que representan diversos movimientos y direcciones ideológicas en el Iraq moderno.
(S. D. Galiullina, B. D. Nuriev. Op. cit.).
Por tanto, es muy posible que la primera Ummah (comunidad de creyentes), que unía a musulmanes y judíos en igualdad de derechos, pero sin coerción, sea recordada por los actuales seguidores de las dos religiones abrahámicas.
Y la presencia de cristianos en Hamás me parece un resultado directo de la política religiosa equilibrada de Mahoma y sus seguidores. Por cierto, el equilibrio se expresó en las circunstancias de la ocupación sin vacas de Jerusalén por los árabes, encabezada por el justo califa Umar, venerado en el Islam, en 637, que difería de la toma de la ciudad por los persas 23 años antes.
Y si hablamos de la Sharia, entonces estuvo significativamente influenciada no solo por la ley sasánida utilizada bajo los omeyas (la dinastía que gobernó el califato de 661 a 750), sino también por la ley romana, sino también judía:
Así, escriben los historiadores A. S. Fedina y K. B. Egorov, “el principio de venganza de sangre en la ley islámica era una copia exacta de la parte correspondiente de la Ley de Moisés.
El ascenso de Hamás: lealtad a las autoridades israelíes, construcción de una universidad y mezquitas
Pero volvamos a la formación de Hamás.
La lealtad de las autoridades israelíes llevó al fortalecimiento de la posición de la asociación entre los sectores más amplios de la población que vive en el enclave palestino, empezando por los estudiantes, incluida la primera institución de educación superior en Gaza construida con fondos de Al-Mujamma al-Islamiyya: Universidad Islámica, y terminando con los trabajadores que trabajaban en empresas israelíes. Al mismo tiempo, según los datos citados por G. G. Kosachai, el número de mezquitas en la Franja de Gaza se duplicó: de 1967 a 1986. – de 77 a 150.
Universidad Islámica de la Franja de Gaza.
Además de las actividades educativas, la asociación cumplió funciones sociales, suministrando alimentos a los habitantes de la Franja de Gaza, solucionando cuestiones de atención sanitaria, educación, atención a huérfanos y construcción de guarderías.
En desafío a la programación orientada a objetos
Paso a paso, la asociación transfirió sus actividades a Cisjordania, ampliando su esfera de influencia y amenazando la popularidad de la OLP, porque no falló, escriben los investigadores E. Milton y S. Farrell,
una oportunidad para contrastar su imagen de una organización honesta con la percepción casi universal de la OLP entre los palestinos como una estructura altamente corrupta.
La situación hacia el agravamiento con Israel comenzó a cambiar en 1987, cuando estalló la primera Intifada palestina. Su punto de partida fue el 9 de diciembre. Ese día, un israelí que conducía un camión chocó contra los coches de trabajadores migrantes que regresaban del trabajo desde el campo de refugiados de Jabaliya, en Gaza.
Luego la asociación se transformó en el movimiento Hamas encabezado por el jeque A. Yassin, al igual que en 1992 apareció su ala paramilitar: las brigadas Izz ad-Din al-Qassam.
Aunque en un principio Hamás, todavía distanciándose de la OLP, no era un objetivo de las FDI. Y con razón, ya que hasta principios de los años 1990 el movimiento se abstuvo de atacar objetivos en el propio Israel, limitándose a ataques contra soldados de su ejército o colonos en los territorios ocupados. Esto dio incluso a la prensa radical, sesgada por las ideas de la yihad con espada, una razón para escribir sobre los vínculos de Hamás con Israel.
Pero gradualmente el movimiento se está deslizando por el camino de la confrontación. Quizás aquí se mezcló el factor de la personalidad intransigente del propio Sheikh Yassin, quien fue liquidado por los israelíes en 2004 casi de la misma manera que D. Dudayev. La biografía del jeque en sí está fuera del alcance del tema, pero por si acaso, recordaré a los simpatizantes de este hombre que durante la segunda guerra chechena apoyó a los terroristas y les pidió sin rodeos que mataran a los rusos.
En cuanto a otros motivos del agravamiento de la situación, entre ellos se encuentra el factor demográfico, expresado por un gran porcentaje de la población joven de la Franja de Gaza con un conjunto de problemas sociales propios de zonas superpobladas (sí, la asociación ha resuelto muchos de ellos, pero no todos).
El investigador S.S. Shchevelev proporciona los siguientes datos al respecto:
En ese momento (al comienzo de la primera Intifada - Nota del autor) había 4 millones de palestinos viviendo en el mundo, de los cuales 5 millones de personas se encontraban dentro de las fronteras de la "Palestina histórica", de los cuales 2 mil eran residentes de Israel, 700 mil eran residentes de Cisjordania en Jordania, 800 mil residentes de la Franja de Gaza, en Jordania. El 500% de la población de Cisjordania y el 40% de los habitantes de la Franja de Gaza (donde la densidad de población era de 70 personas, no mucho menos que Hong Kong) eran refugiados.
A medida que el conflicto se intensifica en sus documentos políticos después del inicio de la Intifada, Hamás enfatiza que todos los desacuerdos con la OLP pasan a un segundo plano (en el próximo artículo hablaremos sobre el hecho de que estos desacuerdos, de hecho, no pasaron a un segundo plano). contexto), y más sus relaciones con Israel, aunque, repito una vez más, no de inmediato, adquieren un carácter intransigentemente hostil.
Y Tel Aviv no seguirá endeudada, pero ésta es otra historia, en la que tenemos que tender un puente desde el siglo pasado hasta el presente.
To be continued ...
Referencias:
Abramov S. M., Pryadein V. S. El fenómeno de la actividad política y social de Golda Meir
Obras de Bartold V.V. Volumen 6. Obras sobre la historia del Islam y el Califato árabe. M., 1966.
Galiullina S. D., Nuriev B. D. El Acuerdo de Medina (622) como uno de los documentos normativos más importantes del derecho musulmán.
Kosach G. G. Hamás. Movimiento nacional en un marco religioso
Milton E. B. Farrell S. Hamas: el movimiento de resistencia islámica
Fedina A. S., Egorov K. B. Historia de la formación del sistema jurídico musulmán.
Khanmagomedov Ya. M. El profeta Mahoma y los judíos de Medina
Shchevelev S. S. La primera intifada en Palestina (1987-1993)
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