Trofeo de calavera en epopeyas rusas: motivo de citas
En las epopeyas rusas, el héroe a menudo trata el cuerpo de un oponente asesinado como irracional como no cristiano. El cuerpo de un enemigo decapitado se corta en pedazos y se extiende por todo el campo; sin embargo, la cabeza se contrae con una lanza y se lleva triunfalmente a la corte del príncipe (o al puesto de avanzada de bogatyr (1)), o simplemente se la quita como trofeo. En este último caso, se enfatiza fuertemente su similitud con el recipiente para la bebida de lúpulo ritual, la "jarra de cerveza" (2). Considere estos dos motivos más de cerca.
El primero (Ilya Muromets, Alyosha Popovich) causa muchas asociaciones. Inmediatamente debe señalar los que pertenecen a las antiguas Rusas, por ejemplo, en Lev Deacon, después de haber recibido un pariente del emperador John Tzimiskes, John Curcuas, para el emperador mismo, los soldados de Svyatoslav lo cortaron en pedazos y pusieron la cabeza en una lanza al día siguiente. En la torre de su fortaleza. Al mismo tiempo, gritan que han actuado "con el señor de los romanos, como con un animal de sacrificio" (3).
Aquí vemos un cumplimiento casi completo de las figuras épicas: el cuerpo del enemigo se desmonta, la cabeza se quita con una lanza y se coloca en la pared. Las palabras de los soldados de Svyatoslav revelan el trasfondo del aparentemente misterioso comportamiento de los héroes épicos. Especialmente notamos que si no se trata de un duelo, el jefe del "rey", el líder de los enemigos, correspondiente al "señor de los romanos" en Deacon, se convierte en la presa.
Durante más de un siglo, el mensaje de la vida de George de Amastrid, que precede a Leo el diácono, reprocha a los rusos por su compromiso con la "paliza antigua de extraños" (4). El rito de la tribu de los taurianos, descrito por Heródoto (IV, 103), termina con el hecho de que las cabezas de los cautivos sacrificados están "clavadas en un palo", o "pegadas en un palo largo, puestas sobre la casa". Dados los datos de la epopeya y Leo Deacon, no tenemos derecho a ignorar este paralelo. Tal vez sea este rito tan sorprendente lo que causó el hecho de que la literatura rusa, que comienza con el mismo diácono, se llama "Tavroskifs" o incluso simplemente "Tavras" (5).
Hay un testimonio indirecto de Ibn Fadlan relacionado con nuestro tema: después de la disección del cuerpo del animal del sacrificio, su cabeza fue colgada en una estaca en la cerca del templo (6). Esto nos ayuda a comprender el significado de las palabras de Ruses of Leo the Deacon: John Kurcuas realmente compartió la suerte de los "animales de sacrificio".
Este rito encuentra muchas similitudes entre diferentes naciones en diferentes momentos. Un sacrificio de este tipo reproduce simbólicamente la creación del Universo a partir del sacrificio del Ser Primordial. La cabeza, que simboliza el cielo, se fortalece en un árbol, un palo, una lanza, los símbolos de axis mundi. Encontramos el mito de la creación-sacrificio entre los pueblos más diversos de Eurasia, desde Islandia (Ymir) hasta China (Pan Gu) (7). El jefe de la víctima fue fortalecido en el árbol por los indoeuropeos-tracios, semitas-asirios, finos-ugianos-Udmurts. Las primeras huellas de dichos rituales pertenecen al Paleolítico temprano (cueva italiana Monte Circeo, sitios Kostenki IV y XIII, etc.) (8). La asimilación del enemigo derrotado al animal de sacrificio también se encuentra en los himnos del Rig Veda ("el animal de sacrificio es el que se imaginó sabio" VII, 18, 8).
Sin embargo, encontramos la correspondencia más completa con el rito de Rus en histórico tiempos de los eslavos bálticos: el obispo Juan de Mecklemburgo en el siglo XI fue cortado en pedazos, los tocones se dispersaron y sus cabezas fueron llevadas a un templo pagano con una lanza (9). En Polonia hicieron exactamente lo mismo con Saint Wojtech (10).
Cabe señalar que los escandinavos en el tiempo histórico casi no encuentran rastros de tales rituales, aunque existen todos los requisitos previos para ello, en la forma del mito de la Creación del Sacrificio y el cielo, la cabeza del Sacrificio (el cielo se convirtió en el cráneo de los resfriados), 11 ). Esta forma de sacrificio humano no es fijada por los normandos en general. La cabeza del animal en el palo aparece en las fuentes de la era vikinga solo una vez, en el ritual de atacar el daño.
“Tomó la avellana y la subió a una capa rocosa que daba al continente. Egil tomó el cráneo del caballo y lo plantó en el palo. Luego lanzó un hechizo diciendo:
"Levanto este poste y envío una maldición al rey Eirika y a su esposa Gunnhild", dirigió el cráneo del caballo hacia el continente. - Mandé una maldición a los espíritus que habitan en este país, para que todos se desvíen del camino y no encuentren la paz hasta que expulsen al rey Eirik y Gunnhild de Noruega.
Luego condujo el palo hacia la hendidura de la roca y la dejó allí. Giró el cráneo del caballo hacia el continente, y en los polos cortó su hechizo en runas "(12).
Una ceremonia similar, y, aparentemente, con objetivos similares, se realizó mucho más tarde en Inglaterra (los anglosajones se relacionaron originalmente con los escandinavos, y en la era vikinga fueron sometidos a su influencia cultural más fuerte). En 1255, trece (!) Cazadores furtivos en el bosque de Rockingham cortaron la cabeza de un ciervo muerto y lo plantaron en un palo en uno de los céspedes, después de lo cual insertaron un huso en la boca, obligándolos a "bostezar" al sol: "Con el más profundo desprecio por el rey y sus guardabosques". "El simbolismo en este caso sigue siendo incomprensible", escriben N. Pennink y P. Jones (13) que publicaron este episodio, pero una comparación simple con el rito de Egil revela su significado. Rituales insidiosos de este tipo demostraron ser muy estables entre los escandinavos: el grabado en la composición de Olaus Magnus en 1555 muestra a un hechicero y una bruja que causan una tormenta que destruye barcos en el mar. En las manos del palo de hechicero con un cráneo de animal frente a los barcos moribundos (14).
En el folclore eslavo, las manipulaciones con el cráneo (inicialmente, por supuesto, el cráneo de la víctima), como una forma de influir en el clima, casi no afectaron. El único ejemplo es un cuento mal conservado donde "Yaga tiene una cabeza muerta: Yaga quiere traer lluvia, ponerla en el patio, esconderla, el sol comienza a brillar" (15). Incluso aquí, a pesar de la "negatividad" obvia del personaje que actúa sobre la "cabeza muerta", no se puede rastrear la nocividad de sus acciones.
Es posible que la desviación del antiguo ritual ocurriera como resultado de la exclusión del mito de Pervozhurt de los alemanes del norte por el mito del Sacrificio de Odin, que resultó en colgar, reflejada repetidamente en las sagas, la descripción de la Iglesia de Uppsala por Adán de Bremen e imágenes en piedras de Gotland (16). Podría jugar un papel y cambiar de actitud hacia el sacrificio primordial. El prosaico Edda Joven, a diferencia del anciano poético, niega enfáticamente la divinidad de Ymir, e insiste en su naturaleza "malvada" (17).
Es más difícil reconstruir la semántica del sacrificio humano a la Torá, descrita por Dudon Quintilian: el cráneo de la víctima se rompe con un yugo bovino, y las cabezas de los participantes del ritual (18) están salpicadas con sangre de una garganta disecada. Es obvio, sin embargo, que ella no tiene nada que ver con el rito de la Rus. Al mismo tiempo, entre los eslavos bálticos, encontramos su completa similitud. Las fuentes arqueológicas (19) y las fuentes escritas confirman el importante papel de la "caza del cráneo" en el culto de los eslavos paganos ("Las cabezas quieren nuestro Pripegala", Epístola del Obispo Adelgoth (1108) (20)). El culto a la cabeza de la víctima entre varios pueblos eslavos también se confirma en los datos etnográficos. En este caso, el talismán sirve como cabeza del animal en un palo, o fortalecido sobre la cerca de la vivienda (21). Las fuentes señalaron la "búsqueda de calaveras" relacionada con los eslavos de los Bálticos occidentales, semigales. Después de una exitosa emboscada de los litvinianos que regresaban de una campaña contra los estonios, los semigales retiraron del campo de batalla el trineo de las cabezas cortadas de los soldados enemigos y sus prisioneros estonios (22).
Todo esto indica una vez más la naturaleza eslava, y no la naturaleza de Skandogerman de la Rus.
La erección de la cabeza cortada por las Rusas en la pared también encuentra una similitud en las palabras épicas, en forma de cercas de patios y fortalezas, sentadas con las "cabezas de bogatyr". V. V. Cherdyntsev prestó atención a esto. Sin embargo, escribió: "En palabras épicas, esta costumbre solo se observa con caracteres negativos" (23). No hay manera de estar de acuerdo con el investigador. La cerca está cubierta de cabezas no solo en los patios de Marinka Kaydalovna o la ruiseñora The Nightingale the Robber (hay que señalar que son villanos, pero son "suyos", rusos), pero también en un personaje completamente neutral como Churilo Plenkovich (24). Esto significa que este método de "decorar" una casa también es neutral a los ojos de la épica. Sin embargo, Ilya Muromets y Alyosha Popovich, trayendo cabezas de trofeos en lanzas, personajes y absolutamente positivos en absoluto.
El segundo motivo no es tan pronunciado. El héroe, que tiene la cabeza del enemigo, se sorprende y lo compara con la "jarra de cerveza". Esta comparación generalmente se convirtió en un giro constante en épicas. Además, también está presente en la epopeya de los eslavos del sur (25). Sin embargo, en algunas formas de realización, Alyosha Popovich habla francamente:
¡Dios mío, Vladimir Stolnkievsky!
Si no hay cerveza en la olla ahora ...
¡Aquí tienes la exuberante cabeza de Tugarinov! (26)
Igualmente recta Ilya Muromets:
No te cocines sin mi, caldera de cerveza,
Te traeré una cabeza, tártaro (27).
Por lo tanto, es una propuesta directa para hacer un vaso de bebida ritual (28) de la cabeza del enemigo. Inmediatamente debe tenerse en cuenta que esta es una costumbre puramente indoeuropea, conocida desde los tiempos del Neolítico (29). Fue testigo de la época eddiana escandinava (30). Según el testimonio de Orosius, la gente de Celtic Skordisk hizo copas de fiesta (31) de las cabezas de sus enemigos. La tradición indo-aria es conocida por "goteo", un cuenco ritual hecho de un cráneo humano (32). El famoso testimonio de Heródoto menciona tales cuencos en los escitas (IV, 65). En este contexto, el deseo de los investigadores de ver en el episodio con el búlgaro Krum, quien en 811 hizo un cuenco con el cráneo del emperador Nikifor I (33), no está clara la influencia "turca". Krum tomó el título de príncipe a cambio del antiguo "Khan Subebigi", se sentó en la misma mesa con los ancianos eslavos, enviado a Constantinopla, en su propio nombre, el eslavo Dragomir (34). Su otro rito, el agua rociada antes de la batalla de sus guerreros (35), encuentra el mayor parecido con las epopeyas rusas, donde los héroes se lavan ritualmente antes de la batalla (36). En general, los cráneos se encuentran solo entre las tribus turco-mongoles, en cuya etnogénesis hay un elemento indoeuropeo, sarmatiano-alaniano (pechenegs, búlgaros (37)), o entre los que adoptaron el budismo tántrico proveniente de la India. Es simbólico que entre los mongoles y los kalmyks se llame tal "gabala", un claro préstamo de sánscrito. Aparentemente, no hay un término para este tema en las lenguas mongoles.
En el folklore ruso también hay una serie de referencias a esta costumbre. En una canción, la bruja le promete al joven: "de la exuberante cabeza de la sal de Endova" (38), en la otra, describe cómo cumplió su amenaza (39). En el cuento de hadas, un cierto héroe, tradicionalmente llamado Iván, como si se vengara, matando a nueve brujas, hijas de Baba Yaga y haciendo “tazas” (40) de sus cabezas.
Sobre la base de lo anterior, parece razonable tratar el motivo de la copa de cráneo en las épicas rusas con toda seriedad.
Entonces, en este momento, es posible afirmar con toda certeza un hecho sorprendente: dos héroes épicos, uno de los cuales lleva el apodo de Popovich, y el otro es canonizado por la Iglesia ortodoxa, realizan acciones que se denominan, a la última coma, que reproducen los rituales más arcaicos y odiosos del paganismo.
Sin embargo, estamos interesados en el aspecto de citas de la leyenda del trofeo del cráneo. El último caso conocido de la fabricación de un cráneo-tazón por los eslavos es Crum, mencionado por nosotros, 811 año. El último sacrificio humano de la Rus según el rito descrito en la epopeya es 971, los soldados de Svyatoslav. Es seguro considerar ambas fechas como los límites cronológicos superiores y posteriores de estas costumbres. En cualquier caso, ni una sola fuente habla de estos ritos después del bautismo de Rusia en 988, especialmente en el entorno de principados, cuya vida y costumbres describen épicas. "En particular", porque fue este mismo entorno el que se convirtió en el portador y conductor del cristianismo en Rusia. Y aunque muchas costumbres de origen pagano, continuaron existiendo durante mucho tiempo, pero ciertamente no en formas tan extremas.
El motivo de la calavera trofeo, sin embargo, junto con una serie de otras características, hace posible fechar el plegado de las tramas épicas hasta el tercer cuarto del siglo X a más tardar, y considerar el elemento cristiano en ellas (estrictamente, sin embargo, superficial, decorativo) una estratificación posterior.
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