Escatología y geopolítica: en vísperas de la primera guerra ruso-turca
La Catedral de la Intercesión es, en cierto sentido, un símbolo de expectativas escatológicas.
Preámbulo o mito como clave para entender la Edad Media
Continuamos lo que empezamos en el artículo. La caída de Constantinopla como punto de partida del enfrentamiento entre Rusia y Turquía разговор о прелюдии к первой guerra между державами, претендовавшими на наследие Восточно-Римской империи.
Pero primero, un pequeño preámbulo. En los comentarios al material mencionado, se me dirigió una crítica sobre el tema: ¿qué tan apropiado es abordar el tema de la escatología cuando se considera político-militar? historias? Después de todo, el conflicto entre Rusia y los Puertos estuvo determinado por razones pragmáticas o, como dicen ahora, geopolíticas.
Respondo: en relación con la Edad Media y el primer siglo de la Edad Moderna, no sólo es apropiado, sino que también representa la única manera de comprender la motivación para la toma de decisiones, motivación expresada en las categorías del mito.
Porque el hombre medieval no podía pensar más allá de ellos. El mito era para él, como escribió A.F. Losev, una realidad absoluta: el hombre vivió en él desde el nacimiento hasta la muerte. El mito determinó tanto la cosmovisión como el carácter del pensamiento basado en ella, que era significativamente diferente al nuestro, como se convencerá el lector al familiarizarse a continuación con el contenido escatológico de algunos de los razonamientos de Iván IV.
En consecuencia, no podemos escapar de la escatología si queremos comprender no sólo la forma externa de los acontecimientos, sino también su verdadera esencia, como la entendían nuestros antepasados, y no poner ideas actuales sobre las mismas realidades político-militares en la cabeza de, por ejemplo, , el primer zar ruso.
En algún momento, los científicos positivistas y marxistas (con la innegable contribución de ambos a la ciencia) ya pisaron un rastrillo similar. No repitan sus errores.
La anticipación intensificó el ambiente
Entonces, 1492. En el marco de la cronología entonces aceptada en Rusia, correspondía al año 7000 desde la creación del mundo y estaba asociado con la próxima finalización de la historia terrenal. Por lo tanto, no compilaron Pascuales para el período posterior, creyendo que no sería necesario celebrar la Resurrección debido a la esperada Segunda Venida del Salvador y el Juicio Final.
Como señala el historiador A.L. Yurganov:
"Cuanto más se acercaba el año 1492, más tensa se volvía la atmósfera".
Desde el punto de vista de los ortodoxos de esa época, la lucha entre el bien y el mal se intensificó y el mundo se dividió, en el marco de la comprensión medieval de la Biblia y la literatura apócrifa popular en Rusia, en "puro" y " tierras “inmundas”.
Sin embargo, tales sentimientos no aparecieron en el siglo XV, sino que ya se reflejaron en el Cuento de los años pasados (PVL), con sus alusiones a las Sagradas Escrituras:
"En la historia de la victoria de los príncipes rusos sobre los polovtsianos", escribe el medievalista estadounidense D-K. Prestel, existen muchos paralelos con la historia del pueblo israelí en el Antiguo Testamento.
Un sorprendente paralelo se encuentra al final de la historia sobre la victoria sobre los polovtsianos. Durante la batalla murieron 20 príncipes polovtsianos y uno, Beldyuz, fue capturado y llevado a Svyatopolk. Beldyuz ofreció un rescate por su liberación, pero Svyatopolk lo envió a Vladimir Monomakh, quien, recordándole al prisionero cómo había violado todos sus juramentos anteriores, ordenó su ejecución. Este tipo de trato a los enemigos se describe repetidamente en el Antiguo Testamento como característico de los israelitas. El episodio de la crónica recuerda una escena del Antiguo Testamento en la que Gedeón, antes de ejecutarlo, reprocha a los reyes madianitas Salmán y Zeba. Fue la negativa a cumplir la orden de Dios de matar al rey de los amalecitas, Agag, lo que finalmente condujo a la caída de Saúl. Las acciones de Vladimir Monomakh confirman su sumisión al plan divino."
Un sorprendente paralelo se encuentra al final de la historia sobre la victoria sobre los polovtsianos. Durante la batalla murieron 20 príncipes polovtsianos y uno, Beldyuz, fue capturado y llevado a Svyatopolk. Beldyuz ofreció un rescate por su liberación, pero Svyatopolk lo envió a Vladimir Monomakh, quien, recordándole al prisionero cómo había violado todos sus juramentos anteriores, ordenó su ejecución. Este tipo de trato a los enemigos se describe repetidamente en el Antiguo Testamento como característico de los israelitas. El episodio de la crónica recuerda una escena del Antiguo Testamento en la que Gedeón, antes de ejecutarlo, reprocha a los reyes madianitas Salmán y Zeba. Fue la negativa a cumplir la orden de Dios de matar al rey de los amalecitas, Agag, lo que finalmente condujo a la caída de Saúl. Las acciones de Vladimir Monomakh confirman su sumisión al plan divino."
Tanto el propio Néstor como sus contemporáneos vieron en el PVL una continuación de la Sagrada Escritura (más precisamente: la Historia Sagrada), llamada
"servir", señala Prestel, "como vínculo entre la historia bíblica de la salvación y la historia de la Rus de Kiev, ya que aquí se intenta claramente mostrar cómo la Rus está incluida en el plan divino de salvación".
El científico estadounidense no está solo en sus conclusiones. El medievalista ruso I. N. Danilevsky ve el PVL de manera similar; Por ejemplo, analizando la historia de la construcción por parte del príncipe Vladimir de la Iglesia de la Asunción - Diezmos - en Kiev:
“Sus paralelos incondicionales con la historia del tercer libro de los Reyes sobre la construcción del Templo del Señor por Salomón indican claramente la identidad - para el cronista y sus lectores - no sólo de la imagen de Vladimir con Salomón, sino también de la imagen de Kiev con Jerusalén, y la Iglesia de los Diezmos con la “casa del Señor” "."
La idea del fin de la historia terrena y del Juicio Final ha preocupado al menos a la parte educada de la sociedad rusa desde la época del príncipe Vladimir, como lo demuestra el monólogo del Filósofo pronunciado en PVL cuando el príncipe eligió la fe. De ahí la popularidad en Rusia de Metodio de Patara, imbuido de contenido escatológico.
"Además de los conocidos libros de las Sagradas Escrituras", escribe A.L. Yurganov, "imbuidos de un espíritu profético y predicciones del fin del mundo, los apócrifos escatológicos eran conocidos y no menos populares en Rusia, uno de los cuales Fue la llamada “Revelación” atribuida a Metodio de Patara, que hablaba directamente del fin del mundo después de siete mil años”.
De camino a la Tercera Roma
La idea de Rusia como la “casa de Dios” se hizo realidad en la mente de su élite después de la caída del Segundo Reino Búlgaro bajo los golpes de los turcos.
De hecho, algunos científicos creen que Vladimir adoptó el cristianismo de Bulgaria. En cualquier caso, la influencia de su cultura en la cultura rusa de la Alta Edad Media es significativa; Digamos que un amigo de San Sergio de Radonezh, metropolitano de Kiev y chipriota de toda Rusia, era búlgaro.
Y la captura de Tarnovo por los otomanos en 1393 sólo fortaleció a los escribas rusos en las expectativas escatológicas, pensadas en la lógica: el colapso de los reinos ortodoxos, ¿no es este el umbral del fin?
A finales del siglo XV. El Gran Ducado de Moscú siguió siendo el único estado ortodoxo independiente del mundo. ¿Por qué, en la mente de nuestros antepasados, cayó el aparentemente inquebrantable Imperio Romano de Oriente?
Porque, habiendo aceptado la Unión de Florencia en 1439, se apartó de la verdadera fe. El metropolitano Isidoro de Kiev y de toda Rusia, que firmó la unión, regresó a Moscú y recordó al Papa en un servicio religioso en la Catedral de la Asunción, y fue encarcelado, de donde, sin embargo, se le dio la oportunidad de escapar. Posteriormente participó en la defensa de Constantinopla contra los turcos en 1453.
El resultado del rechazo de Moscú a la unión fue la elección de Jonás como metropolitano de Kiev y toda Rusia en 1448, sin el consentimiento del Patriarca de Constantinopla. Por supuesto, las últimas elecciones no fueron reconocidas, lo que provocó una brecha que se superó sólo un siglo después: una brecha a principios del siglo XV. inconcebible. ¿Cuál podría ser la brecha entre Moscú, perdida en los bosques, y la Segunda Roma, el centro del mundo civilizado?
Pero con los éxitos militares de los turcos musulmanes y, al mismo tiempo, la expansión de las fronteras de Moscovia, la conciencia de los escribas rusos también cambió, creando las condiciones para la formulación del concepto de la Tercera Roma.
Al mismo tiempo, no se trataba sólo de trasladar el centro político de un imperio que no podía morir, porque según las ideas teológicas formuladas en los albores del cristianismo, no puede desaparecer, ya que el Señor lo eligió como lugar de Su Natividad. Se trataba de la tierra donde se llevaría a cabo la Segunda Venida.
Y no es sorprendente que el concepto de “Moscú – la nueva Jerusalén”, lleno de contenido escatológico, haya aparecido incluso antes. Porque si se pensaba que Constantinopla era el centro político del Universo (de ahí el nombre correspondiente de los primeros Concilios que formularon los dogmas de la Iglesia Ortodoxa), entonces Jerusalén era considerada el centro espiritual.
El gran científico (en este caso hablo de esto sin sombra de exageración) y nuestro filólogo e historiador contemporáneo vivo Boris Andreevich Uspensky explica el nacimiento del concepto mencionado de la siguiente manera:
“En el siglo XVI, los rusos creían que la antigua Jerusalén se había vuelto “indecente” al haber sido profanada por los infieles sarracenos, y por lo tanto Moscú debería llamarse Jerusalén.
A su vez, I. N. Danilevsky enfatiza:
“En cuanto a Moscú específicamente, se le llama Roma sólo en la llamada “Historia de Kazán”, escrita a mediados de los años 60 del siglo XVI”.
En una palabra, el alejamiento de los romanos de la verdadera fe predeterminó su caída, pero no la muerte del imperio como tal.
En consecuencia, después de la captura de Constantinopla por Mehmed II, el imperio se trasladó a Rusia. No había alternativas: no le correspondía trasladarse al Despotado de Epiro, que estaba en sus últimas etapas y sumido en una agitación interna.
Sultán Mehmed II Fatih (Conquistador), que se veía a sí mismo como Emperador de Roma y descendiente de la poderosa dinastía Comneno que una vez gobernó Bizancio.
Creo que todo lo escrito anteriormente proporciona la clave para comprender el comportamiento poco diplomático del boyardo M.A. Pleshcheev en la corte del sultán mencionado en el artículo anterior.
Después de todo, pensaba según un paradigma, cuya esencia B. A. Uspensky definió de la siguiente manera:
"En la antigua cultura rusa, el espacio se percibía en categorías de valores: ciertas tierras se consideraban limpias e impuras, justas y pecaminosas".
Pleshcheev estaba seguro: estaba en tierra "inmunda" y se comunicaba con los malvados. Por eso no puedes aceptar regalos de ellos y tampoco puedes sentarte a la mesa. Por no hablar de inclinarse ante el sultán, incluso por etiqueta.
¿Cesaron las expectativas escatológicas después de que el fin del mundo no ocurrió en 1492? No. La fecha simplemente se pospuso: las expectativas escatológicas continuaron en el siglo XVII, acumuladas por el cisma de la iglesia.
A este respecto, la historiadora E. A. Vanenkova escribe:
“En 1489, Demetrius Trachaniot (un diplomático de origen griego que sirvió a Iván III - I.Kh.) en su tratado “Sobre los años del séptimo mil” señaló el significado sacramental del número “7”. De esto se podría concluir que el fin del mundo podría llegar en 7070 o 7077 desde la creación del mundo (es decir, en los años 60 del siglo XVI)”.
En estos años tuvo lugar el primer enfrentamiento militar entre Rusia y los Portes.
Iván IV, a juzgar por su correspondencia con A.M. Kurbsky, esperaba el inminente inicio del Juicio Final. E. A. Vanenkova llama la atención sobre las líneas del segundo mensaje al príncipe, donde Grozny enfatiza su deseo de demandar a su antiguo mentor, uno de los líderes de la Rada Elegida y autor - podemos decirlo con cierta probabilidad - de el famoso arcipreste "Domostroy" Sylvester, después del fin del mundo.
"El zar Iván el Terrible y el sacerdote Silvestre durante el gran incendio de Moscú el 24 de junio de 1547". Pintura de P. F. Pleshanov
Según ella:
"Es muy posible que el rey creyera que quedaba muy poco antes de esto (el mensaje fue escrito en 1564, en vísperas de fechas asociadas con expectativas escatológicas)".
Ellos fueron no menos responsables de la creación de la Oprichnina, cuyo simbolismo juzgamos por las notas de G. Staden, que no entendía su contenido místico.
De ahí las explicaciones planas sobre el propósito de la escoba y la cabeza del perro atada a la silla. Su significado simbólico es mucho más profundo, como escribí en el artículo: “¿Contra qué lucharon los ángeles de la muerte?"(Para aquellos que deseen profundizar en el tema, recomiendo la excelente monografía de A. Bulychev “Entre santos y demonios”).
Bajo Iván IV, se pensaba que Rusia era la única tierra "pura", lo que se reflejaba en el estilo de la Catedral de la Intercesión (Catedral de San Basilio), llamada
“para convertirse en un símbolo brillante del poder protegido por Dios, la capital sagrada del mundo cristiano oriental, que combina la grandeza de la “tercera Roma” y la elección de Dios de la “Jerusalén rusa”.
Así valora el crítico de arte V. Baidin el contenido semántico de la catedral, y es difícil no estar de acuerdo con él. También señala, retrotrayéndonos a alusiones bíblicas -y en este caso ya expresadas en la arquitectura-:
“Lo más probable es que, a sus ojos, la catedral fuera comparada con el Templo bíblico del Señor, que, por voluntad del rey Salomón, fue construido por artesanos extranjeros liderados por el hábil Hiram (Z Reyes 7:13-14)”.
Por eso, en sus cartas a Kurbsky, Grozny escribe sobre sus éxitos militares:
“No es mi victoria, sino la de Dios”.
Sobre la última hora en el Islam
En el contexto de lo anterior, no podemos ignorar la pregunta: ¿eran las expectativas escatológicas características de los musulmanes?
Hubo, pero principalmente durante las Cruzadas:
"Los musulmanes medievales", escribe el medievalista británico R. Irwin, "conocían tan bien todos los detalles del fin del mundo que el cronista árabe del siglo XIV Ibn Kathir pudo terminar su obra histórica "El principio y el fin". con una descripción de eventos futuros. Durante las Cruzadas, muchos musulmanes creían que el fin del mundo llegaría cuando el sol negro saliera por el oeste, seguido por las hordas bárbaras de Gog y Magog.
Creo que no es necesario explicar en quién veían los musulmanes civilizados de aquella época las hordas bárbaras.
Pero incluso con el advenimiento de la Baja Edad Media, las expectativas escatológicas no se debilitaron del todo en el mundo del Islam, dividido en el Irán chiita safávida y la Puerta sunita, que en el sur de Arabia fue al menos resistida por el Yemen zaydí, sobre el que escribí. acerca de, ver: Los hutíes en retrospectiva.
Aunque tales expectativas no se vivieron con tanta intensidad como en Rusia.
Y, sin embargo, uno de los hadices dice (lo cito en la traducción de Irwin):
"La última hora no llegará hasta que Alá le dé a mi pueblo la victoria sobre Constantinopla".
Constantinopla cayó, pero la hora final no llegó para los musulmanes. Por el contrario, en la persona de la Puerta, el Islam continuó su expansión, lo que hizo inevitable su choque con Rusia. Pero más sobre esto en el próximo artículo.
Referencias:
Baidin V. Sobre el simbolismo de la Iglesia de la Intercesión de la Virgen María en el foso y sus constructores // https://lib.rmvoz.ru/bigzal/o-simvolike-hrama-pokrova.
Bulychev a.a. Entre santos y demonios. Notas sobre el destino póstumo del deshonrado zar Iván el Terrible. M.: “Znak”, 2005.
Vanenkova A.E. Aspecto escatológico de los mensajes de Iván el Terrible a Andrei Kurbsky // https://cyberleninka.ru/article/n/eshatologicheskiy-aspekt-poslaniy-ivana-groznogo-andreyu-kurbskomu.
Danilevsky I.N. La antigua Rus a través de los ojos de sus contemporáneos y descendientes (siglos IX-XII) M.: “Perspectiva rusa”, 2024.
Irwin R. Islam y las cruzadas // http://krotov.info/history/12/misho/reyli_13.htm.
Kamentseva E.I. Cronología. M.: Aspecto-Prensa, 2003.
Prestel David K. Frutos de la Providencia: historia pagana y sagrada en el cuento de años pasados // https://cyberleninka.ru/article/n/plody-provideniya-yazycheskaya-i-svyaschennaya-istoriya-v-povesti-vremennyh- dejar.
Jodakov I.M. / Contra qué lucharon los “ángeles de la muerte” // https://hist-etnol.livejournal.com/2354965.html.
Yurganov A.L. Categorías de la cultura medieval rusa. M.: MIROS, 1998.
información