Iván el Terrible: un acuerdo con el Señor
Zar ortodoxo y hechiceros
En la última conversación, "Iván el Terrible: el servicio del zar al borde del abismo", nos centramos en la muerte del hijo mayor del soberano, cuyas circunstancias no han sido aclaradas hasta el día de hoy y son de interés desde el punto de vista de punto de vista de analizar la visión del mundo del autócrata.
A primera vista, las preguntas aquí que cuestionan su devoción a la ortodoxia como un sistema indiscutible de valores y demostrada, digamos, en el canon del Ángel el Terrible, escrito bajo el seudónimo de Partenio el Feo, y en la herencia epistolar en general, deberían no surgir.
Sin embargo, las formas externas de religiosidad monoteísta, incluso brillantemente expresadas a nivel intelectual, a menudo coexisten con ideas basadas en el arcaísmo, designado por C. G. Jung como un arquetipo del inconsciente colectivo.
En absolutamente cualquier nación, incluidas las que profesan nominalmente el mencionado monoteísmo, pero histórico cuyas raíces se remontan al menos al pasado medieval temprano, el inconsciente colectivo está inextricablemente vinculado con una capa de puntos de vista paganos que nunca han sido completamente erradicados.
"El zar Iván el Terrible pide al abad Cornelio del monasterio Kirillo-Belozersky que lo tonsure como monje". Pintura de Claudio Lebedev
Incluso en la URSS estuvieron presentes, manifestándose más claramente en la cultura funeraria: cortinas, en familias urbanas completamente ateas, espejos; Cuarenta días después del entierro, una puerta abierta en la valla del cementerio, un velorio que recuerda a un funeral, etc. ¿Qué podemos decir de la época de Iván el Terrible?
En la cabeza del zar, la imagen ortodoxa del mundo, basada más en el Antiguo Testamento que en las ideas evangélicas, coexistía con el arcaísmo pagano, que se manifestaba en represalias cerca del entorno acuático y, a menudo, en el puente, donde, según Según los eslavos, los demonios vivían: recordemos el dicho sobre las aguas tranquilas, así como el significado del puente en la mitología indoeuropea.
Cristianismo de Constantino
Respecto a las ideas del Antiguo Testamento me parece importante, distrayendo un poco del tema, hacer la siguiente aclaración.
Cuando los misioneros cristianos iban a predicar a las tribus germánicas, partían de la guerra como un estado natural para ellas.
Por tanto, era inútil llevar el mensaje del Salvador como Dios de amor, hacer un llamado a poner la otra mejilla y perdonar a los enemigos.
Por tanto, el énfasis estuvo en Cristo Pantocrátor, quien otorga la victoria militar. Héroe. Estábamos hablando de un cristianismo imperial, o Constantiniano, más cercano en su contenido interno a la historia del Antiguo Testamento (digamos, al Libro de Josué) que al Sermón de la Montaña.
En este caso, hay que tener en cuenta: ya desde los siglos I-II. Se inicia el paulatino proceso de romanización de las tribus germánicas que se encontraban dentro de la Pax Romana.
En consecuencia, el lenguaje del sermón con un llamado al poder de Roma era bastante comprensible y cercano a ellos, especialmente a la élite militar, a quien, de hecho, se dirigían:
En primer plano, al público, escribe el destacado medievalista italiano F. Cardini, se le mostró la imagen de Cristo triunfante, el dueño de la situación, el Señor Kyrios. Un héroe a la altura del mismísimo emperador. Después de todo, solo habiéndose convertido en un símbolo de victoria, y no necesariamente en una victoria espiritual, habiendo coronado el estandarte imperial romano y llegando a la par con las águilas de las legiones romanas, la cruz, el antiguo símbolo de la muerte vergonzosa, se convierte en la ecúmene romana un objeto de adoración unánime y celosa.
El culto a tal Cristo está profundamente relacionado con el aparato de la iglesia, la liturgia y la iconografía de la era de Constantino. Su heroica transustanciación se encuentra en el Antiguo Testamento. Estos son Moisés y Judas Macabeo. Éste es el formidable Juez del Apocalipsis.
Y el texto mismo del Evangelio, que suena ordinario y fundamentado, ¿cómo podría compararse con la intensidad del impacto del maravilloso Libro del Génesis, la amplitud épica del Libro de los Jueces o de los Macabeos, la profunda sabiduría del Libro de los Proverbios? de Salomón, ¿quizás despertando en el alma del godo los ecos de los antiguos cantos de su pueblo, el esplendor de los Salmos, la sofisticada dialéctica de las cartas de Pablo, el crepúsculo de los dioses del Apocalipsis?
El culto a tal Cristo está profundamente relacionado con el aparato de la iglesia, la liturgia y la iconografía de la era de Constantino. Su heroica transustanciación se encuentra en el Antiguo Testamento. Estos son Moisés y Judas Macabeo. Éste es el formidable Juez del Apocalipsis.
Y el texto mismo del Evangelio, que suena ordinario y fundamentado, ¿cómo podría compararse con la intensidad del impacto del maravilloso Libro del Génesis, la amplitud épica del Libro de los Jueces o de los Macabeos, la profunda sabiduría del Libro de los Proverbios? de Salomón, ¿quizás despertando en el alma del godo los ecos de los antiguos cantos de su pueblo, el esplendor de los Salmos, la sofisticada dialéctica de las cartas de Pablo, el crepúsculo de los dioses del Apocalipsis?
Se debe suponer que fue con tales ideas sobre Cristo que se criaron tanto Helga como su nieto, el hijo del severo Svendoslav, como lo llama el cronista romano oriental John Skylitzes; Vladímir.
Y no solo formaron, sino que corrigieron las actitudes mentales del escuadrón de este último, entre las cuales era poco probable la capa de cultura militar pagana, expresada en las sagas registradas más tarde por Sorry Sturluson, y en la rusa registrada en la epopeya sobre Ilya Muromets. para ser erradicado.
En la primera versión de la epopeya no se habla de su origen campesino, pero se describe un conjunto de armas, lo que indica que Ilya pertenecía a una corporación militar. Aprovechando esta oportunidad, recomiendo a los lectores un excelente estudio tanto del héroe mismo como de los orígenes de las epopeyas, dedicado al medievalista Alexander Korolev, “Ilya Muromets”.
Y en la cabeza del rey coexistía una mezcla ecléctica tan explosiva. No pretendo estar familiarizado con las sagas, pero las ideas reflejadas en ellas eran, supongo, parte de la cosmovisión tanto de los Rurikovich como de la corporación militar en servicio hasta el siglo XVI.
Porque, sí, el estatus social del escuadrón estaba cambiando; de hecho, la palabra en sí desapareció gradualmente de su uso ya en el siglo XII, transformándose en un patio, ver la monografía de A. A. Gorsky "El antiguo escuadrón ruso" publicada en la URSS, pero Las ideas conservadoras sobre el mundo de los vivos y los muertos, sobre las fuerzas de otro mundo, se conservaron por completo.
Destino deseado para los enemigos.
Y ahora es el momento de hablar sobre el fenómeno de los muertos hipotecados, un término introducido en la circulación científica por el destacado folclorista D. M. Zelenin.
La última vez los mencioné, pero no hablé en detalle. Por cierto, en las sagas los rehenes muertos aparecen como draugs; véase, por ejemplo, la saga de Grettir.
Según las ideas de los indoeuropeos, una persona debe seguir el camino terrenal que le marca el destino. Habiendo muerto antes del tiempo señalado, se le deja vagar como un cadáver inquieto, encontrándose cerca de su propia tumba o de su hogar.
Estos incluían suicidios, personas ahogadas que murieron por influencias externas: un rayo, en la guerra, en una pelea, etc. Se creía que representaban un peligro para los vivos.
El cristianismo sólo transformó esas ideas: dejaron de enterrar a los muertos en el cementerio de una iglesia. Y en consecuencia, tampoco heredaron el Paraíso.
En realidad, la disección de los cuerpos de los ejecutados, las represalias en el medio acuático y la prohibición de los entierros (de todo esto hablamos en el último artículo) deberían, según Iván el Terrible, privar a sus víctimas de la oportunidad de heredar. una eternidad dichosa, condenándolos a un tormento sin fin.
Parece que aquí está permitido - subrayo: en este caso sigo sólo el camino de las suposiciones - ver una alusión a las palabras bíblicas:
El amo de aquel siervo vendrá en un día que no espera, y a una hora que no piensa, y lo despedazará, y lo someterá a la misma suerte que a los hipócritas; habrá llanto y crujir de dientes.
Supongo que por Sr. Terrible se refería a él mismo; bajo el mal y digno, en su opinión, de una ejecución severa por parte de los esclavos, sus víctimas.
En el mundo moderno, las creencias obsoletas (pero: ¿obsoletas?) sobre los rehenes de los muertos son objeto de estudio para los antropólogos; En el período de la historia rusa hasta el siglo XX inclusive, son una realidad aterradora del mundo de las aldeas y aldeas. Estamos hablando de una realidad subjetiva, por supuesto, pero no menos aterradora.
Pocas personas saben que en Rusia se pintaban huevos no solo para Pascua, sino también tres días antes de la Trinidad, para Semik o, como también se la llamaba, la Semana Rusal. Así se recuerda a los rehenes muertos.
Y ellos, según las creencias supersticiosas tanto de Iván el Terrible como de sus súbditos, se convirtieron en víctimas de masacres reales. Los escalofriantes detalles del destino de sus restos, a menudo insepultos, se exponen en la monografía de uno de los historiadores más destacados especializados, respectivamente, en la Edad Media rusa y la Nueva Era, A. A. Bulychev e I. V. Kurukin, “The Daily Life of the Guardias de Iván el Terrible”.
Y luego, el 19 de noviembre de 1581, Iván muere. Repito: las circunstancias de su muerte están envueltas en oscuridad. Hay mucha especulación, pero ninguna información fiable. Pero había una cosa de la que Grozny no tenía dudas: su hijo se convirtió en rehén muerto. Un destino terrible. No se lo desearías a tu enemigo. Aunque esto es exactamente lo que el rey quería para sus enemigos.
Ahora es el momento de hablar de la otra cara de la religiosidad del soberano.
A pesar de su buena educación literaria - escriben A. A. Bulychev e I. V. Kurukin -, Iván IV, como miles de sus súbditos, hasta el último día de su vida siguió siendo una persona extremadamente supersticiosa, que creía que tanto las saludables oraciones de los monjes ortodoxos como la adivinación protectora de brujos. Además, la confianza ilimitada en este último obligó al autócrata de Moscú a realizar acciones muy inusuales para el "ungido de Dios". Por ejemplo, esperaba seriamente utilizar la brujería de más de cincuenta hechiceras de Laponia y Carelia para curarse de una enfermedad mortal.
"Bruja". Pintura de Mijail Petrovich Klodt
De acuerdo, las hechiceras de Carelia son las que menos encajan con la idea de Grozny como katechon, casi sobre sus hombros frenando no solo a Rusia, sino también al Universo en general de la venida del Anticristo. Y aquí lo tenéis: la hechicería, además, condenada por el zar, que fue aceptada por Stoglav como una obra demoníaca, y por los hechiceros, escribe A. A. Bulychev,
hasta 1736 fueron sometidos a una dolorosa “ejecución por fuego”.
La muerte inesperada, en el sentido verdaderamente medieval de la palabra, de su hijo sumió al rey en un estado, creo, definido por los psicoterapeutas modernos como depresión severa o, en terminología cristiana, abatimiento:
todas las noches - A. A. Bulychev cita al diplomático y autor de memorias sueco Petrei de Erlesund - ... bajo la influencia del dolor (o del remordimiento), se levantaba de la cama y, agarrándose a las paredes del dormitorio con las manos, soltaba fuertes gemidos.
Sin embargo, como dice el famoso dicho, que me permitiré parafrasear un poco: los gemidos no ayudan al dolor.
Y luego, por suerte, el nuevo rey de la Commonwealth polaco-lituana, el enérgico y talentoso comandante Stefan Batory, sitió Pskov.
La gente vio esto, como en los fracasos militares en los campos de la guerra de Livonia en general, como un castigo de Dios para el monarca, incluso por el infanticidio; sí, el hecho de esto no ha sido establecido, pero los rumores que en ese momento eran más importante que cualquier hecho, comenzó a difundirse.
Y no se trata de rumores: el rey realmente temía por el destino póstumo de su hijo.
La primera medida del monarca fue la distribución de aportaciones monetarias de generosidad sin precedentes a los monasterios, para que los monjes rezaran por el descanso del alma del difunto. Además, también se enviaron donaciones a monasterios ortodoxos extranjeros.
Es interesante que la naturaleza de los servicios conmemorativos de los difuntos en el monasterio de élite Joseph-Volotsky correspondiera a la conmemoración de un hombre justo. Aunque Iván no dio ninguna razón para tal actitud hacia sí mismo durante su vida terrenal.
Pero incluso esto le pareció insuficiente al rey. Y decide concluir con el Señor, en el marco de su, como hemos visto, comprensión mágica de la religión, algo así como un acuerdo: el soberano permite en los monasterios rezar por el reposo de las almas de las personas asesinadas por orden suya. , en respuesta, el destino de su hijo cambia e Iván acaba en el Paraíso.
Por cierto, la cosmovisión de los Chernets tampoco era ajena a lo arcaico. Digamos que los hermanos del monasterio Borisoglebsky organizaron una comida conmemorativa el 12 de diciembre, el día del solsticio de invierno, cuando, según las creencias populares, la frontera casi se borra - otra fecha similar: el solsticio de verano - entre el mundo de los vivos y los muertos, y los muertos pueden incluso visitar a sus familiares. Aunque en la tradición ortodoxa la línea entre los mundos se nivela en Semana Santa.
Para conmemorar a los ejecutados por orden de Grozny, se creó un sínodo de personas deshonradas, diseñado, en expresión figurativa de A. A. Bulychev, para convertirse en:
sólo una especie de promesa, con la ayuda de la cual el monarca esperaba "redimir" el alma del príncipe fallecido de las garras de los demonios.
Es difícil decir si las contribuciones a los monasterios, sin precedentes en su generosidad en un país económicamente empobrecido, calmaron el alma enferma del propio zar, en cuya cabeza existía una extraña convivencia, si no teología ortodoxa, pero, digamos, buena enseñanza. , lo que le permitió polemizar con oponentes heterodoxos (una disputa con Jan Rokita) y hechiceras de Carelia apenas alfabetizadas.
Catechón y bufonería
Unas pocas palabras sobre otra capa de cultura pagana, a la que el primer autócrata no era ajeno, y Pedro I, que era similar a él en varios aspectos de los modelos de comportamiento, era una bufonada.
El "monasterio oprichnina" de Grozny y la más divertida Catedral de Pedro son similares entre sí, escriben los destacados filólogos rusos B. A. Uspensky y A. M. Panchenko, a pesar de que ambas instituciones no tienen precedentes en la historia de Rusia. Desde el punto de vista de una audiencia tradicional, parecen un absoluto sacrilegio.
Grozny imita los rituales monásticos en Aleksandrovskaya Sloboda, desempeña el papel de abad y los guardias se disfrazan de monjes. Además de parodiar la vida monástica, que en sí misma debería haber sido percibida como una blasfemia, el monasterio oprichnina usurpó elementos reales de la vida eclesiástica y cotidiana.
Así, el metropolitano Philip Kolychev vio una blasfemia en el hecho de que los guardias se pusieran "tafyas", es decir, skufeikas monásticas; Hay que tener en cuenta que en Rusia el uso de vestimentas monásticas por parte de personas que no eran monjes se consideraba completamente inaceptable. Cualquiera que se pusiera este vestido, incluso por accidente, estaba obligado a hacer votos monásticos.
Grozny imita los rituales monásticos en Aleksandrovskaya Sloboda, desempeña el papel de abad y los guardias se disfrazan de monjes. Además de parodiar la vida monástica, que en sí misma debería haber sido percibida como una blasfemia, el monasterio oprichnina usurpó elementos reales de la vida eclesiástica y cotidiana.
Así, el metropolitano Philip Kolychev vio una blasfemia en el hecho de que los guardias se pusieran "tafyas", es decir, skufeikas monásticas; Hay que tener en cuenta que en Rusia el uso de vestimentas monásticas por parte de personas que no eran monjes se consideraba completamente inaceptable. Cualquiera que se pusiera este vestido, incluso por accidente, estaba obligado a hacer votos monásticos.
Por cierto, al comparar a Iván IV y Pedro I, A. A. Bulychev e I. V. Kurukin, refiriéndose al bizantinista Ya. N. Lyubarsky, hacen una observación interesante sobre la similitud no solo de los modelos de comportamiento, sino también de los destinos de ambos monarcas:
Iván el Terrible y Pedro I perdieron a uno o ambos padres. En la adolescencia, habiendo recibido en sus manos el poder supremo nominal, experimentaron constantemente humillaciones, obligados a soportar los brutales dictados de facciones judiciales en competencia.
Finalmente, en sus años aún tiernos, todos fueron testigos de los sangrientos y dramáticos acontecimientos que se desarrollaron a su alrededor. Agregamos que esta última experiencia tuvo el impacto más negativo en su psique, consolidando en sus mentes la convicción de la eficacia del terror para eliminar las contradicciones políticas.
Además, todos eran personas sedientas de poder por naturaleza, crueles, excéntricas, tenían un carácter muy cambiante y también eran propensos al vicio de la embriaguez.
Finalmente, en sus años aún tiernos, todos fueron testigos de los sangrientos y dramáticos acontecimientos que se desarrollaron a su alrededor. Agregamos que esta última experiencia tuvo el impacto más negativo en su psique, consolidando en sus mentes la convicción de la eficacia del terror para eliminar las contradicciones políticas.
Además, todos eran personas sedientas de poder por naturaleza, crueles, excéntricas, tenían un carácter muy cambiante y también eran propensos al vicio de la embriaguez.
Sin embargo, es difícil culpar al primer emperador de arcaísmo pagano; su consejo más humorístico es otra cosa; Hablaremos de esto más tarde.
“Bufones”, miniatura. En general, la cultura del bufón nunca fue erradicada por completo, solo cambió con el tiempo.
Pero una reconstrucción -por supuesto, muy aproximada e incompleta- del mundo interior de Iván IV es impensable sin apelar a la Biblia y a las ideas medievales sobre la correlación del servicio real con el servicio sacerdotal, y al arcaísmo pagano, a menudo expresado en una forma primitiva.
Bajo una fina capa de cultura
Y por último, una pequeña observación respecto a los comentarios sobre el material anterior.
En primer lugar, agradezco a mis queridos lectores su atención a mis artículos y sus comentarios, incluidos los comentarios críticos. En cuanto a las monarcas, no sólo Grozny: voy a continuar el ciclo. Además, mi objetivo no era ni criticar a Iván IV ni sus disculpas.
Y no es científico criticar desde la perspectiva del siglo XXI a una figura que vivió en un mundo de significados completamente diferente, significativamente diferente de nuestras categorías posmodernas de cultura y pensamiento en general.
Porque tan pronto como un historiador asume el papel de juez, deja de ser historiador.
Mi objetivo es otro: intentar reconstruir, en la medida de lo posible, las ideas religiosas y políticas del zar en el contexto de una época en la que las fronteras entre el mundo de los vivos y los muertos se veían mucho más delgadas, y el destino Este último preocupaba mucho más que al hombre moderno, lo que predeterminó los pasos de Iván el Terrible relacionados con un intento de evitar que su hijo se convirtiera en rehén.
Parece que tenemos ante nosotros el caso en el que la mente del zar, cuya sofisticación demostró brillantemente en sus polémicas con el príncipe A.M. Kurbsky, dio paso a las supersticiones escondidas en cada uno de nosotros, a menudo no susceptibles de análisis lógico, miedos primitivos, fobias e incluso horrores, cuya sonrisa es diferente, una vez más se asoma bajo el fino barniz de cultura generado por la civilización.
Referencias:
Bulychev A. A. Entre santos y demonios. Notas sobre el destino póstumo del deshonrado zar Iván el Terrible. M., Znák, 2005.
Kurukin I.V., Bulychev A.A. La vida cotidiana de los guardias de Iván el Terrible. M.: Guardia Joven, 2010.
Panchenko A. M., Uspensky B. A. Iván el Terrible y Pedro el Grande: Conceptos del primer monarca // De la historia de la cultura rusa. T.II. Libro 1. Rus de Kiev y Moscú. – M.: Lenguas de la cultura eslava, 2002, p. 457–478.
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