Irán: Una mirada retrospectiva a través del prisma de las relaciones Moscú-Safávidas en el siglo XVI.
Introducción, o Paradojas del Milagro Iraní
La última fase del conflicto con Irán, iniciada por Israel —cabe suponer que fue Israel, no Estados Unidos—, ha concluido. Y, a largo plazo, es demasiado pronto para hablar de un vencedor.
Mucho dependerá de la capacidad de Teherán para transformarse internamente, de la posición del clan Larijani y de los gobernantes de facto del país, la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC). Para más información, consulte:El clan Larijani es la última esperanza de Estados Unidos para un diálogo en igualdad de condiciones con Irán.? '.
Observo que las tensiones en el diálogo entre Estados Unidos e Irán en Pakistán han confirmado que la muerte del miembro más influyente del clan "Kennedy iraní" ha perjudicado la situación, ya que, de haber estado vivo, habría sido más fácil para Teherán y Washington encontrar un compromiso, dadas las conexiones de A. Larijani con las élites occidentales y su autoridad dentro de la Guardia Revolucionaria Islámica.
De una forma u otra, la situación socioeconómica en Irán es ahora peor que los beneficios políticos que obtuvo tras el fracaso de la agresión estadounidense-israelí. Y muchos, al tiempo que proclaman la victoria de Irán, pasan por alto el abismo socioeconómico en el que se encuentra la teocracia.
Sin embargo, si hojeas las páginas historiasCapturadas entre los picos nevados de las montañas Zagros y el desierto salino abrasado por el sol de Dasht-e Kavir, se pueden encontrar ejemplos de cómo Irán resurgió de entre las ruinas, recuperando su antigua gloria.
Las ruinas de Persépolis son símbolos de la antigua grandeza de Irán, que aún permanece invicta; constituyen un vínculo inextricable entre su pasado y su presente.
Incluso la derrota a manos de Alejandro Magno resultó ser un triunfo cultural para los persas: Macedonia perdió rápidamente peso político en la región, a diferencia del Imperio seléucida, que ocupó la mayor parte del derrumbado Imperio aqueménida y combinó la cultura helenística y la persa.
El Imperio parto se vengó entonces del supuesto Occidente en Carrhae por Gaugamela. Los arsácidas fueron reemplazados por los sasánidas, quienes se consideraban herederos de los aqueménidas.
Parecería que el ataque del ejército del basileo Heraclio contra ellos, y luego la derrota a manos de los árabes que salieron del desierto arábigo, pusieron fin a la tradición política y cultural persa, ya que el Islam conllevaba una identidad diferente.
Sin embargo, bajo la influencia de la luna creciente, ocurrió lo contrario, pues basta con examinar las biografías de la mayoría de los eruditos de la Edad de Oro del Islam, muchos de los cuales eran de origen persa, como Ibn Sina. Y la influencia persa zoroástrica en el Islam es innegable.
Permítanme recordarles que, en un principio, el poder del califa era electivo. No pretendo afirmar que el principio posterior de monarquía hereditaria en la cultura política islámica se haya tomado enteramente de la tradición persa, pero su influencia, aunque indirecta, estuvo presente.
¿Es concebible la "Edad de Oro" del Islam sin Ibn Sina (Avicena), así como sin los fundamentos intelectuales persas en general?
El siglo XVI, que es el que nos interesa, también está asociado con la superación por parte del país de otra crisis: la dinastía safávida, que restauró la grandeza de Irán, entró en escena histórica, aunque, desde el punto de vista de los investigadores, no era, en términos étnicos, estrictamente persa.
Desde los Khulagids hasta Ak Koyunlu
Paradójicamente, el impulso para el siguiente resurgimiento de Irán lo dio la dinastía Hulági, que aplastó al Califato abasí y, al destruir Bagdad con su rica biblioteca, asestó, creo, un golpe irreparable a la cultura intelectual islámica.
Sin embargo, la élite Ilkhan, que hasta hacía poco era nómada y había cambiado su fe en Tengri por la de Alá, tomó varias medidas para revivir la cultura iraní, aparentemente sepultada bajo las pezuñas de los caballos mongoles y ahogada en el Tigris junto con los invaluables manuscritos de la biblioteca de Bagdad. Así, la dinastía Hulagid reavivó el interés por el poema Shahnameh y reconstruyó Bagdad, aunque sin su antiguo esplendor.
A modo de inciso sobre Tengri y Alá: en las regiones islámicas conquistadas, la élite mongola siguió el camino del sincretismo religioso en lugar del monoteísmo estricto, como se analiza en: "Del tambor del chamán al bastón del sufí, o el camino del Islam en Asia Central".
En resumen, la dinastía Hulagid sentó las bases, y los Safávidas dieron un paso hacia el resurgimiento político de Irán mediante la expansión de sus fronteras.
En Eurasia occidental, Irán, junto con el Imperio Otomano y el Zarato ruso, se convirtió en un actor principal en el siglo XVI.
Y ahora llegamos al tema que nos interesa: los contactos entre los Kalitichis —en mi opinión, desde un punto de vista científico, es más correcto llamar dinastía a la que gobernó primero Moscú y luego Rusia hasta 1598— y los Safávidas.
Sin embargo, los contactos con el entorno político, geográfico y cultural de habla iraní de Moscú, que estaba ganando influencia, comenzaron antes, cuando el ulus de Jochi se desintegró.
Según el orientalista T.K. Koraev, los comerciantes rusos aparecieron por primera vez en Irán, al menos después de la invasión mongola, en la segunda mitad del siglo XV. Por supuesto, el más famoso de ellos fue Afanasy Nikitin, gracias a su obra "Viaje más allá de los tres mares".
Si no me equivoco, la geografía de la diplomacia de Moscú en aquel siglo no era tan extensa y afectaba a las tierras del estado de Shirvanshah, que estaba situado en el territorio del actual Azerbaiyán y se había separado del Califato Árabe en el siglo IX, siendo vecino de Irán.
La dinastía Derbendi, que la gobernaba, era árabe, pero influenciada por la cultura persa y hablaba persa. En 1465 y 1466, el Shah Farrukh-Yasar Derbendi, de Shirvan, intercambió embajadas con Iván III.
Estas relaciones, al menos para Moscú, eran de carácter acuciante debido a la caída de Constantinopla en 1453, la destrucción del Imperio de Trebisonda —un fragmento del Imperio Romano de Oriente— y, posteriormente, la subyugación del Kanato de Crimea al sultán.
Los kanatos de Astracán y Kazán se encontraron en la esfera de influencia de los puertos —todavía periférica en el siglo XV— lo que a la larga inevitablemente conduciría a un agravamiento de las relaciones entre las dos potencias, ya que la región del Volga y la región norte del Caspio se estaban convirtiendo en parte de los intereses geopolíticos del naciente zarismo ruso.
En consecuencia, Moscú buscó ampliar sus contactos con los estados vecinos de la región. Además de Shirván, los Kalitichis estaban interesados en otra poderosa potencia regional, los Ak Koyunlu, cuyo territorio abarcaba Transcaucasia y la región occidental del Caspio, incluyendo su centro comercial, económico y militar clave, Derbent.
Sin entrar en los detalles de la historia de Ak Koyunlu, cabe señalar que, tras la muerte de Tamerlán en 1405 y hasta la creación del Irán safávida en 1501, fue el principal rival de los otomanos en Anatolia oriental.
En Ashgabat se erige un monumento a Uzun-Hasan; fue con él, el poderoso gobernante de Ak Koyunlu, con quien Iván III intentó establecer contactos, y quizás el excesivo eurocentrismo en el contenido de los libros de texto escolares hace que la figura de un personaje tan extraordinario sea prácticamente desconocida en Rusia.
T.K. Koraev proporciona información fascinante sobre los contactos de Iván III con el destacado gobernante Ak Koyunlu, Uzun Hasan, quien transformó el conglomerado de tribus túrquicas en un poderoso actor regional, con quien no solo Moscú sino también Venecia buscaron una alianza:
Ambrogio Contarini, enviado de la República de Venecia al padishah de los turcomanos Akkoyunlu ("Ovejas Blancas") Uzun-Hasan (1453-1478), menciona que, al mismo tiempo que él, en el invierno de 1475, un tal Marco Rosso negoció con Uzun-Hasan en Tabriz en nombre de Iván el Grande, y posteriormente encabezó la embajada gran ducal en Shemakha y regresó junto con el veneciano a través de Derbent y Hadji-Tarkhan a lo largo del Volga hasta Moscú.
Nuestras fuentes no nos informan sobre la reacción de Uzun Hassan ante la iniciativa del soberano moscovita. Es probable que las razones fueran las siguientes: Moscú se encontraba en la periferia no solo de los intereses geopolíticos de Aq Qoyunlu, sino también, repito, de la más cercana Sublime Puerta, cuya principal expansión a principios del siglo XVI se extendió hacia el sur y estuvo asociada con la conquista del Egipto mameluco, tras la cual el sultán Selim I asumió el título de califa, cabeza del mundo islámico.
Por cierto, compartía el mismo apodo que sus dos contemporáneos rusos, Iván: Yavuz, es decir, el Terrible, y aceptó el título de califa, según los cánones históricos, casi al mismo tiempo que el metropolitano Macario le colocaba el gorro de Monómaco a Iván IV.
En aquel entonces, el peso político de los cuatro patriarcados más antiguos, vegetando bajo el dominio musulmán, era insignificante, y la figura del zar en el panorama mundial del mismo Iván el Terrible y sus súbditos adquirió un carácter sagrado, sobre el cual véase:De camino al reino: Rusia en el espejo de la historia sagrada".
Las guerras entre Ak Koyunlu y la Sublime Puerta se libraron con resultados diversos para ambos bandos, pero el artífice de la derrota del primero fue el fundador del Imperio Safávida, Ismail I, a quien, sin embargo, T.K. Korayev denomina sucesor de Ak Koyunlu, lo que aparentemente implica componentes culturales y, en parte, religiosos.
¿Por qué en parte? Porque el islam sunita dominaba el país conquistado por Ismail I. Los safávidas, sin embargo, profesaban el chiismo, lo que los convirtió en enemigos implacables de los otomanos y otorgó a la cultura iraní un carácter único dentro del mundo islámico.
Por ejemplo, el culto al martirio me parece más característico de la tradición chiíta que de la suní.
El sha Ismail I no solo fue un gobernante excepcional de Irán, interesado en ampliar los contactos con Rusia, sino también un poeta notable.
Moscú estableció lazos más estrechos con los safávidas que con Shirvan y Aq Qoyunlu. En general, la historia de las relaciones ruso-iraníes comenzó con ellos, como consecuencia de las políticas expansionistas primero de los grandes príncipes y luego de los reyes, quienes integraron los fragmentos del ulus de Jochid.
Precisamente aquellos que se integraron, ostentando los títulos de autócratas rusos hasta 1917. En este sentido, coincido con el historiador medieval I. N. Danilevsky, quien cree que el legado de Gengis Kan se recreará bajo los auspicios de Moscú.
Aquí me permitiré hacer una observación que no está directamente relacionada con el tema del artículo, pero que considero importante en el contexto de la popularidad de la idea euroasiática en el espacio intelectual de Rusia, que quedó determinada en la segunda mitad de los años 1980 y 1990 por la publicación de los libros de L.N. Gumilyov, escritos con gran viveza y cautivadores, aunque muy controvertidos desde un punto de vista académico, y por el resurgimiento del interés en las obras de los pilares del movimiento, los pensadores emigrados, sobre todo P.N. Savitsky y el príncipe N.S. Trubetskoy.
Pero, al tiempo que rindo homenaje al legado intelectual —más periodístico que científico— de los euroasiáticos, quiero señalar que, en términos culturales, Rusia es un país europeo, nacido sobre la base de la Pax Romana.
En consecuencia, los contactos entre Irán y Rusia fueron pragmáticos por ambas partes y no estuvieron asociados a una influencia cultural significativa entre los países.
Primeros contactos
La primera embajada de Ismail I visitó Moscú en 1521, y a partir de entonces, los lazos se fueron desarrollando gradualmente. Los éxitos militares de Iván IV en las regiones del Volga y el norte del Caspio no pasaron desapercibidos para el hijo de Ismail I, Tahmasp I, quien envió una embajada a Moscú en 1552 con valiosos regalos que, según T.K. Korayev, impresionaron al zar.
El intenso intercambio de embajadas da fe del nivel de interacción diplomática entre Moscú y, primero, Qazvin y luego Isfahán, capitales de los safávidas. T.K. Korayev cita estadísticas relevantes:
En total, entre 1588 y 1676 hubo 20 embajadas rusas y 15 iraníes.
¿Cuál fue el motivo de estos estrechos contactos? El aislamiento de ambas potencias de las rutas marítimas clave. Rusia, como es bien sabido, se vio obligada a conformarse con el Mar Blanco hasta el siglo XVIII. Los safávidas, por su parte, quedaron aislados del Mediterráneo por los otomanos y del estrecho de Ormuz por los portugueses.
En consecuencia, la geografía facilitó la expansión de las relaciones comerciales entre ambos países. Además, Irán manifestó interés en neutralizar el flanco izquierdo del expansionismo otomano dirigido contra él mediante una alianza con su vecino del norte.
Esto es precisamente lo que preveía la visión del mundo del Kremlin en el siglo XVI. La Sublime Puerta, gracias a su dependencia del Kanato de Crimea, representaba una amenaza para la región del Volga, recientemente conquistada y con una numerosa población musulmana, de la cual el sultán se consideraba protector.
La visión safávida, creo, era diferente: era Rusia la que se cernía sobre la Sublime Puerta, impidiendo su expansión a través del sur de la cuenca del Volga-Don, el Cáucaso Norte y Transcaucasia en dirección a las fronteras septentrionales de Irán.
Los temores de los safávidas por sus fronteras septentrionales parecían justificados en el contexto de la campaña contra Astracán, iniciada por el Gran Visir, un serbio de etnia, M. Sokollu, que se analizó en el artículo "Una guerra no deseada: el primer choque entre Rusia y Turquía".
Tahmasp I, al igual que su padre, fue también un gobernante destacado de Irán.
La llegada de una embajada iraní a Moscú, durante el asedio de Astracán por las tropas de Selim II, con la propuesta de concluir un tratado militar, confirma la preocupación de los safávidas por el papel cada vez más activo de Estambul en la región.
El zar envió una misión de regreso a Irán, encabezada por el diplomático Alexei Khoznikov, que no tuvo éxito: las dos potencias estaban demasiado distanciadas, lo que hacía improbable que coordinaran sus esfuerzos militares.
Jenkinson: Misión Imposible
Además, a Moscú le resultaba más fácil llegar a un acuerdo con Estambul que enfrentarse a ella. Por otra parte, Iván IV, con recursos limitados en los países bálticos, no podía permitirse otra guerra a gran escala, y apenas lograron repeler a las fuerzas de Devlet Giray en 1572.
Y los otomanos, tras el fracaso del asedio de Astracán, no intentaron empeorar las relaciones con Rusia durante todo un siglo, hasta las campañas de Chigirin.
T.K. Koraev también ofrece un ejemplo interesante: cuando Rusia actuó como intermediario en el establecimiento de relaciones entre Inglaterra y los safávidas.
Se trata del viaje a Irán del diplomático inglés E. Jenkinson, quien llegó a Rusia junto con la embajada de R. Chancellor.
Jenkinson visitó Bujará, Derbent y llegó a Qazvin. Sin embargo, Tahmasp I se negó a recibirlo, argumentando que un chiíta no debía compartir mesa con un infiel. Pero esto era más bien un pretexto. La verdadera razón era la reticencia de Qazvin a indisponer a Estambul: los safávidas aún recordaban con claridad su derrota ante los otomanos en la batalla de Chaldiran, el 23 de agosto de 1514.
En general, según T.K. Korayev, "el Shahanshah incluso pensó en enviar la cabeza del autoproclamado embajador a Estambul".
Pero no fueron solo los ingleses y los venecianos de Europa Occidental quienes mostraron interés por el lejano Irán:
En 1573, según escribe T.K. Korayev, Pío V consultó a Tahmasp sobre sus posibles acciones en una carta especial, y en 1579 retomó la idea de organizar una alianza moscovita-persa contra Turquía e incluso reconciliar a Moscú con Polonia; sin embargo, los términos resultaron inaceptables para ambas partes. No obstante, Rus' siguió siendo el principal intermediario en las relaciones de Roma con Persia, a la que la curia papal prometió ayuda financiera. En 1582, Felipe II de España también intentó negociar con el Shah a través de la India.
Como un fénix que resurge de las cenizas
Sin embargo, para cuando el rey español intentó negociar, Tahmasp I llevaba seis años muerto, e Irán se encontraba sumido en un torbellino de conflictos civiles tan severos que parecía que la historia de su civilización terminaría en cualquier momento, reemplazada por la tradición religiosa y cultural turca impuesta por los otomanos, que disolvería la etnia persa. No obstante, Irán renació. Pero esa es otra historia.
Continuará ...
referencias
Koraev T.K. La Rus moscovita y el Irán safávida en la región del Caspio en los siglos XVI-XVII: vecindad, rivalidad y coexistencia.
Frantsuzov S. Polifonía del Islam
Nikitenko E.L., Ivanov K.S. La narrativa de la santidad en la vida de una figura política: Las memorias del Shah Tahmasp I Safavid
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