La guerra está grabada en nuestros genes: por qué la humanidad no puede abolir la guerra, por mucho que lo intentemos.
—Y tú... ¿estabas... traicionada? —¿Qué significa eso? —¡¿No lo estabas?! —Ni siquiera sé qué significa eso. Nais... chica, ¿qué te pasa? —No... no lo estabas —susurró—. Si lo hubieras estado, probablemente lo habrías sabido. Quería acercarme a ella. Levantó las manos. —¡No te acerques más! ¡No! ¡No! ¡Te lo ruego! Se apoyó contra la pared.
"El regreso de las estrellas" de Stanislav Lem
"El regreso de las estrellas" de Stanislav Lem
En militar historias Rara vez se dedica mucho espacio a debatir las causas de la guerra, ya que se suele asumir que el tema pertenece a disciplinas distintas de la historia. Si bien no existe consenso sobre cuáles exactamente, existen la sociología, la economía, la política… e incluso la psicología, para todos los gustos y preferencias. El debate sobre las causas de la guerra se ha centrado durante mucho tiempo en la cuestión de si la guerra es producto de la naturaleza o la crianza, la herencia o el entorno, un tema propio de las ciencias naturales o sociales. Este debate ha continuado sin llegar a una conclusión definitiva desde la Ilustración y los filósofos Thomas Hobbes (1588-1679) y Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
En el siglo XX, el debate se polarizó drásticamente y dos posturas opuestas se asociaron a agendas políticas. La primera se basaba en la premisa de Hobbes de que los "hábitos bélicos" son inherentes a la naturaleza humana y una condición necesaria para la existencia. La segunda, la visión rousseauniana, sostenía que estos hábitos se inculcan en los seres humanos mediante la aculturación. Esto, por cierto, sugiere que la guerra podría abolirse mediante la reforma educativa y un estricto control social.
La fase moderna de este debate comenzó en 1859, cuando Charles Darwin publicó El origen de las especies por medio de la selección natural; o, la preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida, demostrando, para la plena satisfacción de todo el mundo científico, que todas las formas de vida, incluidos los humanos, han evolucionado a partir de formas de vida preexistentes y cambiando para siempre los términos del debate entre naturaleza y crianza.
Cuando Hobbes describió la vida humana en su estado primitivo como «desagradable, brutal y breve», se refería a la «crueldad» en sentido figurado. Sin embargo, tras Darwin, el uso de esta retórica hobbesiana comenzó a implicar una herencia biológica literal. La guerra humana se consideraba ahora una continuación directa de la depredación animal y, dado que promovía la supervivencia del más apto, también se la consideraba un factor en el progreso evolutivo.
El darwinismo social —la aplicación de la lógica evolutiva darwiniana a la historia humana— fue una corriente de pensamiento común a finales del siglo XIX y principios del XX. Hoy en día, se suele decir que fue una perversión del darwinismo y la ideología de militaristas y chovinistas. Pero si esto simplemente implica que la sociedad humana evolucionó a través de procesos similares a los de otras sociedades animales, entonces resulta que el propio Darwin también era un darwinista social. Las metáforas de la lucha que impregnaban los escritos darwinianos no implicaban necesariamente una lucha violenta, y el darwinismo social podía promover tanto la guerra como la paz, según el aspecto de la sociedad animal que los autores decidieran enfatizar.
Sin embargo, la Primera Guerra Mundial provocó una reacción sumamente negativa contra el hobbesianismo y el darwinismo social. Durante un tiempo, prevaleció la idea de que no toda lucha podía ser progresiva. Pero… la guerra terminó, las pasiones se calmaron y, a lo largo del siglo XX, las ciencias sociales y del comportamiento volvieron a inclinarse hacia el Leviatán de Thomas Hobbes, que describía la naturaleza como un «estado de guerra», donde la vida humana es «solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve». Además, Hobbes tomó prestada del historiador griego Tucídides la idea de que la guerra tiene sus raíces en deseos innatos de lucro, seguridad y gloria.
En consecuencia, la tendencia se invirtió con los fundadores de la antropología moderna, Émile Durkheim y Franz Boas, quienes propusieron que la «cultura», término que abarca toda actividad mental organizada, era un fenómeno autónomo y exclusivamente humano, ajeno al mundo natural, libre de leyes biológicas y psicológicas, y producto íntegramente de la aculturación. La creencia generalizada era que la naturaleza humana era una especie de pizarra en blanco sobre la que prácticamente cualquier maestro podía escribir con tiza, y que éramos libres de elegir los principios morales, los valores y las normas culturales que deseáramos.
Fotograma de una obra de televisión basada en la novela de ciencia ficción de S. Lem, «Regreso de las estrellas», de 1989. En esta novela, escrita en 1961, S. Lem describe una sociedad futura en la que las personas son sometidas a la betrización —un tratamiento cerebral especial para recién nacidos, tras el cual una persona pierde la capacidad de cometer asesinatos—. Por un lado, el paraíso llega a la Tierra. Por otro, según Lem, la humanidad comienza a degenerar tanto física como socialmente… Curiosamente, después de Lem, nadie ha abordado este tema en la ciencia ficción, aunque se publican casi a diario nuevas obras sobre viajeros del tiempo.
La prevalencia de este modelo en los sistemas educativos del siglo XX se explica en gran medida por los sueños utópicos de perfectibilidad humana que fomenta entre pacifistas, feministas, educadores progresistas y toda clase de reformadores radicales. Para los defensores de este modelo, parece obvio que la guerra es simplemente un mal hábito, resultado de una crianza y educación deficientes. El título de un artículo de 1940 de Margaret Mead, alumna de Boas y una de sus más influyentes defensoras, proclamaba: «La guerra es una invención, no una necesidad biológica». Si bien estos mismos científicos comprendían que este hábito es sorprendentemente difícil de erradicar (esta constatación era especialmente ineludible en 1940), rara vez mostraron interés en estudiar las causas de este fenómeno. Al fin y al cabo, siempre es más fácil postular una idea que fundamentarla con pruebas, ¿no es así?
Estas premisas adquirieron forma canónica en Sevilla en 1986. En una declaración adoptada por una conferencia internacional de científicos para conmemorar el Año Internacional de la Paz proclamado por las Naciones Unidas, se afirmó explícitamente que "es científicamente falso afirmar que hemos heredado una propensión a la guerra de nuestros ancestros animales" o "que la guerra o cualquier otro comportamiento violento esté genéticamente programado en nuestra naturaleza humana". También se negó "que el comportamiento agresivo haya sido seleccionado en el curso de la evolución humana"; y, por el contrario, se afirmó que "la biología no condena a la humanidad a la guerra", y que todos los "supuestos descubrimientos biológicos que se han utilizado... para justificar la violencia y la guerra" eran anatema.
Con "supuestos descubrimientos biológicos" se referían a un resurgimiento del darwinismo social. En la década de 1980, nuevos avances en la teoría evolutiva, particularmente en el incipiente campo de la psicología evolutiva, respaldaron inesperadamente la teoría de Hobbes.
Si bien todos sus oponentes aceptaban la teoría de la evolución de Darwin, ninguno pudo explicar de manera convincente cómo la inteligencia podía "evolucionar en este planeta". Por lo tanto, los psicólogos evolucionistas, basándose en la propuesta de Darwin al final de El origen de las especies, propusieron el siguiente modelo: la mente es una red de programas informáticos especializados que evolucionaron para resolver problemas adaptativos específicos, como la distribución de alimentos, la búsqueda de pareja, la crianza de los hijos, la adquisición del lenguaje y la respuesta a las amenazas. Se cree que estos mecanismos son tanto biológicos como culturales; permanecen latentes hasta que se activan mediante señales específicas, razón por la cual aparecen en algunas sociedades pero no en otras, y en algunos periodos pero no en otros. Si la guerra tiene su origen en un mecanismo psicológico de este tipo, entonces es un error considerarla genéticamente programada, como temían los científicos de Sevilla. Más bien, el mecanismo que decide qué estrategia —guerra o paz— seguir ante una amenaza está genéticamente programado.
Este modelo puede explicar la combinación de guerra endémica y pacifismo endémico que conforman la historia y la naturaleza humanas. Los pueblos primitivos y belicosos parecen, a ojos de los observadores civilizados, inherentemente feroces e indomables, pero en realidad, han sido tan fácilmente domesticados por las presiones de la civilización que la guerra verdaderamente primitiva prácticamente ha desaparecido de la faz de la tierra. Las sociedades complejas pueden, con igual facilidad, abandonar tradiciones militaristas profundamente arraigadas bajo la presión de los acontecimientos, como ejemplifica la transformación de Alemania y Japón tras la Segunda Guerra Mundial.
Cualquier explicación sobre las causas de la guerra debe tener en cuenta tanto su omnipresencia como su flexibilidad, y hasta que surja una teoría mejor, el neodarwinismo parece el enfoque más plausible. La evolución humana ha seleccionado el comportamiento agresivo, pero esta selección no nos ha condenado ni a la guerra ni a la paz. Los hábitos bélicos impregnan la constitución biológica y cultural humana, pero no son deterministas. Es decir, no existen patrones de comportamiento deterministas en nuestras vidas, salvo aquellos que hacen que los bebés mamen, lloren, gateen, caminen y ensucien pañales.
Pero si la guerra es simplemente una invención cultural, sin raíces más profundas en la naturaleza humana, ¿no podría ser completamente abolida y olvidada? Desafortunadamente, este no es el caso. Durante la Guerra Fría, se señaló a menudo, y con razón, que la guerra nuclear... оружие Nunca podrá ser "reinventado".
Podría prohibirse, al igual que el shogunato Tokugawa prohibió la producción de pólvora en el Japón del siglo XVII. Pero tras el desmantelamiento del último misil balístico intercontinental... cohete La tecnología que la creó no se olvidará, y siempre se podrán desarrollar nuevos misiles, a menos que estemos dispuestos a abandonar por completo las tecnologías postindustriales. De igual modo, la guerra podría suprimirse, pero incluso si fuera simplemente una invención del Estado, su potencial jamás se olvidaría mientras existan Estados, y controlarla seguiría requiriendo una vigilancia constante. Si aceptamos que la guerra es inherente a la naturaleza humana, podríamos alcanzar una comprensión más clara del mundo, en lugar de la ilusoria y arrogante esperanza de cambiar esa naturaleza, y albergar expectativas más realistas respecto al control de los mecanismos de la guerra.
Ahora definamos nuestro tema, es decir, qué es la guerra. Tras reflexionar, concluiremos que la guerra es una agresión intraespecífica en coalición. Es una forma de comportamiento antagónico que implica conflictos organizados y mortales entre dos grupos de la misma especie. No debe confundirse con la agresión en sí misma, que es omnipresente en el mundo animal y humano y es un concepto demasiado generalizado, ni con las brutales y a menudo mortales peleas que ocurren entre individuos de la misma especie, especialmente entre machos por el acceso a las hembras. Existe una conexión entre este último fenómeno y la guerra humana, que suele ser un asunto exclusivamente masculino, pero la competencia ordinaria entre machos por las hembras es, por definición, un asunto individualista que no se presta fácilmente a un comportamiento en coalición.
La agresión coalicional genuina es muy rara en el reino animal. Parece haber evolucionado solo dos veces: una en el linaje de los primates que culminó en los humanos, y antes de eso entre las hormigas. En la teoría darwiniana moderna, la evolución procede a través de la "aptitud cooperativa", lo que significa que la selección natural actúa para favorecer las estrategias de comportamiento que mejoran la supervivencia y la reproducción de los individuos y sus parientes cercanos, quienes comparten aproximadamente el mismo genotipo. Esta limitación impone un límite estricto al tamaño de los grupos cooperativos, y solo los insectos sociales han superado esta barrera creando grupos de enorme tamaño, estrechamente unidos y basados en el parentesco. Un hormiguero tropical puede contener 20 millones de hormigas, todas hermanas, por lo que la colonia se comporta y evoluciona como un solo organismo.
En el mundo de las hormigas, una lucha a gran escala entre dos comunidades vecinas por territorio, alimento y esclavos suele resultar en la extinción de una de ellas. Al estudiar primates, los investigadores se centraron en los babuinos, el único primate grande, además de los humanos, que se ha adaptado completamente a la vida en llanuras sin árboles. Descubrieron que estos grandes y feroces simios poseen un alto grado de complejidad social, como es típico en animales que habitan este entorno amenazante; que cazan activamente presas pequeñas, ciervos, liebres y similares, y que, de hecho, consumen más carne que cualquier otro primate, a excepción de los humanos, ya que la sabana tropical es el hábitat de caza más rico del planeta y muy favorable a los hábitos carnívoros; y que sus grupos, que a menudo superan el centenar de individuos, se ven envueltos en conflictos intraespecíficos con grupos vecinos, lo que genera niveles aterradores de ruido y derramamiento de sangre. Más allá de esto, las observaciones de los babuinos aportaron poca información adicional a la obtenida de los depredadores de las tierras bajas.
Pero el verdadero descubrimiento fue la guerra entre chimpancés. En la década de 1970, la antropóloga Jane Goodall descubrió que el chimpancé común no es un vegetariano pacífico, como se creía. Los grupos de chimpancés participan regularmente en la caza cooperativa, atacando tanto a monos como a otros animales pequeños, y también lanzan incursiones letales en los territorios de grupos de chimpancés vecinos. Estos conflictos difieren de los conflictos intraespecíficos descritos anteriormente en que la lucha, al igual que la caza, es principalmente obra de los chimpancés machos, mientras que en otras especies, las hembras son al menos tan activas como los machos en la defensa del grupo. Además, entre los chimpancés, tanto la caza como la lucha parecen exhibir cierto grado de planificación y coordinación. En otras palabras, hay algo inquietantemente humano en ello. Esto atrajo la atención porque, para entonces, el análisis molecular había demostrado que los humanos y los chimpancés están genéticamente mucho más emparentados de lo que se pensaba. Descienden de un ancestro común que vivió hace tan solo entre 5 y 8 millones de años.
¿Qué tienen de tan singular los chimpancés que podría explicar un patrón tan específico de comportamiento agonístico? Se han identificado tres factores. Primero, su singular organización social. Los chimpancés son uno de los pocos primates en los que los machos permanecen en su grupo natal después de la adolescencia, mientras que las hembras lo abandonan. La mayoría de las sociedades de primates son esencialmente grupos de hembras emparentadas con machos a los que pertenecen, pero las sociedades de chimpancés son grupos de machos emparentados con hembras a las que pertenecen. Son moderadamente poligámicos y existe una jerarquía entre los machos, pero hay poca competencia por el apareamiento y no hay peleas letales.
El dimorfismo sexual en los chimpancés es moderado: los machos son, en promedio, un 25 % más grandes que las hembras, al igual que en los humanos. Los gorilas y los orangutanes, por el contrario, son altamente polígamos, y los machos luchan ferozmente por hembras que son la mitad de su tamaño; el dimorfismo sexual extremo es un sello distintivo de la poliginia extrema en todos los mamíferos. En la mayoría de las especies de mamíferos, desde una perspectiva de aptitud inclusiva, es ventajoso para los machos competir por el dominio y el acceso a las hembras. Sin embargo, en especies con grupos dominados por machos, es ventajoso para los machos cooperar entre sí y competir como grupo con otras hermandades, defendiendo su territorio y a las hembras.
¿Es posible reconstruir un retrato plausible de un ancestro común que vivió hace 5 millones de años? Probablemente se trataba de un simio astuto que vivía en grupos sociales cerrados, estables y dominados por machos, y que tenía una fuerte tendencia a formar coaliciones masculinas, especialmente al mostrar hostilidad hacia los forasteros. Estas tendencias podrían ser, de hecho, la causa fundamental de las guerras.
El biólogo Edward O. Wilson, experto en hormigas y pionero en la aplicación de la ciencia evolutiva al comportamiento humano, propuso las siguientes hipótesis sobre los orígenes de lo que los antropólogos denominan «etnocentrismo», que se refiere a la tendencia humana a formar grupos exclusivos: los humanos están fuertemente predispuestos a responder a las amenazas externas con odio infundado y a intensificar su hostilidad para neutralizar las fuentes de amenaza con un margen de seguridad suficientemente amplio. Nuestros cerebros parecen estar programados para dividir a los demás en amigos y extraños, de forma similar a como las aves aprenden sus cantos de apareamiento y se orientan por las estrellas. Estamos predispuestos a temer las acciones de los extraños y a resolver los conflictos con agresión. Es probable que estas reglas de aprendizaje hayan evolucionado a lo largo de los cientos de miles de años de evolución humana, confiriendo así una ventaja biológica a quienes las siguieron más de cerca.
Trabajos más recientes en la ciencia evolutiva sugieren que estas reglas de aprendizaje pueden haber evolucionado a lo largo de millones de años.
La hipótesis de que el etnocentrismo es la verdadera causa de la guerra tiene profundas implicaciones. Significa que la guerra es una expresión de la capacidad humana para la cooperación y la fraternidad, no de egoísmo y competencia. La xenofobia es la otra cara del etnocentrismo, la beligerancia es la otra cara de la paz; la amistad dentro de un grupo requiere hostilidad hacia otro. Así, los humanos son propensos a invadir el territorio de otro grupo en busca de seguridad, beneficio y gloria, pero lo hacen por el bien de su propio grupo, no por interés propio.
Otra implicación de la hipótesis neodarwiniana es que el protoetnocentrismo y la protoxenofobia, que atribuye a un ancestro común y, por lo tanto, a los primeros homínidos, fueron producto de la selección sexual. Se ha observado que, entre los mamíferos, la selección sexual suele dar lugar a conflictos violentos entre machos. Los machos compiten por las hembras, y no al revés, porque el apareamiento no les supone ningún coste y les resulta ventajoso desde el punto de vista reproductivo tener acceso al mayor número posible de hembras, mientras que las hembras rara vez necesitan acceso a los machos y competir por ellos no tiene ninguna finalidad reproductiva. Curiosamente, las guerras entre hormigas las libran las hembras, mientras que en los monos las libran los machos.
To be continued ...
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