"Su muerte fue una gran pena para los cristianos", o el enigma de Sartak.
El mito de la confraternización
En la serie de artículos dedicados a la islamización del Ulus de Jochi, véase el comienzo: “Horda de Oro: de Yasa al CoránEntre otras cosas, se mencionó el cristianismo nestoriano, que estaba muy extendido en el Imperio mongol. Permítanme recalcar de inmediato: esto se refiere específicamente al cristianismo, que estaba muy extendido, pero de ninguna manera era dominante, en la inmensidad del imperio de Gengis Kan.
Creo que no me equivocaría al suponer que este tema ganó interés público gracias al mito de la confraternización entre Sartak y Alexander Nevsky, tal como lo describe L.N. Gumilev en su libro "En busca de un reino imaginario". Del mismo modo, gracias a la pluma de Lev Nikolayevich, una parte significativa de los interesados historia Los compatriotas conocieron el nestorianismo, que fue adoptado por el hijo de Batu y un número considerable de nómadas.
Sin embargo, la historia de la confraternización no fue confirmada en las fuentes y nunca fue considerada seriamente por la comunidad académica. No obstante, ganó popularidad en el periodismo y se reflejó, aunque indirectamente, en la pintura; en particular, en uno de los cuadros de P. V. Ryzhenko, dedicado a Alexander Nevsky y Sartak.
Por lo que entiendo, el cine presenta a un nómada cristiano medieval.
Así, la historia de L.N. Gumilev entró a formar parte de la mitología de la cultura rusa, echó raíces en la conciencia pública, y ningún argumento académico puede erradicarla. En este punto, es difícil discrepar con A.F. Losev, quien, con su característico juicio categórico, escribió:
El mito es (para la conciencia mítica, por supuesto) la máxima expresión de concreción, la realidad más intensa y tensa en su mayor medida.
La mitología de la conciencia postsoviética merece un análisis aparte: incluye nociones como la de Rusia como la Tercera Roma o Kitezh-grad, la idea euroasiática y las imágenes de estadistas, desde Alexander Nevsky hasta I.V. Stalin, que no siempre se corresponden con sus contrapartes reales. La confraternización antes mencionada también se incluye en esta categoría.
Sin embargo, la indudable ventaja del mito que lo rodea es que despierta el interés, tanto entre los futuros medievalistas como entre los aficionados a la historia, por el tema del cristianismo en el Imperio mongol.
Por ello, agradezco a Lev Nikolaevich, de quien pretendo hablar con ustedes, queridos lectores, en un artículo aparte, así como sobre hasta qué punto están justificadas las críticas que se le han dirigido. Gumilev se lo merece.
Moal y Christian: ¿es posible un signo de igualdad?
En este material hablaremos sobre la cosmovisión de Sartak.
La cuestión de cuándo fue incorporado a la Iglesia dentro de la tradición nestoriana sigue siendo un tema abierto en la investigación académica. El historiador armenio del siglo XIII, K. Gandzaketsi, desvela parcialmente esta incógnita:
Él (Batu - I.Kh.) tuvo un hijo llamado Sartakh (como en el texto - I.Kh.), que fue criado por una nodriza cristiana; cuando llegó a la edad adulta, creyó en Cristo y fue bautizado por los sirios que lo criaron.
Al parecer, Batu no tenía objeciones a la formación cristiana de su hijo y heredero, ni interfirió en su educación según la tradición nestoriana. Esto tampoco era nada fuera de lo común. Por ejemplo, Sorkhahtani Beki, esposa del hijo menor de Gengis Kan, Tolui, y aliada de Batu en su enfrentamiento con Güyük, también practicaba el nestorianismo; este tema se tratará en un artículo aparte.
Pero he aquí la pregunta: ¿hasta qué punto Sartak, tras haber aceptado el nestorianismo, siguió siendo mongol en lo que respecta a la fidelidad a las costumbres?
Las valoraciones sobre este tema que aparecen en las fuentes son de naturaleza polarizada.
Así, en su informe al rey francés Luis IX, el monje franciscano flamenco Guillaume de Rubruck, que visitó la Horda de Oro entre 1252 y 1255, generalmente dudaba de que el hijo de Batu profesara el cristianismo:
En cuanto a Sartakh (así lo llamaba el franciscano – I.Kh.), no sé si cree en Cristo o no.
Guillaume de Rubruck, ilustración de un manuscrito del siglo XIV.
Sus dudas se agravaron cuando un mongol nestoriano llamado Koyak le dijo:
No digas que nuestro maestro es cristiano, no es cristiano, sino un moro.
Si no me equivoco, por "moal" se entiende un miembro de la aristocracia militar mongola. Interpretando la frase, el distinguido orientalista ruso V.V. Bartold escribió:
Estas palabras, por supuesto, solo demuestran que, según los mongoles, la palabra "cristiano" tenía un significado etnográfico.
Es decir, para un guerrero nómada, la identidad étnica —o, para ser más precisos, tribal e incluso de clan— era lo primero, y la identidad religiosa, lo segundo.
Y da igual quién seas: budista, musulmán, cristiano; lo importante es ser mongol. Por consiguiente, independientemente de si se practica alguna de las religiones mencionadas, la cosmovisión nómada, aunque pueda diferir en sus detalles, se basará en un fundamento tengriista único, que seguirá conservando características mágicas, como ya se analizó en el artículo anterior sobre la correlación entre el Yasa y el Corán en el Imperio mongol.
Esto no tiene nada de exclusivamente medieval. Basta con recordar la noción tradicional: «ruso» significa «ortodoxo». En este caso, la identidad nacional prevalece sobre la identidad religiosa.
Sin embargo, la situación en la Horda de Oro comenzó a cambiar en la segunda mitad del siglo XIII y el primer cuarto del siglo XIV, cuando Berke y Uzbek se convirtieron al islam. Si bien, con cautela y algunas reservas, sugeriría que ya eran más musulmanes que mongoles, lo que significa que el elemento confesional en su cosmovisión predominaba sobre el étnico. Para más información al respecto, véase: «Pasiones por Uzbek: ¿Lealtad a la tradición o el triunfo del islam?».
En este sentido, una pregunta interesante sobre Sartak es: ¿podría, con el tiempo, en su visión del mundo, la identidad religiosa empezar a predominar sobre la identidad étnica, como sucedió con su tío Berke?
Por supuesto, no existe una respuesta definitiva a esta pregunta. Pero intentemos reconstruir cuidadosamente la visión del mundo de Sartak.
Según Koyak, solo era cristiano de nombre. Sin embargo, el mismo G. de Rubruck, de camino a la Horda, oyó informes positivos sobre la fe cristiana del hijo de Batu. En particular, uno de los obispos con quien habló el franciscano:
Visité Sartakh; me contó muchas cosas buenas sobre Sartakh, que luego no pude comprobar.
Pero si G. de Rubruck se sintió decepcionado por la lealtad del hijo de Batu al cristianismo, K. Gandzaketsi, por el contrario, no solo no expresó dudas sobre la afiliación confesional de Sartak, sino que también pintó su imagen con los colores de la piedad cristiana:
Vivía en constante temor de Dios y piedad, llevando consigo un altar en su tienda y realizando siempre ritos sagrados.
La información de K. Gandzaketsi podría ser cuestionada como una mera ilusión si no estuviera confirmada por autores musulmanes.
Que Sartak fuera cristiano, escribe el historiador A. V. Mayorov, se menciona en su "Historia del Conquistador del Mundo" de Ala ad-Din Ata-Malik Juvayni (1226-1283), quien fue nombrado gobernante de Bagdad, Irak y Juzistán por los mongoles. Otro autor persa de mediados del siglo XIII, Abu Omar al-Juzjani, relata que Sartak, tras convertirse al cristianismo, demostró ser un gobernante que "trataba a los musulmanes con extrema crueldad e injusticia".
Sartak, el catolicismo y el futuro de la Horda
Pero para Sartak, la religión no era solo una cuestión de piedad personal, sino también, supongo, un instrumento político, algo típico de la Edad Media. En 1253, envió un embajador a Roma ante el papa Inocencio IV.
Papa Inocencio IV
Para entonces, Batu era anciano y estaba enfermo —fallecería en 1256—, lo que lo obligó a considerar el futuro del Ulus de Jochi. Sí, tras la muerte de su enemigo Guyuk, Karakorum estaba gobernado por Möngke, un protegido de la Horda de Oro. Pero, ¿qué sucedería en un futuro próximo? ¿Cómo podría fortalecer su propio estado, aun formando parte del Imperio mongol, pero manteniéndose lo más independiente posible de las intrigas políticas que soplaban desde el lejano Karakorum?
En este caso, los contactos con Roma no parecían innecesarios, y la cosmovisión cristiana de Sartak resultó muy útil.
El Papa, por supuesto, estaba encantado con la perspectiva de establecer relaciones constructivas con el futuro gobernante de la potencia más poderosa de Eurasia occidental, que solo formaba parte formalmente del Imperio mongol, e intentó persuadir a Sartak para que aceptara el catolicismo.
Según escribe A. V. Mayorov, Inocencio IV recibió garantías del embajador Sartak sobre la disposición de su señor a renunciar a los dogmas del nestorianismo en favor de las enseñanzas de la Iglesia Católica. Esto se desprende de las palabras del pontífice al kan: «Consolados, decimos, sin cesar, y alabamos el hecho de que, sin haber tomado nada de las tumbas de los muertos, que no pudieron oír la voz del Evangelio de Cristo, confiaste en la vida espiritual despertada por el impulso irracional del pensamiento, gracias a la cual podrás participar en la santa resurrección de los vivos».
Si Sartak hubiera vivido más tiempo y se hubiera convertido al catolicismo, ¿cuál habría sido la naturaleza de las relaciones entre Rus' y la Horda? No creo que nada hubiera cambiado significativamente; después de todo, la base islámica en el Ulus de Jochi, gracias a la Bulgaria del Volga conquistada y, en mayor medida aún, a Khorezm, era más fuerte que la cristiana.
Los musulmanes de la Horda de Oro poseían mayores recursos financieros que los cristianos y, por consiguiente, ejercían una influencia efectiva sobre los conquistadores, algunos de los cuales, sin embargo, se convirtieron a la ortodoxia. El ejemplo más notable es el hijo del hermano mayor de Batu Ordu, quien fue bautizado con el nombre de Pedro y se estableció en Rostov. En 1547, fue canonizado.
Un icono que representa una escena de la vida de San Pedro, zarévich de Orda
Pero si bien estos casos se convirtieron en acontecimientos de la vida política de la élite de la Horda de Oro, no tuvieron un impacto significativo en ella.
Aquí debemos tener en cuenta que, a diferencia de los franciscanos, el clero ruso no mostró ninguna inclinación hacia la labor misionera en la Horda y carecía de la mentalidad necesaria para ello. ¿Qué quiero decir con esto?
La cultura del libro en Rus' se concentraba en los monasterios y encontraba expresión en las crónicas. Me resulta difícil imaginar a un Plano Carpini o un Guillaume de Rubruck entre los escribas rusos, especialmente entre aquellos conmocionados por las consecuencias apocalípticas de la invasión e intentando comprenderlas. Me refiero al trágico punto de inflexión en el destino de Rus' en el siglo XIII.
Un siglo antes, sí, existió un monje llamado Kuksha Pechersky, que predicó el cristianismo entre los Vyatichi y fue martirizado por paganos, aparentemente de su propia tribu. En la segunda mitad del siglo XIV, Stefan Permsky, amigo de San Sergio de Radonezh, se hizo famoso como misionero y, al igual que Kuksha, fue canonizado.
Pero si reconstruimos la visión del mundo del escriba ruso para el período en cuestión, los mongoles son un instrumento de la providencia divina, su castigo, con el cual el Señor castiga a los príncipes rusos por sus pecados y les nombra un zar "impío" pero legítimo, como se analizó en el artículo anterior: "El drama de Mijaíl de Chernígov. Acto dos: Antecedentes de la masacre".
Estas ideas tienen poca relación con la labor misionera.
En cuanto a los intelectuales del mundo católico, por el contrario, veían a los mongoles como una fuerza capaz de ayudarlos en su lucha contra los sarracenos. Esta misma visión fue expresada con gran claridad en el informe de G. de Rubruck:
Hemos oído que se dice que vuestro señor Sarcát es cristiano en Tierra Santa, y los cristianos están muy contentos con esto, especialmente el soberano más cristiano, el rey de los francos, que está deambulando por allí y luchando contra los sarracenos para arrebatarles los lugares santos; por lo tanto, tengo la intención de ir a Sarcát y llevarle una carta del rey, en la que le instruye sobre los beneficios del cristianismo.
A.K. Gandzaketsi señaló:
Los tártaros (que significa sus victorias - I.Kh.) se vieron muy favorecidos por el hecho de que su aparición fue precedida por rumores de que eran magos y cristianos, que realizaban milagros y que habían venido a vengarse de los musulmanes por la opresión de los cristianos.
Por su parte, los príncipes rusos no se enfrentaron al mundo islámico por motivos religiosos: ¿dónde estaba Kiev, y mucho menos Vladímir, y dónde Bagdad, de la que apenas tenían una vaga idea? Sin embargo, las guerras ocasionales entre el Principado de Vladímir-Suzdal y la Bulgaria del Volga son difíciles de interpretar desde una perspectiva religiosa, incluidas las campañas de Andréi Bogolyubsky.
Los archipastores rusos viajaban a Sarai a regañadientes y principalmente a petición de los visitantes; el ejemplo más famoso es el viaje a la Horda del metropolitano moscovita Alexy para ver a la viuda de Taidula, de origen uzbeko.
Además, hay que admitir que el nivel de educación de los intelectuales occidentales era generalmente superior al de los escribas rusos y, en consecuencia, sus horizontes políticos parecían más amplios, incluso desde el punto de vista geográfico, perdónenme la tautología, de los intereses políticos, idénticos en la visión del mundo de los seguidores de las órdenes católicas —los mismos franciscanos— a los religiosos.
Las tierras rusas, por sí mismas, resultaban de interés económico para la Horda; una retirada oportuna, e incluso bajo el mandato de Berke, se había planteado la cuestión del suministro de un contingente militar, que fue resuelta por Alexander Nevsky. La élite mongola, salvo raras excepciones, no mostró un profundo interés por la cultura ni la religión de Rus.
Pero volvamos a Sartak. Su biografía contiene un episodio interesante sobre la enfermedad y la curación. Este es un tema bastante común en la literatura hagiográfica; recordemos la historia de la curación de Taidula por San Alejo de Moscú. La historia de la recuperación de Sartak es similar.
El hijo del rey (refiriéndose al hijo de Batu, I.Kh.) enfermó gravemente, y los médicos, en general, no pudieron hacer nada. Entonces el rey convocó a nuestra congregación y a otros cristianos, diciéndoles que si su Dios no sanaba a su hijo, tendrían que pagar con su salud y sus bienes. Sin embargo, si el niño se recuperaba, el rey se convertiría de inmediato a su fe. Por lo tanto, los cristianos declararon un ayuno de tres días y se persignaron sobre el enfermo, invocando el nombre de Cristo, quien de repente volvió su rostro sanador hacia él y lo liberó de su sufrimiento. Después de esto, el rey debía ser bautizado, y después toda su familia, y ahora más de cincuenta mil tártaros. Este armenio, el embajador del rey, fue recibido con honores por el sumo pontífice. Se le proporcionaron las ropas y provisiones necesarias para su estancia. Debía entregar una respuesta de nuestro señor el Papa a su señor, de donde venía.
De una forma u otra, el hijo de Batu aparentemente no solo profesaba el cristianismo de nombre, sin dejar de ser, como señaló Koyak, un moralista, sino que también estaba muy interesado en los fundamentos de la religión que había elegido.
Según A. V. Mayorov:
Durante la recepción (de la delegación de G. de Rubruck – I.Kh.), a Sartak le obsequiaron un salterio y una Biblia, y él mismo preguntó si había un Evangelio en esa Biblia.
Además, el cristianismo también despertó el interés de Batu:
Según A. V. Mayorov, existen indicios de que no solo Sartak, sino también su padre, Batu, sentían inclinación hacia el cristianismo e incluso pudieron haber sido cristianos, aunque evitaron admitirlo abiertamente. El autor persa Wassaf, contemporáneo de Rashid ad-Din, relata con desaprobación que Batu «era cristiano, y el cristianismo es contrario al sentido común, pero no tenía inclinación ni preferencia por ninguna fe o doctrina religiosa en particular, y era ajeno a la intolerancia y la jactancia». Según Juvayni, Batu «era un rey que no se inclinaba hacia ninguna fe o religión: solo reconocía la fe en Dios y no se entregaba ciegamente a ninguna secta o enseñanza».
En vista de lo anterior, cabe preguntarse: si Sartak hubiera aceptado el catolicismo, ¿habrían intentado los prelados enviados a su cuartel general por el Papa convencer a la recién convertida Horda de Oro de implantar la fe latina entre los "cismáticos" rusos?
En mi opinión, Sartak difícilmente habría cambiado la política religiosa de su padre, que se basaba en la tolerancia religiosa. No, si hubiera sido un neófito, podría haber empezado a actuar precipitadamente.
Los neófitos suelen mostrar fervor religioso; recordemos, por ejemplo, a Clodoveo. Pero el hijo de Batu no era un neófito. Por consiguiente, su posible conversión al catolicismo se habría producido dentro del marco de una cosmovisión cristiana ya establecida y, no creo, a través del abandono de su entorno nestoriano anterior. Considero que la tolerancia religiosa dentro de este marco habría seguido siendo uno de sus pilares fundamentales.
Pero quiero recalcar una vez más: en las realidades etnopolíticas de la Horda de Oro, el cristianismo no podía convertirse en una alternativa al Islam.
Sartak murió inesperadamente en 1256 y, según el historiador armenio del siglo XIII Vardan el Grande:
Su muerte fue una gran pena para los cristianos, pues era un cristiano ejemplar y a menudo fue responsable de la salvación de muchos, convirtiendo tanto a los suyos como a desconocidos a la fe cristiana.
Cruz nestoriana, circa siglos XIII-XIV
El Berke musulmán llegó al poder en Sarai. Comenzó entonces el difícil, pero creo que inevitable, proceso de islamización de la Horda.
Pero si consideramos el contexto de la historia rusa, no hay mal que por bien no venga. La imposición forzosa del islam por parte de Uzbekistán provocó el éxodo de parte de la élite militar de la Horda de Oro hacia el Gran Ducado de Vladímir, lo que finalmente condujo a su conversión a la ortodoxia y al fortalecimiento del potencial militar de la pujante Moscú. L.N. Gumilev también escribió sobre esto, y es difícil contradecirlo.
referencias
Abaeva L.L. Variaciones y motivos cristianos en el mundo mongol: El fenómeno de la conversión religiosa
Gorsky A.A. Dos hechos "incómodos" de la biografía de Alexander Nevsky
Gridneva M. V. Actitud hacia el cristianismo en el Ulus de Jochi: Interpretación de una declaración // Temas actuales en la ciencia eclesiástica. Actas de la XIV Conferencia Científica y Teológica Internacional de Estudiantes. San Petersburgo, 16-17 de mayo de 2022. Editorial de la Academia Teológica de San Petersburgo, 2022. págs. 125-128.
Zhirkov F.R. Los mongoles en campaña y en la vida cotidiana (Basado en las notas de Carpini y Rubruck)
Kirakos Gandzaketsi. Historia de Armenia / Traducido del armenio antiguo, prólogo y comentarios de L. A. Khanlaryan. Moscú: Consejo Editorial Principal de Literatura Oriental, Editorial Nauka, 1976.
Mayorov A. Carta del Papa Inocencio IV al gobernante feudal de la Horda de Oro, Sartak
Pochekaev R. Yu. Garantías de los derechos y privilegios del clero ortodoxo en las denominaciones de la Horda de Oro de la Iglesia rusa de los siglos XIII-XIV // Paleorossiya. Rus antigua: en el tiempo, en las personalidades, en las ideas. 2022. N.° 4 (20). Págs. 71-81
Rashid ad-Din Colección de Crónicas. Vol. 2.
Shulga D. P., Durova M. V. Nestorismo: el camino de la “enseñanza luminosa” a través de cuatro imperios // Boletín de la NSU. Serie: Historia, Filología. 2020. Vol. 19, n.º 4: Estudios Orientales. Págs. 51–58
información