Cómo el estado prohibió el trabajo forzoso los domingos y por qué un solo manifiesto no fue suficiente.
En el calendario de Pablo I, el domingo pertenecía a Dios. Los seis días restantes se dividían entre los campesinos y el terrateniente. Tres días para cada uno, tres para el amo; así, el Manifiesto del 5 de abril de 1797 se incorporó a los libros de texto y se denominó la ley de la jornada laboral de tres días. Sobre el papel, la semana parecía equilibrada. En la práctica, contar los días era mucho más difícil.
Los dos primeros artículos de la serie explicaban cómo el estado esclavizaba al campesino (Cómo la contabilidad y la investigación crearon la servidumbre sin un solo decreto fundacional.), y luego convirtió al terrateniente en un intermediario de impuestos, reclutamiento y pasaportes (Cómo el registro estatal convirtió al terrateniente en una figura de poder sobre el pueblo.No es necesario volver aquí al censo de capitulación ni a la reforma de 1861. La tercera pregunta es: cuando el Estado intentó poner límites al poder de propiedad que había creado, ¿por qué este límite a menudo se quedó en una mera ilusión, y qué les sucedió a quienes decidieron invocar la ley?
La restricción de la servidumbre no comenzó con un único programa de emancipación. El Estado prohibió ciertos métodos de venta, aclaró el procedimiento para el exilio, recordó a la gente el descanso dominical y permitió la emancipación voluntaria. Cada medida cerraba una puerta, pero otra solía permanecer cerca.
La razón de esta resistencia no radicaba simplemente en la reticencia del monarca: el propio Estado había integrado al terrateniente en la maquinaria fiscal y de reclutamiento del imperio. Recaudaba el impuesto per cápita, proporcionaba reclutas y expedía pasaportes. Limitar su poder sobre los campesinos implicaba socavar varios pilares del orden administrativo. Precisamente por eso, cada acto restrictivo actuaba solo superficialmente, sin llegar a la raíz del problema: prohibía un instrumento de coerción sin cuestionar el derecho a coaccionar en sí mismo.
El castigo queda a discreción del propietario.
El decreto del 13 de diciembre de 1760 permitía la acogida de campesinos de los terratenientes enviados por sus dueños a Siberia por faltas, y el recuento de algunos exiliados como reclutas. En la fórmula educativa, el terrateniente "exiliaba al campesino". Legalmente, el proceso se llevaba a cabo a través del aparato estatal: el propietario presentaba a la persona y las autoridades la aceptaban para su asentamiento. Pero la decisión sobre si la falta justificaba tal desenlace comenzaba en la propiedad.
El historiador A. N. Dolgikh señala un detalle importante: el acto no requería necesariamente una rebelión abierta. Podía referirse a faltas cometidas desde la perspectiva del propietario, como la embriaguez. No existía una correlación clara entre la gravedad de la infracción y el exilio. El Estado proporcionaba el espacio y la maquinaria administrativa, mientras que el terrateniente aportaba la acusación y al individuo.
Cinco años después, la frontera se extendió aún más. Un decreto del Senado, emitido el 17 de enero de 1765, se titulaba sin rodeos: «Sobre la aceptación por parte del Consejo del Almirantazgo de siervos enviados por terratenientes con el propósito de someterlos y emplearlos en trabajos forzados». Autorizaba la aceptación de personas consideradas merecedoras de castigo «por trabajos forzados» durante el tiempo que el propietario deseara. Si el propietario quería recuperar a la persona, el consejo tenía la instrucción de devolverla.
El terrateniente no llegó a ser jefe del Almirantazgo ni a dirigir su propia colonia penal. Pero el castigo estatal era una extensión de la disciplina doméstica. El propietario decidía quién sería trasladado y por cuánto tiempo; el tesoro público alimentaba, vestía y empleaba a la persona enviada a realizar trabajos forzados. La libertad privada recibía protección estatal.
Precisamente por eso, las restricciones posteriores no pueden interpretarse como un simple proceso de humanización. Un monarca podía suspender la autoridad de un terrateniente, otro podía restituirla de forma modificada. La cuestión no radicaba únicamente en la severidad de la ley, sino en si el Estado reconocía los deseos del terrateniente como fundamento suficiente para su propio castigo.
Una queja que no puede ser notificada
El decreto del Senado del 22 de agosto de 1767 suele resumirse en una sola frase: Catalina II prohibió a los campesinos quejarse de los terratenientes. El título del documento ya indica un tema más específico: «Sobre la obediencia y la sumisión de las peticiones a los terratenientes y de los campesinos a sus terratenientes, y sobre la no sumisión de las peticiones a las propias manos de Su Majestad».
Estaba prohibido presentar peticiones directamente a la emperatriz, sin pasar por las instituciones ni las personas designadas. Esta norma no solo se aplicaba a los siervos: un decreto de 1765 también prescribía castigos para quienes, sin título ni rango nobiliario, intentaran hostigar a la monarca sometiéndola directamente. En 1767, el motivo de esta medida fueron las quejas de sirvientes y campesinos de varios terratenientes.
El documento mencionaba a estos propietarios: el general Leontyev, su esposa Tolstaya, el teniente coronel Avraam Lopukhin y sus hermanos. Sus hombres intentaron entregar las peticiones directamente a Catalina. El Estado consideró esto una violación del orden público, no la forma más rápida de investigar la queja. La justificación del decreto reflejaba la escala general de castigos anterior para las peticiones directas al monarca: desde un mes de trabajos forzados hasta el exilio perpetuo por la tercera infracción. Pero la sanción que imponía la ley de 1767 para futuras quejas no autorizadas contra los terratenientes era diferente e inmediatamente extrema: quienes presentaran y redactaran las peticiones serían azotados y exiliados a trabajos perpetuos en Nerchinsk, contando al siervo como siervo del propietario en lugar de un recluta.
Esta combinación de normas demuestra que la distancia entre monarca y súbdito se protegía principalmente. Una queja podía ser cierta o exagerada; su contenido aún no se había determinado. El mero hecho de presentarla constituía una ofensa, por la que el campesino se arriesgaba a perder su hogar y su familia.
La distinción entre «no se puede presentar una queja» y «no se puede presentar una queja ante la emperatriz» tiene una gran importancia jurídica. Los canales judiciales y administrativos no desaparecieron por completo. Pero para un campesino, esta distinción podía resultar casi una burla. La reforma judicial de 1775 colocó a un oficial de policía del zemstvo al frente de la administración distrital, cargo elegido en las asambleas nobiliarias del distrito. También presidía el tribunal inferior del zemstvo, que se ocupaba de los asuntos rurales. Un campesino que decidiera presentar una queja contra un terrateniente se encontraba ante un funcionario elegido por la nobleza distrital, quien veía el conflicto desde la perspectiva de su propia clase. Una queja podía llegar hasta él y quedar estancada allí.
Cabe destacar que el decreto de 1767 se emitió en un año en que las discusiones en el seno de la Comisión Legislativa aún continuaban en todo el imperio. En ese contexto, cualquier relajación de la cuestión campesina corría el riesgo de interpretarse como una señal para una acción más contundente. Seis años después, la rebelión de Pugachev (1773-1775) confirmaría plenamente este temor: sus manifiestos prometían la liberación de la servidumbre, y fue esta promesa, y no la organización militar, la que otorgó al levantamiento su gran popularidad. Después de 1775, la cautela del legislador respecto a la cuestión campesina se convirtió no solo en una postura política, sino en una lección aprendida: los campesinos estaban convirtiendo las palabras del soberano en un derecho que daban por sentado, y el Estado temía esta transformación más que una rebelión abierta.
Por lo tanto, el decreto de 1767 no debía ni diluirse hasta convertirse en una mera norma clerical ni ampliarse hasta el punto de abolir ningún tribunal. Protegía el orden judicial en una sociedad donde los propios tribunales no garantizaban la igualdad de armas. Las quejas seguían siendo posibles, pero no se volvieron seguras.
Las personas no deberían ser vendidas en subasta.
La misma estrechez es visible en historias La venta de siervos. Como reconstruye A. N. Dolgikh, en 1771, al vender propiedades confiscadas, se prohibió subastar públicamente a personas sin tierra con un martillo. Según su análisis, en 1792 se permitió nuevamente la venta de siervos sin tierra por deudas, siempre y cuando no se utilizara el martillo. La diferencia parece irónicamente formal: la persona seguía siendo objeto de venta, el ritual de la subasta cambió. Pero es precisamente esta distinción la que revela la lógica de la legislación. El Estado intentaba eliminar la forma más provocativa de subasta pública, reticente a cuestionar la voluntad del propietario.
Pablo I continuó con esta línea. Un decreto del 16 de febrero de 1797 ordenó que los sirvientes domésticos y campesinos sin tierras no fueran vendidos "en subasta o similar", e instruyó al Senado a idear otros métodos de cobro de deudas. Posteriormente se hicieron aclaraciones. Para las deudas estatales, una persona podía ser evaluada en función de los ingresos que aportaba al arrendatario y ser ingresada en el tesoro; para las deudas privadas, se mantuvo la subasta estándar. Las leyes de 1799-1801 excluyeron a las personas sin tierras del procedimiento de subasta, pero no abolieron la venta de personas sin tierras por completo.
Incluso la unidad familiar se veía protegida por la fragmentación. En 1800, el Senado decretó que, al dividir las herencias, las familias de sirvientes y campesinos no debían separarse si podían asignarse al heredero que recibiera al paterfamilias. Al mismo tiempo, otras regulaciones permitían la transferencia y venta de personas en otras circunstancias.
La famosa escena de la subasta en el capítulo «El cobre» de «Viaje de San Petersburgo a Moscú» de Radishchev se convirtió en una imagen literaria de precisamente esa laguna legal. Ancianos, una mujer, una joven madre y un niño son llevados a subasta para ser vendidos y así saldar las deudas del propietario. No se trata del protocolo de una subasta verificada ni de una estadística concreta, sino de un testimonio periodístico contemporáneo sobre cómo las ventas públicas eran percibidas por un crítico de la servidumbre. El martillo en el texto de Radishchev no es una mera nimiedad doméstica: transforma la transferencia de propiedad en un veredicto sobre la familia, audible para toda la audiencia.
El legislador podía prohibir este sonido sin anular la transacción. En 1798, se propuso que las deudas públicas de una persona se calcularan en función de los ingresos que su trabajo generaba para el propietario y se ingresaran en el tesoro público para saldar la deuda; para las deudas privadas, se mantenía la venta. La «humanización» del procedimiento confirmaba simultáneamente la dimensión económica del individuo como fuente de ingresos capitalizados.
Esta cautela legal también tenía una lógica económica. A finales del siglo XVIII, una parte significativa de las propiedades nobiliarias estaban hipotecadas al Estado: el Banco de Préstamos Nobles otorgaba préstamos al 6% anual, con las propiedades y sus siervos como garantía. El trabajo campesino se convirtió no solo en un recurso agrícola, sino también en garantía de las obligaciones de deuda de la nobleza. Restringir la venta o la transferencia forzosa de siervos habría mermado la solvencia de la parte de la nobleza que dependía del crédito. El Estado se encontraba en una doble posición: acreedor interesado en preservar el valor de las propiedades como garantía, y reformador que buscaba suavizar el régimen de esta misma hipoteca.
El panorama legal resultante era extraño. No se podía golpear con un martillo; solo se podía anunciar la venta de otra manera. No se podía separar a una familia en una sola transacción; otra forma de alienación podía dejar una laguna legal. El Estado ilegalizó un gesto humillante más rápidamente que el poder de alienar a una persona.
¿Qué fue exactamente lo que dijo Paul I?
El Manifiesto del 5 de abril de 1797 fue anunciado el día de la coronación. Su primera y más explícita sección tenía un fundamento religioso. Pablo exigía la observancia «estricta e infalible» del mandamiento del séptimo día y ordenaba que nadie, «bajo ninguna circunstancia, se atreviera a obligar a los campesinos a trabajar los domingos».
La explicación fue la siguiente: los seis días restantes, divididos equitativamente entre el trabajo del campesino para sí mismo y para el terrateniente, "serían suficientes" para cubrir las necesidades económicas si se gestionaban adecuadamente. Aquí comienza la controversia. La prohibición de trabajar los domingos se expresa mediante un decreto. Se presenta una división equitativa de la semana como un arreglo suficiente y razonable, pero sin una sanción específica, un procedimiento de quejas ni una indicación clara de quién es responsable de hacer cumplir los tres días que le corresponden al terrateniente.
I. L. Abramova subraya que la burocracia contemporánea al documento también distinguía entre estas partes. Los informes del Senado transmitían el significado como una prohibición del trabajo dominical y un número igual de días libres tanto para el individuo como para el terrateniente. Alexander Radishchev escribió que trabajar los fines de semana estaba prohibido y que el límite de tres días lo fijaba «el consejo»; sin definir el estatus del campesino y del noble, la ley no tendría un resultado significativo.
El título posterior influyó en su interpretación. Al compilar la Colección Completa de Leyes en las décadas de 1820 y 1830, la fórmula "Sobre la jornada laboral de tres días de los campesinos terratenientes" se colocó en primer lugar. El título de los codificadores resultó más determinante que el texto mismo y contribuyó a transformar el discurso moral y económico en el conocido "decreto sobre la jornada laboral de tres días".
Los contemporáneos también percibieron diferentes puntos fuertes en las dos partes del Manifiesto. Radishchev vio una prohibición directa del trabajo dominical y la recomendación de que tres días eran suficientes. El poeta de la corte, por el contrario, ensalzó al emperador como un soberano que «recortaba» la semana. Desde su concepción, el documento ofreció dos interpretaciones: una cautelosa, de corte legal, y otra más amplia, de corte político. Era natural que el campesino optara por esta última, pues transformaba la frase del zar en una medida acorde a su propio tiempo.
El alcance de su aplicación práctica también era incierto. El Manifiesto se dirigía a todo el imperio, pero la corvée, el rent y las obligaciones mixtas se distribuían de forma desigual entre las regiones. En las provincias de Tierra Negra, donde las tierras cultivables de los terratenientes constituían la principal fuente de ingresos, la corvée de los señores solía consumir la mayor parte de la semana laboral, y la cuestión de los tres días era crucial para la supervivencia de la granja campesina. En la región fuera de Tierra Negra, donde las propiedades se sustentaban principalmente del rent en efectivo, el debate sobre el número de días de corvée podría carecer de sentido práctico. Una proporción uniforme se aplicaría a un país con regímenes laborales fundamentalmente diferentes.
Pero también es un error descartar el Manifiesto como un simple documento. Por primera vez, la máxima autoridad declaró públicamente inaceptable el trabajo forzado dominical y propuso una medida para una distribución equitativa de la semana. Para el campesino, estas no eran meras palabras abstractas. Eran el texto de un monarca, legible como un derecho prometido.
También hubo casos en los que esta interpretación fue respaldada por los tribunales. Según un caso publicado por M.V. Klochkov, el capitán Terenberg exigió cuatro días de trabajo forzado, transporte de larga distancia y honorarios adicionales a los campesinos. La Cámara de San Petersburgo lo declaró en incumplimiento, ordenó su destitución, prohibió futuros arrendamientos y anuló el contrato. El incumplimiento del límite de tres días era solo una parte de una opresión más amplia, por lo que esta decisión aislada no puede utilizarse como estadística general. Sin embargo, sí demuestra que el límite de tres días se aplicaba a veces como un límite legal, y no solo como una recomendación moral.
Cuando los campesinos leen la ley literalmente
Así lo interpretaban precisamente los campesinos. Según documentos de archivo difundidos por Abramova, las instituciones judiciales recibieron denuncias contra los terratenientes que no acataban el decreto del zar. Las denuncias que llegaban a los tribunales seguían un patrón uniforme: los campesinos citaban la voluntad del soberano como fundamento directo de sus demandas. La lógica era impecable: si el monarca había fijado el límite, el cuarto día de vida del terrateniente constituía una violación del decreto soberano, no simplemente el ejercicio arbitrario del poder privado. Precisamente esta referencia a una autoridad superior era lo que hacía que la denuncia fuera políticamente peligrosa: un campesino que apelaba al monarca por encima de las autoridades locales violaba la misma jerarquía que el Estado había protegido desde el decreto de 1767.
La respuesta solía ser diferente. Abramova relata casos en la Quinta Sala Penal del Senado, donde las denuncias se desestimaban por ser "semanales", es decir, por exigir siete días de trabajo o un exceso de trabajo, y los denunciantes eran exiliados a Siberia, incluidos entre los reclutas del terrateniente. El Estado publicaba un límite, y el campesino intentaba apropiarse de él, pudiendo ser castigado por la forma en que exigía su cumplimiento.
Este detalle es más importante que el debate sobre las buenas intenciones de Pablo. Una ley no entra en vigor cuando un monarca redacta una proporción virtuosa, sino cuando existe un procedimiento que permite a la parte más débil señalar con seguridad una infracción. El Manifiesto carecía de una supervisión fiable, una sanción clara para el propietario y un intermediario independiente dentro de la propiedad.
La historiografía se encuentra, por lo tanto, dividida. La reseña de I. L. Abramova transmite la valoración de S. B. Okun como una visión del Manifiesto como una intervención conservadora y un medio para preservar la servidumbre; la propia Abramova desarrolla una interpretación similar. A. A. Artobolevsky y otros investigadores enfatizan con mayor fuerza el contenido social del Manifiesto y su lugar en el desarrollo de la intervención estatal. A. N. Dolgikh advierte sobre las ampliaciones de los libros de texto: los días festivos no se mencionan en el texto, el límite de tres días no se formula con la misma claridad que la prohibición del domingo, y su aplicación fue inconsistente.
La discrepancia va más allá de las intenciones de Pablo. Los historiadores difieren en sus valoraciones sobre el efecto de la ley. Para una postura, el mero hecho de la intervención pública de la autoridad suprema en la administración de la propiedad privada es crucial: el cumplimiento obligatorio aún estaba lejos, pero la anterior inviolabilidad de la propiedad privada ya se había violado. Para la otra, la falta de sanción, el castigo a los denunciantes y el rápido declive del interés gubernamental son decisivos. Según la primera interpretación, el Manifiesto marca el inicio de una restricción a largo plazo de la servidumbre. Según la segunda, se trata de un medio de pacificación que no pretendía alterar los fundamentos del orden.
Ambas posturas se basan en la realidad que plantea el documento. Si nos fijamos únicamente en la prohibición del domingo, se pierde el significado político de la división equitativa de los días. Si solo consideramos los tres días, desaparece la distinción entre un mandato y una decisión empresarial. Si juzgamos únicamente por las intenciones del monarca, podemos olvidar a los campesinos que intentaron aplicar el texto publicado y recibieron una respuesta del Senado.
Es difícil reducir este debate a una mera elección entre «ley o consejo». La prohibición de trabajar los domingos era una ley. La división equitativa de los seis días era una fórmula normativa cuya fuerza vinculante era más débil y cuya protección carecía de un mecanismo efectivo. El documento tenía relevancia social, pero no constituía un código laboral para una aldea de siervos.
Cuando el deseo del terrateniente dejó de ser una sentencia
A principios del siglo XIX, el Estado intentó en varias ocasiones reintegrar el castigo, que antes se regía por los dictados de la propiedad privada, al ámbito legal. El derecho a enviar personas a trabajos forzados fue abolido en 1809, si bien la práctica y la legislación posteriores siguieron siendo inconsistentes. El caso de la terrateniente de Tver, Vorobyova, resulta particularmente revelador.
Solicitó el exilio de varios campesinos por fugas no probadas. La Sala Penal de Tver estaba dispuesta a conceder la petición, pero el gobernador general Georg Holstein-Oldenburg solicitó aclaraciones. El decreto del 5 de julio de 1811 respondió con una fórmula que suena como un rechazo a la orden anterior: «En la resolución de casos penales, la ley prevalecerá; no se tendrá en cuenta la voluntad ni la falta de voluntad del terrateniente».
La frase era más clara que la práctica. Dolgikh demuestra que las leyes posteriores permitieron nuevamente decisiones que reconocían implícitamente el exilio de los propietarios, y en 1822 este derecho se restableció de forma amplia. El Estado pasó de la voluntad privada a los tribunales y luego retrocedió. Pero la fórmula de 1811 en sí misma consagró una nueva idea jurídica: un terrateniente podía presentar cargos, pero el castigo debía ejecutarse de acuerdo con la ley y el veredicto.
El cambio de 1822 resulta particularmente revelador. Se permitió nuevamente a los terratenientes enviar campesinos a Siberia para su asentamiento sin el juicio ni la investigación habituales, aunque los exiliados ya no podían ser considerados reclutas. La restricción no era unilateral. El Estado podía considerar insuficiente el deseo del propietario y, en consecuencia, utilizarlo como base para la transferencia administrativa.
Sin embargo, ni siquiera la derogación de la ley eliminó la distinción que había surgido. La ley de 1811 mantuvo la fórmula de que el crimen era competencia del tribunal, no de la voluntad del amo. No garantizaba la defensa del campesino en todos los casos, pero sí proporcionó a los reformadores posteriores un lenguaje para describir el problema: lo que había que frenar no era a la persona cruel en general, sino el poder privado que se había apropiado de la función punitiva del Estado.
Posteriormente, se multiplicaron las restricciones: emancipación voluntaria, prohibición de ciertos métodos de venta, normas de inventario y definiciones escritas de obligaciones. Sus detalles ya se trataron en el segundo artículo de esta serie. Lo importante aquí es el límite general. Mientras la reforma dependiera de la voluntad del propietario o careciera de una aplicación independiente, corregiría el caso particular, pero preservaría la estructura general.
En 1797, el monarca dividió la semana. En 1811, una ley estatal separó los deseos del propietario del veredicto del tribunal. En 1861, una ley abolió el poder personal del terrateniente, remitiendo la compleja disputa de tierras a otro documento.
Los tres mecanismos descritos —el exilio por voluntad del propietario, la prohibición de la denuncia directa y la venta sin tierras— demuestran la misma estructura de una medida a medias: el Estado prohibía los extremos más evidentes sin proporcionar a la parte más débil los medios para defender la prohibición. El campesino recibía el texto de la ley, pero se veía privado de un medio seguro para invocarla. La reforma de 1861 resolvió este problema de otra manera: abolió el poder personal del terrateniente, eliminando cualquier posibilidad de restricciones parciales. Sin embargo, las amargas disputas sobre la asignación de tierras y los pagos de redención demostraron que la abolición de una institución no resuelve automáticamente el problema: se necesita un aparato de aplicación, del que carecían las medidas a medias del siglo anterior.
El domingo permaneció en el calendario. La cuestión cambió: ya no se trataba de cuántos días había nombrado el soberano, sino de quién podía obligar al propietario a contarlos y convertir el documento real en ley válida.
Literatura
- Colección completa de leyes del Imperio ruso. Primera colección. San Petersburgo, 1830.
- Monumentos de la historia campesina de los siglos XIV-XIX / recopilados por N. N. Klochkov. Moscú, 1910.
- Semevsky V. I. Campesinos durante el reinado de la emperatriz Catalina II. San Petersburgo, 1881.
- Klochkov M. V. Ensayos sobre las actividades gubernamentales durante el reinado de Pablo I. Petrogrado, 1916.
- Abramova I. L. El Manifiesto del 5 de abril de 1797 en la literatura histórica: ¿existió un decreto sobre la corvea de tres días? // Boletín de la Universidad de Moscú. Serie 8. Historia. 2019. N.° 1. págs. 21–38.
- Dolgikh A. N. Sobre la cuestión de la interpretación en la historiografía moderna de la legislación sobre la cuestión campesina a finales del siglo XVIII y principios del XIX // Estudios humanísticos de Rusia central. 2018. N.° 1 (6). P. 38–51.
- Artobolevsky, A. A. «El Manifiesto sobre la Corvea de Tres Días de Pablo I: Requisitos para su Aparición y Condiciones de Implementación»: Tesis doctoral en Ciencias Históricas. Penza, 2006.
- Radishchev A. N. Obras escogidas. Moscú; Leningrado: Goslitizdat, 1949.
- Radishchev A. N. Descripción de mi patrimonio // Obras completas. Vol. 2. Petrogrado, 1907.
información