"Lo más inhumano se comete en nombre de la humanidad": argumentos de Carl Schmitt contra la teoría de la guerra justa.
La teoría de la «guerra justa» fue desarrollada en Occidente por teólogos cristianos, entre los que destacan Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, quienes rechazaron el pacifismo cristiano primitivo y argumentaron que la guerra podía utilizarse como medio para restablecer la justicia. La doctrina cristiana de la guerra justa se perfeccionó en la Edad Media y alcanzó su apogeo en las obras de la Escuela de Salamanca, representada por Francisco de Vitoria y Francisco Suárez. En el siglo XX, esta teoría se secularizó y se desarrolló aún más, especialmente por Michael Walzer.
Según estos teóricos, una «guerra justa» puede definirse como el uso de la violencia armada como medio para alcanzar un objetivo superior; esta violencia armada puede justificarse moralmente por una causa justa —por ejemplo, la defensa contra un ataque, la recuperación de bienes confiscados o el «castigo de los pecadores»— y debe librarse con la intención de proteger la paz y a los inocentes. En esencia, una guerra justa no se opone a la paz en sí misma, sino solo a una «paz malvada». La violencia militar se justifica por su utilidad tanto para la propia comunidad como para el enemigo.
Uno de los críticos más destacados de la teoría de la «guerra justa» fue el filósofo y jurista alemán Carl Schmitt, quien propuso un enfoque alternativo para comprender el humanismo y la humanidad. Para Schmitt, el verdadero humanismo no puede servir como justificación para la guerra; la mera aplicación del término «humanismo» a la guerra es una falacia lógica, a menos que se utilice como recurso retórico o estrategia ideológica.
Esto plantea la siguiente pregunta: ¿en qué argumentos basó Schmitt su crítica y hasta qué punto es relevante para las interpretaciones contemporáneas de las teorías de la guerra justa?
De "enemigo" a "enemigo de la humanidad"
La crítica de Carl Schmitt a la moralización de la guerra radicaba en que trasladar el conflicto del plano político al moral lo intensifica de forma indefinida e incontrolable. En lugar de dos estados que luchan por su existencia, nos encontramos ante un conflicto entre el Bien y el Mal, o una «guerra por la paz».
En su artículo "El humanismo como casus belli: una crítica de la teoría de la guerra justa en las obras de Karl Schmitt."El candidato a doctor en ciencias filosóficas Arseniy Kumankov, en particular, señala que, desde el punto de vista de Schmitt, integrar las ideas de una guerra justa en la ética militar o el derecho internacional es peligroso, ya que si una de las partes apela a la justicia, entonces desaparece la idea de igualdad de los sujetos políticos [1].
Si se libra una guerra en nombre de la humanidad, entonces el enemigo no es un enemigo de un estado específico, sino de la humanidad misma.
El enemigo es deshumanizado y demonizado cuando un bando intenta establecerse como defensor de la humanidad y de toda la raza humana [1].
De aquí surge la categoría de hostis humani generis - "enemigo de la humanidad"Si el enemigo es declarado enemigo de toda la humanidad, entonces las limitaciones habituales de la guerra comienzan a perder su sentido: cualquier medio puede utilizarse contra él."
La lógica de Schmitt es la siguiente: si el adversario es un enemigo igualitario, la guerra tiene ciertas limitaciones. Es posible derrotarlo, hacer las paces con él, recuperar territorios, intercambiar prisioneros, etc. Pero si el adversario es un criminal, un violador de los valores universales o un enemigo de la humanidad, entonces el compromiso se vuelve sospechoso. ¿Cómo se puede hacer las paces con la encarnación del mal?
En El concepto de lo político, Schmitt escribió, en particular:
Hoy en día, la guerra más terrible se libra solo en nombre de la paz, y los actos más inhumanos se cometen solo en nombre de la humanidad [3].
En otras palabras, el uso de la fuerza en nombre de la humanidad divide a las personas y sitúa al enemigo más allá de la humanidad.
Se produce una peculiar inversión: cuanto más elevados y universales son los objetivos de la guerra, mayor es su potencial ilimitado. Además, en el mundo moderno, las guerras dejan de ser guerras. Esto se debe a que, en la era moderna, las acciones militares suelen denominarse no guerra, sino «operaciones policiales», «operaciones de mantenimiento de la paz», «operaciones antiterroristas», etc. El desdibujamiento de la distinción entre guerra y paz conduce a una situación en la que la paz se convierte en una continuación de la guerra por otros medios.
En base a esto, Schmitt temía que la guerra se convirtiera en un estado de cosas sin fin. Si bien la guerra clásica tenía una conclusión clara (un tratado de paz que ponía fin al conflicto), esto resulta mucho más difícil de lograr en la lucha contra ciertos "criminales internacionales" y el "mal global", ya que la victoria implicaría la destrucción total del enemigo. En consecuencia, la guerra clásica limitada se sustituye por guerras "justas" y "humanitarias", pero esto no las hace más humanas. De hecho, este humanismo tan ensalzado suele conducir a la deshumanización.
Los cinco argumentos de Schmitt contra la "guerra justa"
Gabriela Slomp, en su artículo “Los cinco argumentos de Carl Schmitt contra la idea de la guerra justa”, desglosa la crítica de Schmitt a la guerra justa en cinco argumentos independientes [2].
El primer argumento es que ningún ideal moral puede justificar el asesinato.
El primer argumento en contra de la idea de una guerra justa se encuentra en El concepto de lo político, donde Schmitt afirma explícitamente que el asesinato no puede justificarse haciendo referencia a la justicia, la moral, el progreso, la libertad o cualquier otro ideal universal.
Ningún programa, ningún ideal, ninguna norma, ninguna conveniencia otorga el derecho a disponer de la vida de otras personas... No hay objetivo racional, ninguna norma correcta, ningún programa ideal, ningún bello ideal social, ninguna legitimidad o legalidad que pueda justificar la destrucción mutua de personas... Si realmente existen enemigos verdaderos, entonces su significado solo puede ser político: una lucha a muerte contra ellos. El significado de la guerra no reside en el hecho de que se libre por ciertos ideales o normas legales, sino en el hecho de que se libre contra un enemigo real [3].
En otras palabras, la guerra se justifica no por el hecho de que se libre "por la justicia", sino por el hecho de que existe un enemigo real que representa una amenaza existencial.
Al mismo tiempo, Schmitt no es pacifista: la guerra puede justificarse por razones existenciales y no morales: la defensa y preservación del propio modo de vida, que otros buscan destruir. Schmitt no afirma que «la guerra sea inaceptable»; sostiene que la moralidad no debe ser la base del derecho a matar. En otras palabras, no se trata de «tenemos derecho a matar porque nuestra guerra es justa», sino de «luchamos porque nos enfrentamos a un enemigo real».
El segundo argumento es que una “guerra justa” convierte al enemigo en la encarnación del mal y, por lo tanto, destruye todas las limitaciones de la guerra.
El segundo argumento que Schmitt esgrime contra la guerra justa es que refuerza la idea de que el enemigo es la encarnación del mal y, por lo tanto, la guerra justa conduce a un desprecio total por todas las reglas de la guerra.
Si una de las partes considera justa su causa, entonces el enemigo automáticamente se equivoca moralmente. La guerra se transforma de un choque entre dos adversarios políticos en una lucha entre el Bien y el Mal. Y si el enemigo es la encarnación del Mal, entonces resulta difícil aceptar cualquier limitación: las reglas de la guerra no pueden interferir con la destrucción del Mal.
Por lo tanto, Schmitt afirma algo paradójico: Una guerra declarada justa puede ser más cruel, intensa e inhumana que una guerra desprovista de justificación moral.El enemigo es deshumanizado: la caracterización moral del enemigo como "malvado" lo transforma gradualmente de un hostis —un enemigo legítimo— en un criminal al que no se puede perdonar.
El tercer argumento es que el arquetipo de una “guerra justa” es una guerra civil.
El tercer argumento de Schmitt contra la guerra justa se basa en la convicción de que no existe un concepto transhistórico de justicia que permita afirmar que la guerra tiene una justa causa (fundamento legítimo). Si bien Schmitt reconoce la posibilidad de que individuos y países se guíen por elevados ideales de justicia, generalmente parte de la premisa de que cualquier afirmación de que "la verdad está de nuestro lado" no es más que una estratagema política o una herramienta de propaganda.
Carl Schmitt cuestiona la justicia objetiva y universal, es decir, la idea de que exista un criterio de justicia absoluto y ahistórico. Además, escribe que una guerra justa —es decir, la privación de los derechos del enemigo en la guerra y la afirmación del bando justo— «significa la transformación de una guerra entre estados... en una guerra que es simultáneamente colonial y civil; la guerra se convierte en una guerra civil mundial y deja de ser una guerra entre estados».
En otras palabras, Schmitt cree que es precisamente la guerra civil la que demuestra la lógica de la guerra justa en su forma más pura. En una guerra civil, ambos bandos suelen estar convencidos de que poseen la causa justa, mientras que el enemigo es el criminal y la encarnación del mal. De ahí la famosa fórmula de Schmitt:
La guerra civil… se convierte en el arquetipo de una guerra justa [4].
Un participante en una guerra civil tiende a considerar al enemigo No es un enemigo legítimo, sino un criminal.Contra quien cualquier medio es admisible. Para él, la paz no es el fin de la guerra, sino solo un respiro temporal: la lucha debe continuar hasta la destrucción del enemigo. En tal caso, cualquier compromiso con el enemigo se vuelve moralmente cuestionable, o incluso imposible.
El cuarto argumento: para cumplir con el jus in bello (ley en tiempo de guerra), uno debe renunciar a la justa causa (causa legal).
El cuarto argumento de Schmitt es una imagen especular del segundo, ya que afirma que el jus in bello solo puede respetarse si se abandona el justa causa.
La tesis central de Schmitt es que, al reconocer la guerra no como un crimen sino como una actividad legítima del Estado, el jus publicum Europaeum (derecho internacional europeo) podía regular la acción militar mediante el jus in bello. La innovación fundamental del orden europeo entre la Paz de Westfalia y la Primera Guerra Mundial consistió en sustituir la imagen medieval del enemigo como villano y criminal por el concepto de justus hostis: el «enemigo legítimo».
El Estado tenía el derecho legal de declarar la guerra sin tener que demostrar la justicia moral de su causa. Esto condujo a una «relativización de la enemistad»: el enemigo seguía siendo un enemigo, pero no se convertía en un mal absoluto.
La protección y la clara limitación de la guerra implican la relativización de la hostilidad. Cada relativización de este tipo representa un progreso significativo en términos de humanidad. Por supuesto, esto no es fácil, ya que resulta difícil para las personas no considerar a sus enemigos como criminales [3].
— escribió Schmitt en El concepto de lo político. El quinto argumento es que la ideología de la guerra justa contribuye a la creación de un conflicto cada vez más destructivo. armas.
El quinto argumento traslada la cuestión de la moralidad de la guerra a la tecnología militar. La lógica es la siguiente: si una guerra se libra para la victoria del Bien sobre el Mal, entonces se hace necesario utilizar los medios más eficaces para lograr la victoria. Si se considera al enemigo como un monstruo cuya destrucción es esencial, las limitaciones tecnológicas comienzan a parecer injustificadas.
En «El concepto de lo político», Schmitt señala el resurgimiento de la idea de la guerra justa bajo el concepto de «la última guerra de la humanidad», surgido tras la Primera Guerra Mundial. Según explica Schmitt, esta guerra presupone que el enemigo no es humano. En esencia, el desarrollo de armas de destrucción masiva (ADM) solo se justifica moralmente si el enemigo es considerado un monstruo.
Por este motivo, Schmitt vincula la ideología de la guerra justa con el desarrollo de armas de destrucción masiva. El aspecto nuclear cobra especial relevancia: las armas nucleares son incapaces de distinguir entre combatientes y no combatientes y son poco compatibles con el principio de proporcionalidad.
Por eso, para Schmitt, una guerra que no reivindica la justicia moral puede ser potencialmente más humana que una guerra librada en nombre de la humanidad, la justicia o la civilización.
¿Qué guerra apoyó el propio Schmitt?
Actualmente, se suele considerar a Schmitt un militarista inhumano y antihumanista, aunque, como señalan algunos estudiosos, esto es un error. Schmitt defendía un singular «humanismo político» basado no en la justificación moral de la guerra, sino en el respeto a la dignidad humana del enemigo mediante el reconocimiento de su condición política.
En otras palabras, si el humanismo de los partidarios de la "guerra justa" consiste en el hecho de que "luchamos porque defendemos a la humanidad", entonces el humanismo de Schmitt consiste no en declarar al enemigo de la humanidad, sino en reconocerlo como un sujeto político igualitario.
Schmitt defiende la llamada "guerra protegidaLa «guerra justa» (entre paréntesis) se refiere a un principio característico del derecho internacional europeo durante la era del jus publicum Europaeum, aproximadamente entre 1648 y 1918. Su esencia radica en que, en el sistema clásico europeo, los Estados luchaban entre sí como iguales justi hostes, y la guerra tenía límites legales y terminaba naturalmente con un tratado de paz. La teoría moderna de la guerra justa, en cambio, transforma al adversario político en un criminal moral, e incluso a veces en un «enemigo de la humanidad». Esto permite que la guerra se libre no por un objetivo político limitado, sino por el afán de eliminar el mal. Por lo tanto, paradójicamente, el humanismo puede convertirse en la base de la deshumanización y la totalización de la guerra.
En base a esto, la guerra clásica europea era más humana precisamente porque los contendientes no se consideraban criminales: la guerra se libraba entre estados y entre ejércitos estatales regulares que, incluso en la guerra, se respetaban como enemigos. En tales circunstancias, un tratado de paz entre los países beligerantes no solo era posible, sino que representaba una solución lógica y evidente para el conflicto.
En su artículo “El humanismo como casus belli: una crítica de la teoría de la guerra justa en la obra de Karl Schmitt”, el doctor en filosofía Arseniy Kumankov llega a una conclusión bastante paradójica: El rechazo de Schmitt a la justificación moral de la guerra resulta no ser antihumanismo, sino una forma especial de humanismo.
Schmitt propuso su propio concepto de humanismo político. Según Schmitt, esta forma específica de humanismo fue practicada por los estados soberanos europeos desde mediados del siglo XVII hasta principios del siglo XX y se asoció con la práctica de limitar la guerra. Era un verdadero humanismo, ya que el objetivo de la guerra era la paz, y los contendientes no buscaban destruirse mutuamente, mientras que tantum licet in bello justo ("en una guerra justa, todo está permitido") [1].
referencias
[1]. Arseniy Kumankov. El humanismo como casus belli: la crítica de Carl Schmitt a la teoría de la guerra justa. Revista Sociológica Rusa. Volumen 14. Número 4, 2015.
[2]. Gabriella Slomp (2006): Los cinco argumentos de Carl Schmitt contra la idea de la guerra justa, Cambridge Review of International Affairs, 19:3, 435-447.
[3]. Carl Schmitt. El concepto de lo político. San Petersburgo: Nauka, 2016.
[4]. Véase Schmitt, C (2002) Ex Captivitate Salus: Erfahrungen der Zeit 1945/47, 2.ª ed. (Berlín: Duncker & Humblot)
información