Rusia se transformó. Al aniversario 1025 del Bautismo de Rus.
En 1961, N.S. Khrushchev prometió a través de 20 años mostrar en la televisión el "último pop". 12 Junio 1988, en la Semana de Todos los Santos, en la Tierra de Rusia brilló, la televisión soviética por primera vez durante su existencia mostró la Divina Liturgia en la plaza del restaurado Monasterio Danilov en Moscú.
Un gran número de "sacerdotes" estuvieron presentes allí, a partir del Patriarca de Moscú y Toda Rusia Pimen - Patriarca Ignacio IV de Antioquía, Patriarca del Diodo I de Jerusalén, Católico-Patriarca de Toda Georgia Ilia II, Patriarca de Rumania Rumano Fectista, Patriarca Maxim de Bulgaria, Arzobispo de Chipre Chrysostomus I. Ortodoxo I. Ortodoxo Cristiano Celebra el 1000 aniversario del Bautismo de Rus. Nadie recordaba la profecía de Khrushchev en aquellos días, ya que, de hecho, su promesa de construir los "cimientos del comunismo" en el mismo marco de tiempo ... No fue la profecía de Khrushchev la que se hizo realidad, sino la profecía artística del artista Korin, quien en 1930 escribió la foto "Rusia saliendo ". Allí, entre el perseguido sacerdocio ruso, encabezado por el patriarca Tikhon, está representado en primer plano y nadie lo conoce, el joven hieromonk. Fue a la guerra en 1941, derrotó al fascismo, regresó al seno de la Iglesia y se convirtió en muchos años más tarde, después de haber sobrevivido a Khrushchev, el Patriarca Pimen, el mismo que 12 de junio. Bautismo de rusia.
¿Hay alguna conexión en el choque de estos hechos, profecías y nombres? Existe - y esta es la ley suprema del universo, leída en los eventos de humanos historias.
Las creencias incrustadas en las masas como las ideas dominantes, viven en promedio no más que las vidas de una generación (pueden hacer más si son reconocidas por una mayoría absoluta). Subconscientemente, los autores de ideas no pueden sentirlo. De ahí los lemas: "La generación actual de gente soviética vivirá bajo el comunismo". Dicho en año 1961. Un cambio de generaciones, como se cree comúnmente, ocurre cada año 30. Agreguemos a 1961 treinta - resultará 1991. Para este año, como sabemos, no solo no se construyeron los cimientos del comunismo (fue planeado, en realidad, diez años antes), sino que también rechazaron fechas específicas. Y fue en ese año que el primer estado socialista en el mundo pereció. Coincidencia o no, dejemos que los historiadores o los científicos políticos decidan, y notamos que las creencias transformadas en ideas son enfoques de la fe, y no fe. Más precisamente, las creencias deben derivarse de la fe, y no al revés. El camino a la fe a través de las creencias está lleno de baches que puedes sacudirlos toda la vida.
¿Para qué es el colapso de la Unión Soviética, si no una crisis de creencias? En 1985, intelectuales de todas las tendencias escucharon con entusiasmo al hablador Gorbachov. Las personas con convicciones creían que Gorbachov también las tenía, y cuál fue su conmoción cuando, tres años después, se hizo evidente que la incontinencia verbal del Secretario General era inversamente proporcional a la presencia de sus ideas. ¿Cómo, muchos se sorprendieron, por lo que puede jugar en las convicciones? Sí, para que creamos? Por desgracia, es imposible pretender ser un creyente frente a un creyente, pero no es tan difícil retratar a una persona con convicciones a las llamadas personas ideológicas. Por que asi
Sí, porque, aunque apreciamos nuestras creencias, creemos que son igual de difíciles de conseguir para otras personas que pueden reproducirlas para nosotros. Este es el mayor error intelectual. Había tantos artesanos así. Con un brillo hambriento en sus ojos fugaces, que tomamos por anhelo de ideales, pálidamente inspirados por la palabra "dólar", se escondieron detrás de Gorbachov y luego de Yeltsin por el momento. Y aquí están, de la mano de hombres de negocios criminales del mundo, después de que 93 de octubre llegó a la cima del poder, dividieron el estado entre ellos y todas nuestras verdades de la cocina se presentaron para justificarse. Una pionera hoguera de ideas, divorciada por los políticos desde 1985, ha quemado todo lo que se llamó creencias entre la gente. Hoy, pocas personas piensan seriamente en ellos. A la gente le queda una cosa: la fe.
La diferencia fundamental entre el hombre y el animal no es que las personas puedan hablar, escribir y hacer algo con sus propias manos, sino que pueden creer, porque la fe es la corona de la existencia significativa. Un pensamiento, como una lámpara fluorescente brillante, puede disipar la oscuridad y enfatizar la miseria de nuestra vida. Desde los primeros días significativos de la existencia de la humanidad, desde Eclesiastés hasta Tolstoi, se trata de una pregunta despiadada que desafía la vida: ¿por qué? Y solo la fe, nada más, da la respuesta.
La comprensión de esto vino entonces, en medio de la "perestroika", 12 June 1988 en la plaza frente al templo de los Siete Consejos Ecuménicos del Monasterio Danilov. Nunca había visto el culto al aire libre, nunca había visto al Patriarca Pimen con mis propios ojos. Parecía que todo el pueblo ruso se paraba en la plaza entonces, dividido por alguna razón por la policía en sectores, según el grado de "importancia" o rango, o algo así. Recuerdo a Vasily Belov con un traje gris de tres piezas, luego fuerte, caminando alegremente. Ahora ya no está con nosotros, y antes de eso, Peter Palamarchuk, que también estaba parado allí, todavía estaba allí, serio, tranquilo, sobrio, con una barba de resina volando en el viento sin un solo pelo gris ...
Y creo que todos pensaron entonces: pasaron mil años, y lo principal en un milenio fue lo mismo que en 988, la adquisición de la Fe.
La crónica rusa inicial transmite una bella leyenda sobre las pruebas de fe del príncipe Vladimir. Los embajadores enviados por el príncipe fueron a los mahometanos, luego a los alemanes que prestaron servicio en el servicio según la costumbre occidental, y finalmente llegaron a Constantinopla a los griegos. La última historia de los embajadores es extremadamente significativa, ya que fue la razón más importante para que Vladimir eligiera el cristianismo precisamente desde Bizancio. Lo damos en traducción al ruso moderno. Los embajadores de Vladimir vinieron a Constantinopla y vinieron al rey. “El rey les preguntó por qué vinieron? Le contaron todo. Al escuchar su historia, el rey se regocijó y les hizo un gran honor ese mismo día. Al día siguiente lo envió al patriarca, diciéndole: “Los rusos vinieron a probar nuestra fe. Prepara a la iglesia y al clero y vístete con ropas sagradas para ver la gloria de nuestro Dios ". Al escuchar esto, el patriarca ordenó que se convocara a un clero, hizo un servicio festivo según la costumbre, prendió fuego al incensario y organizó el canto y el coro. Y fui con los rusos a la iglesia, y los puse en el mejor lugar, mostrándoles la belleza de la iglesia, el canto y el servicio al obispo, los próximos diáconos y contándoles sobre su servicio a Dios. Ellos (es decir, los embajadores) estaban asombrados, asombrados y alabaron su servicio. Y los reyes Basilio y Constantino los llamaron y les dijeron: "Id a vuestra tierra" y los enviaron con grandes dones y honor. Regresaron a su tierra. Y el príncipe Vladimir llamó a sus boyardos y ancianos y les dijo: "Aquí vinieron los hombres enviados por nosotros, escuchemos todo lo que les sucedió", me dirigí a los embajadores: "Habla ante el escuadrón".
Omitimos lo que los embajadores dijeron sobre otras confesiones, pero lo que dijeron sobre el servicio en Constantinopla: "y vinimos a la tierra griega, y nos llevaron a donde sirven a su Dios, y no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra". : porque no hay tal espectáculo y belleza en la tierra y no sabemos cómo contarlo. Solo sabemos que Dios mora allí con la gente, y su servicio es mejor que en todos los demás países. No podemos olvidar que la belleza, para cada persona, si sabe dulce, no se amargará después; tampoco podemos estar aquí en el paganismo ".
Recuerde que la prueba de la fe no significa qué tipo de fe es más bella, sino qué tipo de fe es verdadera. Y el principal argumento de la verdad de la fe de los embajadores rusos anuncia su belleza. ¡Y esto no es un accidente! Es en virtud de esta idea de la primacía del principio artístico en la vida de la iglesia y el estado, los primeros príncipes cristianos rusos con tal diligencia construyen sus ciudades, que ponen en las iglesias centrales.
No todos los países, la adopción del cristianismo fue casi sin sangre, como en Rusia. En Noruega, causó una guerra civil en la que murió Olaf el Santo. Ya sucedió en el reinado de Yaroslav el Sabio. En Polonia, estallaron disturbios que Kiev ayudó a reprimir. Allí, para ayudar al rey Casimir contra el rebelde Moislav, Yaroslav el Sabio fue dos veces en 1041 y 1047.
Las afirmaciones de los "neopaganos" de que la cristianización ha privado a los rusos de su singularidad étnica y religiosa o, como se dice, de la autoctonidad, no tienen fundamento.
Recordemos a los celtas (británicos, galos, etc.): el "paganismo primordial" no les ayudó a permanecer como una comunidad étnica independiente. Ahora en el mundo solo hay un estado independiente de celtas étnicos: Irlanda. En este caso, la gran mayoría de los irlandeses hablan inglés.
Los años desde Vladimirov hasta el Bautismo de Rus hasta la muerte del Príncipe Vladimir en 1015 fueron años de bienestar sin precedentes para el pueblo y el estado. Tribus eslavas, subordinadas a un solo príncipe y unidas por la predicación del cristianismo, que pedían amor, vivían en paz. Los hijos del príncipe Vladimir estaban creciendo, y el padre les dio a cada uno una ciudad y tierras alrededor del país para reinar; él mismo tomó el título de Gran Duque, y todos los príncipes de los aposentos estaban subordinados a él. Durante estos años, Rusia se hizo más fuerte. Se construyeron templos, en los que había escuelas. Bajo el príncipe Vladimir, la educación se convirtió en una importante virtud cristiana.
Finalmente, otra virtud cristiana, desde el punto de vista de Vladimir, fue la misericordia de los ricos hacia los pobres y necesitados. Después de haber sido bautizado, Vladimir comenzó principalmente a cuidar de los enfermos y los pobres. De acuerdo con la crónica, Vladimir "llevó al príncipe a cada mendigo y hombre desgraciado e impuso todas las necesidades, bebidas y alimentos, y del khounami (dinero) de los disparos". Y los que no pudieron venir, los débiles y los enfermos, entregan provisiones a los patios. Si este cuidado de él se limitó hasta cierto punto a Kiev o incluso a una parte de Kiev, entonces la historia del cronista es extremadamente importante porque muestra lo que el cronista consideraba el más importante en el cristianismo, y con él la mayoría de sus lectores y redactores del texto. misericordia, bondad
El primer círculo de creencias asociadas con ídolos, dioses, fue rechazado de manera decisiva por Vladimir, y los ídolos fueron derribados y bajados a los ríos, tanto en Kiev como en Novgorod. Sin embargo, el segundo círculo de creencias, más poético que ritual, que regula el trabajo en el círculo anual estacional: obras de primavera, verano, otoño e invierno, comenzó a cristianizar y adquirir matices de la moral cristiana.
Quedaba, en particular, en diferentes partes de Rusia "ayudantes" campesinos, o "toloka", el trabajo común realizado por toda la comunidad campesina. En la aldea pagana, pre-feudal, los ayudantes se realizaban como una costumbre del trabajo rural común. En una aldea cristiana (campesina), los ayudantes se convirtieron en una forma de asistencia colectiva para las familias pobres: familias que perdieron la cabeza, fueron discapacitadas, huérfanas, etc. El sentido moral concluido en las meadas se intensificó en la comunidad rural cristianizada. Es destacable que la ayuda se hizo de vacaciones, lucía un personaje alegre, acompañado de chistes, chistes, a veces concursos, fiestas comunes. Así, con la ayuda campesina a las familias de bajos ingresos, se quitó algo de carácter ofensivo: de los vecinos, la ayuda se hizo no como caridad y sacrificio, que humilló a los que recibieron ayuda, sino como una costumbre alegre que trajo alegría a todos los participantes. Para ayudar a la gente, consciente de la importancia de lo que se estaba haciendo, salió con ropa festiva, los caballos fueron "limpiados para obtener el mejor arnés".
"Aunque el trabajo es duro y no es particularmente agradable, mientras tanto, el toloka es un día festivo puro para todos los participantes, especialmente para los niños y jóvenes", dijo el testigo (o ayudantes) en la provincia de Pskov del siglo XIX.
Aduana pagana adquirida ética cristiana para colorear. El cristianismo suavizó y absorbió otras costumbres paganas. Así, por ejemplo, el Initial Russian Chronicle habla sobre el secuestro pagano de novias cerca del agua. Esta costumbre se asoció con el culto de manantiales, pozos, agua en general. Pero con la introducción del cristianismo, las creencias en el agua se debilitaron y la costumbre de conocer a una chica cuando caminaba con cubos en el agua se mantuvo. Pre-conspiraciones de una niña y un niño se cometieron cerca del agua. Así, por ejemplo, ocurre en Grigory y Aksinyi al comienzo del "Quiet Don" de Sholokhov. Quizás el ejemplo más importante de la preservación e incluso la mejora del principio moral del paganismo es el culto a la tierra. Los campesinos (y no solo los campesinos, como mostró VL Komarovich en la obra "El culto al clan y la tierra en el entorno principesco de los siglos XI-XIII") trataron la tierra como un santuario. Antes del inicio del trabajo agrícola, pidieron perdón a la tierra por "arrancarse el pecho" con soja. Se ha pedido perdón a la tierra por todas sus malas acciones contra la moral. Incluso en el siglo XIX, Raskolnikov, en "Crimen y castigo" de Dostoievski, en primer lugar, pide públicamente perdón por el asesinato de la tierra directamente en la plaza.
Hay muchos ejemplos.
La adopción del cristianismo no abolió la capa inferior del paganismo, así como las matemáticas superiores no abolieron la primaria. No hay dos ciencias en matemáticas, no había doble fe en el ambiente campesino. Hubo una cristianización gradual (junto con la desaparición) de las costumbres y ritos paganos.
Las iglesias erigidas en el siglo XI siguen siendo los centros arquitectónicos de las antiguas ciudades de los eslavos orientales: Sofía en Kiev, Sofía en Novgorod, Salvador en Chernigov, la Catedral de la Asunción en Vladimir, etc. En el siglo XI.
Ninguno de los países limítrofes de Rusia en el siglo XI pudo compararse con ella por la grandeza de su arquitectura y el arte de la pintura, el mosaico, el arte aplicado y la intensidad del pensamiento histórico expresado en la crónica y el trabajo de las crónicas traducidas.
El único país con alta arquitectura, sofisticado tanto en técnica como en belleza, que puede considerarse, además de Bizancio, el precursor de Rusia en el arte, es Bulgaria con sus edificios monumentales en Pliska y Preslav. Se construyeron grandes templos de piedra en el norte de Italia, en Lombardía, en el norte de España, en Inglaterra y en Renania, pero esto está muy lejos.
El momento estético jugó un papel particularmente importante en el renacimiento bizantino de los siglos IX y XI, es decir, justo en el momento en que Rusia aceptó el bautismo. El patriarca de Constantinopla Fotio en el siglo noveno, en su discurso al príncipe búlgaro Boris, expresa insistentemente la idea de que la belleza, la unidad armoniosa y la armonía en general distinguen la fe cristiana, que es precisamente esta la que difiere de la herejía. En la perfección del rostro humano, nada puede ser agregado o sustraído, y en la fe cristiana. El abandono del lado artístico de la adoración a los ojos de los griegos de los siglos IX al XI fue un insulto a la dignidad divina.
La cultura rusa se preparó de manera obvia para la percepción de este momento estético, porque se mantuvo en ella durante mucho tiempo y se convirtió en su elemento definitorio. Recordemos que durante muchos siglos la filosofía rusa estuvo íntimamente relacionada con la literatura y la poesía. Por lo tanto, es necesario estudiarlo en relación con Lomonosov y Derzhavin, Pushkin y Gogol, Tyutchev y Dostoevsky ...
La fecha aceptada del Bautismo de Rusia - 988 año puede no ser cierta: las fuentes han registrado que Bizantino reconoció el Bautismo de Askold en Rusia, que ocurrió en 126 - 128 años antes (escribo en detalle en el libro recientemente publicado La Historia Desconocida del Pueblo Ruso), pero hay que decir que la versión oficial no es para nada errónea. Esta paradoja se entiende fácilmente por el ejemplo de aquellos pueblos que fueron bautizados en la antigüedad pero no se hicieron cristianos. Aquí, digamos, una Albania ortodoxa. Ahora hay ortodoxos y católicos allí, pero en general es, como es bien sabido, un país musulmán. Y si en Albania se lleva a cabo un segundo bautismo final, ¿cuál de ellos pasará a la historia de Albania como oficial? Supongo que el segundo. Por eso contamos con el bautismo completo y final de Rus del Gran Duque Vladimir.
Rusia apareció con su Kiev, el rival de Constantinopla, en el escenario mundial exactamente entonces. Hace mil años, en nuestro país aparecieron tanto la alta pintura como el arte de alta aplicación, solo aquellas áreas en las que la cultura eslava oriental no tuvo retraso.
También sabemos que Rusia era un país altamente alfabetizado, de lo contrario, ¿cómo se habría formado una literatura tan alta ya en los albores del siglo XI?
El primer y más maravilloso trabajo de forma y pensamiento fue el trabajo del autor "ruso", Metropolitan Hilarion ("La Palabra de Ley y Gracia", un trabajo que ningún país tenía en su semejanza en su época, como el de una iglesia y su contenido histórico-político).
Los intentos de fundamentar la idea de que Olga y Vladimir adoptaron el cristianismo según la costumbre latina carecen de documentación científica y son claramente tendenciosos en su naturaleza. Solo una cosa no está clara: cuán importante sería si adoptáramos toda la cultura cristiana de Bizancio y como resultado de las relaciones de Rusia con Bizancio. Desde el hecho mismo de que el bautismo fue aceptado en Rusia antes de la separación formal de las iglesias cristianas en Bizantina Oriental y Católica Occidental en 1054, nada se puede inferir. Es imposible derivar algo decisivamente del hecho de que Vladimir, antes de esta división, aceptó en Kiev a los misioneros latinos "con amor y honor" (¿cuáles fueron sus razones para aceptar de manera diferente?). Nada se puede inferir del hecho de que Vladimir y Yaroslav traicionaron a sus hijas como reyes contiguos al mundo cristiano occidental. ¿Los zares rusos en el siglo XIX no se casaron con princesas alemanas y danesas, traicionaron a sus hijas como soberanas occidentales?
No es necesario enumerar todos los argumentos débiles que suelen dar los historiadores católicos de la Iglesia rusa, Iván el Terrible explicó correctamente a Possevino: "Nuestra fe no es griega sino cristiana".
Pushkin dijo lo mismo sobre el cristianismo en su respuesta a la "Historia del pueblo ruso" de N. Polevoy: "La historia más nueva es la historia del cristianismo". Y si entiendes que Pushkin entendió la historia principalmente como una historia de la cultura, entonces la posición de Pushkin es, en cierto sentido, correcta para Rusia. Teniendo en cuenta que la pintura, la música, la arquitectura y, en gran medida, casi toda la literatura en la antigua Rusia se encontraban en la órbita del pensamiento cristiano, las disputas cristianas y los temas cristianos, es bastante claro que Pushkin tenía razón si su idea era ampliamente entendida.
Para el cristianismo, el príncipe Vladimir no fue dirigido por el misticismo o la filosofía, sino por una comprensión lógica y real de las ventajas de la enseñanza cristiana sobre otras religiones y sus beneficios para la gente y el estado. Se dio cuenta, al poseer una lógica precisa, indiscutible y razonable, de que solo el cristianismo da la dirección correcta en la vida y la evaluación correcta de todas las acciones, deseos y pensamientos humanos.
En la historia, la identidad del pagano que se convirtió, el Gran Duque Vladimir-Vasily, se destaca en el contexto de otros gobernantes, gracias a su sabiduría, amabilidad, justicia, cuidado de un gran estado, mejora de los asuntos asociados con la Iglesia recién emergida, un enfoque hábil de la influencia griega en la Iglesia rusa, diplomacia razonable y firme, y lo más importante, una actitud amable, cordial y amable hacia los demás, incluidos los pobres y los desfavorecidos.
Por estos rasgos de su carácter y por el hecho de haber llevado al pueblo ruso a la luz del cristianismo, la Iglesia rusa clasificó al Gran Príncipe Vladimir como santo con el título de Igual Apóstoles. Pero incluso antes hubo reconocimiento de la gente.
A.V. Kartashev escribió: "De todos los líderes de la antigua y antigua Rusia, el recuerdo épico de la gente destacó exclusivamente a dos líderes: San Vladimir, a quien ella llamó" el príncipe afectuoso y el sol rojo ", que amó a los pobres y los amó, y - un formidable zar Iván, un juez justo, sin piedad Quien ejecutó a los delincuentes del pueblo ".
Foto: foto de V.M. Vasnetsov "Bautismo de Rusia"
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