El daño de los sermones de los misioneros árabes para la región del Volga musulmanes se hizo evidente
El resurgimiento religioso que se apoderó de Rusia y sus regiones después del colapso de la URSS y el final de la era del ateísmo estatal en 1991, condujo a una restauración y construcción masiva de nuevas iglesias en todo el país. El proceso común para todo el estado tuvo lugar en las regiones de residencia compacta de los pueblos que profesan el Islam. Sin embargo, el impulso espiritual natural de la población musulmana a su religión fue utilizado por los partidarios de movimientos islámicos radicales de países extranjeros que se fijaron la meta de reorientar espiritualmente a los musulmanes rusos hacia centros religiosos extranjeros. Tales aspiraciones políticas a largo plazo deberían haber llevado a la transformación de los musulmanes de la región del Volga y el Cáucaso Norte en una "quinta columna" en su propio país e incluir estos territorios en la redistribución geopolítica mundial en Eurasia. En 90-s del siglo pasado, la llegada de misioneros musulmanes extranjeros en Tatarstán fue percibida como el deseo de los correligionarios extranjeros de los países del Medio Oriente para ayudar a los tártaros a regresar al Islam. Según las memorias del muftí de Tatarstán, Ildus Faizov (2011-2013), la reverencia por los árabes alcanzó tales formas que "miraron a cualquier árabe casi tanto como al propio Profeta Muhammad" [1].El conocido teólogo tártaro Farid Salman recordó que cuando estaba al frente del departamento de relaciones internacionales del Kazan mukhtasibat al comienzo de los 90, cuando comenzaron las primeras visitas de emisarios árabes, a menudo tenía que ser un intérprete junto a ellos. Entonces le ofrecieron sin ambigüedad su cooperación. En 1991, los maestros que vinieron de la Universidad Abd al-Wahhab en Riyadh lo instaron a comenzar a ayudarlos a llevar a los tártaros al "Islam puro" [2]. El propio Salman luego rechazó tales propuestas y posteriormente alertó repetidamente sobre esto. Además, es uno de los pocos que, incluso en 90-s, vio dónde la Ummah musulmana [3] está liderando esa "cooperación". Por desgracia, no todos eran tan opositores de principios a la "ayuda" de los correligionarios extranjeros de fundaciones de caridad árabes.
Las actividades de los misioneros islámicos extranjeros se centraron primero en la organización de campamentos de jóvenes musulmanes. La primera tuvo lugar desde abril 27 hasta 3 May 1992, en el territorio del campamento pionero de Solnechny cerca de Kazan. Fue organizado por la organización benéfica saudí "Taiba". Los profesores eran cuatro ciudadanos saudíes, uno de los cuales era Mahdi Hanbali. Las impresiones de uno de los participantes de este campamento, que refleja el estado de ánimo de los jóvenes tártaros, son muy curiosas: “Los saudíes nos parecieron la autoridad indiscutible del Islam. Todos pensamos entonces que los miembros de las tribus y compatriotas del profeta Mahoma eran la única fuente del Islam real y puro ”[4]. Los árabes también participaron en la organización de veladas culturales, que fueron muy populares. La sucursal de Moscú de la Asamblea Internacional de la Juventud Musulmana (WAMY), inaugurada el mismo año, dirigida por el ciudadano saudí Ali al-Amoudi, organizó cursos para predicadores del Islam en Moscú y Kazan, donde los jóvenes tártaros estaban dispuestos a ser invitados. Junto con esto, se practicaron viajes a las zonas de Tatarstán, donde los predicadores árabes dieron conferencias a jóvenes musulmanes. Por ejemplo, 14-27 El 1992 de diciembre del año viajó por la república con una “caravana de caridad” Usman Ahmed Hassan Ali, un ciudadano sudanés [5].
Las conferencias públicas de los misioneros árabes se llevaron a cabo no solo en mezquitas o para participantes en campamentos juveniles. A menudo, salas de conciertos enteras se utilizaron para esto. Por ejemplo, en febrero, 1992, en el complejo cultural y deportivo “Unix” de la Universidad de Kazan, apareció ante una gran audiencia del Viceministro de Awqafs de Jordan Walid Shukri Sapsug, un representante de la Organización Islámica Mundial (Fundación Saar) Ali Issam Saleh de Jordania y un miembro de la presidencial (Dudayev ) Consejo de la República de Chechenia Isa Umarov. Saleh habló sobre las actividades de la organización esa noche, y señaló que en Moscú, donde estaba operando su oficina en ese momento, 125 Tatars ya había tomado bajo su patrocinio (la Fundación Saar proporcionó, además del trabajo "educativo", también apoyo médico y material). Es bastante característico que el periodista tártaro anotó en el informe sobre este evento: "La visita de los misioneros fue otra prueba del creciente interés de los países musulmanes en Tatarstan" [6].
En 1993, el representante de la organización de Al-Igas Abdel-Hamid Jafar, conocido entre los wahabíes bajo el apodo de "Dagistani", hizo viajes a las regiones del Volga. Al-Igasa es mejor conocido como la Organización Internacional Islámica de Salvación (MIOS). En ese momento, se prestó especial atención a los medios de comunicación: hubo informes de expertos de que sus líderes asociados con los servicios especiales de Arabia Saudita financiaron en secreto a los wahabíes de todo el mundo, incluidos los radicales religiosos que operan en Rusia.
En 1999, los órganos del FSB para los medios de comunicación proporcionaron información de que Dagistani en ese momento dirigía el Departamento ruso de Al-Igasy, y pasaba cuatro meses al año en Rusia, viajando con su contador a Tatarstán y el Cáucaso Norte. ; y también que Dagistani es el imán de una mezquita en Medina y realiza tareas delicadas de uno de los servicios especiales de Arabia Saudita. Se sabe que en Tatarstán y en el norte del Cáucaso, Daguestán entregó sermones a los musulmanes, incluidos frente a shakirds de madrasas recién abiertas locales. En algunos sermones, Daguestán llamó abiertamente a la yihad armada contra los "infieles", diciendo que tarde o temprano tendrán que librar una guerra contra el "Estado Käfer". En 1995, se informó a la embajada de Arabia Saudita en Rusia acerca de la inconveniencia de la presencia de Abdel-Hamid Jafar Dagistan en Rusia, después de lo cual Dagistani dejó oficialmente el país [7].
En 1993, la organización benéfica saudita "Taiba" concluyó un acuerdo sobre la promoción del proceso educativo con la Dirección de la ciudad recién formada de Naberezhnye Chelny (la segunda ciudad más poblada y significativa de Tatarstán), la Madrasa de Yoldiz, que condujo de facto a la transformación de la madrasa en un centro de capacitación. militantes, como se muestra más adelante por los eventos de la Segunda Guerra Chechena (1999-2001). Esta madrasa en 1993, el liderazgo de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Tatarstán, en realidad fue vendida a los patrocinadores de Tayyiba. En el otoño de 1999, un graduado de la madraza, Denis Saitakov, se encontraba entre los sospechosos de organizar ataques terroristas en Moscú. Más tarde, se confirmó la participación de los shakirds de Yoldyza en varias acciones similares, y se confirmó la cooperación de la madraza con los comandantes de campo chechanos Shamil Basayev y Khattab. "Yoldyz" estudiantes "práctica de campo" [8]. Pronto, el 10 parte 208 del Código Penal de la Federación Rusa buscó a más estudiantes 2 de esta madraza (“Participación en fuerzas armadas no provistas por la ley”). Dirigió la sucursal de Tayby en Tatarstán, Isa Shebakhat, ciudadano de Jordania.
En 1997, una rama de la Organización Internacional de Representantes Islámicos (IIEP) apareció en Kazan. Esta organización fue creada con el apoyo financiero de Arabia Saudita en Dhaka (Bangladesh). En el mismo año, una rama de la organización apareció en Moscú. El propósito oficial de crear el IIPE es difundir el Islam en todo el mundo. En 2001, aparecieron informes en los medios de comunicación de que el plan de actividades del IIPE estaba destinado a crear, en cooperación con otras estructuras islámicas internacionales, un "Estado islámico en Rusia con un centro en Tatarstán" que incluiría varios temas de la Federación Rusa [9].
En el mismo período, la propagación del wahabismo en Tatarstán y las regiones vecinas se desarrolló siguiendo las líneas de las organizaciones Ibrahim bin Abdulaziz al-Ibrahim (Al-Ibrahim), la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana y el Comité de Musulmanes de Asia, asociados con patrocinadores saudíes y kuwaitíes. y con los servicios especiales de Arabia Saudita.
Los objetivos de estas organizaciones, declaradas oficialmente en los documentos constitutivos, eran bastante similares y, por regla general, no iban más allá de la provisión de asistencia material a individuos, asociaciones públicas y religiosas, así como asistencia en la organización de la educación religiosa. Al mismo tiempo, una gran cantidad de evaluaciones negativas de las actividades de estas "organizaciones no gubernamentales" sonaron en los medios de comunicación y en la literatura científica de los orientalistas y los científicos políticos. En particular, se observó que su prestación de asistencia humanitaria fue acompañada por la creación de una extensa red de organizaciones financiadas por Arabia Saudita, especialmente buscando activamente aumentar el papel de la forma wahabí del Islam en la vida pública en el territorio de Rusia, y así, directa o indirectamente, consolidar la influencia saudí. Entre los objetivos reales de estas organizaciones, la formación de sentimientos pro-saudíes entre el mayor número posible de creyentes, la preparación para la yihad armada contra los "infieles", así como el compromiso de las autoridades religiosas locales y la promoción de sus secuaces a sus puestos.
El representante de Tayba, ciudadano de Argelia, Bu Setta Abdrurrazak, que trabajó como profesor en la madraza Muhammadiyah (1994-1997), tuvo un impacto negativo en la comunidad musulmana de Tatarstan. Durante su estancia en Kazan, interfirió regularmente en los asuntos internos del clero musulmán, creó intrigas entre los líderes de la Junta Espiritual de Musulmanes e incitó a los estudiantes de la madraza a enfrentarse con empleados de un periódico local. Un extranjero organizó viajes de jóvenes a universidades religiosas en Arabia Saudita y Kuwait, conocidos por sus tendencias fundamentalistas [10].
Desde 1992, la Fundación Saar, ya mencionada, ha comenzado a operar, que también se especializó en organizar campamentos de jóvenes islámicos para el posterior envío de sus participantes a estudiar en los países árabes. Esta organización buscó organizar campamentos no solo en Rusia, sino también en Kazajstán y Bielorrusia, donde invitó a jóvenes musulmanes de Tatarstán. La rama de esta organización en Rusia estaba encabezada por el jordano Ali Issam Saleh.
La Fundación Al-Haramein, una fundación benéfica regional fundada por Arabia Saudita en 1991 con el objetivo de "ayudar a los hermanos musulmanes en diversas partes del mundo y difundir las enseñanzas islámicas en todo el mundo", funcionó de manera similar. . Al-Haramain es la principal organización de beneficencia saudí, que opera directamente bajo el patrocinio de la familia real y bajo los auspicios del Ministerio de Asuntos Islámicos KSA [11]. Desde 1993, representantes de Al-Haramain actuaron en el territorio de las regiones del Volga. Y la organización en sí misma funciona directamente bajo el patrocinio de la familia real saudí con el apoyo del Ministerio de Asuntos Islámicos y Waqfs del Reino de Arabia Saudita (KSA). Los emisarios de esta organización animaron a los jóvenes musulmanes a ir a KSA para la educación religiosa allí. Mientras tanto, las actividades educativas de esta estructura, que inicialmente se redujeron a organizar seminarios, campamentos y publicaciones, cambiaron rápidamente a reclutamiento de musulmanes de Tatarstán listos para luchar en Chechenia. Con el inicio de la Primera Campaña Chechena (1994-1996), la organización lideró una activa campaña antirrusa en apoyo de la "jihad" islámica en la República de Chechenia.
Solo a través de 2000, quedó claro para las autoridades de seguridad rusas que las actividades de tales organizaciones "caritativas" extranjeras conducen a la aparición del terrorismo religioso entre los musulmanes rusos y al financiamiento de militantes [12]. Como señalan los investigadores, la provisión de ayuda humanitaria estuvo acompañada por la creación de una extensa red de organizaciones bajo el disfraz de fundaciones caritativas financiadas por Arabia Saudita, especialmente buscando activamente aumentar el papel del Islam radical en la vida pública en las regiones musulmanas de Rusia y, por lo tanto, consolidar su presencia allí directa o indirectamente [13 ].
La penetración de misioneros árabes no convencionales en la región del Islam se llevó a cabo con mayor éxito en el sistema de educación musulmana creado en 90 en Tatarstan. En el año 1993, otros árabes comenzaron a llegar como maestros, muchos de los cuales se quedaron después para la residencia permanente en Tatarstan. En particular, Hussam Abdrakhman (quien aún enseña árabe en la Muhammadiyah madrasah en Kazan) y Ahmad Abu Gaesh, quien fue a trabajar en Yoldyz Madrassah a Naberezhnye Chelny, vinieron de Jordania. También trabajó como profesor en esta madraza de Kazan, Alyautdin Amro de Jordania (fue a los Emiratos Árabes Unidos en 2000-s). El hecho mismo de la existencia de los mismos se explicó originalmente por el hecho de que son necesarios como hablantes nativos. Sin embargo, pronto se hizo evidente que ellos mismos no limitaban su trabajo como profesores de disciplinas filológicas, sino que se dirigían directamente a la actividad misionera, que a menudo se limitaba a publicar productos relevantes. Por ejemplo, en 2003, un maestro de la madraza de Kazan Muhammadiyah, Husam Abdurahman de Jordania, lanzó un CD religioso titulado "Hacia el infinito" [14]. El mismo Husam también es conocido como un intérprete de nuestro Nasheed (canciones de contenido religioso).
"Las disciplinas religiosas en nuestro tiempo estaban bajo la jurisdicción de los maestros árabes", recordó los años de sus estudios en la Madrasa de Kazan Muhammadia, el jefe del departamento. historias pensamiento social y estudios islámicos del Instituto de Historia de la Academia de Ciencias de Tatarstán Damir Shagaviev, por lo tanto, inevitablemente, hubo problemas asociados con los mazhabs (escuelas religiosas y legales. - nota). En ese momento, todavía no había una instalación firme en el sentido Hanafi (tradicional para los mazhab tártaros), y los jóvenes desconfiaban de los imanes y rituales locales ”[15]. Según el antiguo shakird, Ahmad Abu Gaesh enseñó fiqh (ley musulmana) en el libro "Fiq as-sunna" de Sayyid Sabik, un autor salafista que se adhirió al principio de mezclar (talfic) entre las disposiciones de varios madhhabs e incluso negó la legitimidad de seguir una de las cuatro madhhab canónicas. Sin embargo, como enfatiza Shagaviev, se hicieron intentos para reducir la influencia de la orientación salafista en la enseñanza de temas religiosos. El entonces Kazy (juez espiritual) Gabdelkhak Samatov jugó un gran papel en sus clases y se basó en libros escritos de acuerdo con el Islam tradicional de los Tatar de Hanafi madhhab [16].
Otro profesor extranjero, Yasin Usman Abdellah, un graduado de la Universidad Islámica de Medina (Arabia Saudita), que vino de Eritrea, dejó la mayor marca negativa. En la madraza de R. Fakhretdin creada en 1998 en Almetyevsk, asumió el cargo de vicerrector, supervisando simultáneamente el trabajo de la madraza de Al-Furkhan Wahhabi en Buguruslan (región de Orenburg), que opera desde noviembre 1994 del año [17]. Dirigió un curso de capacitación práctica para imanes, que incluía la enseñanza de los conceptos básicos de la predicación y la invocación (dagvat) [18].
Una situación similar surgió en la madraza de Yoldyz, abierta en NN, en Naberezhnye Chelny, 1991 (primero el rector fue Idris Galyautdinov, luego Gabdelnur Agishev, luego Malik Ibrahimov). Hay apellidos de 1996 en la lista de maestros de disciplinas seculares y religiosas de esta escuela para el año escolar 1997 / 8, de los cuales 4 pertenece a árabes de Egipto, Jordania, Palestina [19]. Sin embargo, todos ellos fueron expulsados posteriormente de Rusia después del cierre final de esta madraza en 2000, como uno de los puntos de transferencia para el entrenamiento ideológico de Wahhabis, quienes posteriormente fueron enviados a entrenamiento militar al centro de Kavkaz en el distrito de Shali, Chechenia.
La Universidad Islámica de Rusia (RIU) en Kazan, que comenzó su trabajo en 1998 en Kazan, el rector Guzman Iskhakov, que también ocupó el puesto de Mufti de Tatarstán (1998-2011), se repuso con profesores extranjeros: Turk Salih Seykhan (enseñó el Corán, fikh y turco) y Árabe egipcio, Muhammad Sadiik Awad (enseñó tafsir, akud y árabe). Ambos se graduaron de la Universidad Islámica Al-Azhar en El Cairo [20]. Posteriormente, otros ciudadanos de Turquía y los países árabes fueron profesores de la RIU: Muhammad Said Abdullah Qutb, El Said Zakaria Siraj El-Din, Abdulmohsin Ali Arif, Mustafa Myukkerrem Karaers [21].
Hasta la fecha, solo tres maestros árabes han permanecido en Tatarstán: dos están trabajando en la madraza de Kazan Muhammadiyah: Husam Abdurahman y Muhammad Mahmoud [22]; uno en RIU - Abdulmadzhid Abdurakib Alavi (Yemen), Ph.D. en Derecho, trabajando en el departamento de filología y geografía de esta universidad.
Tatarstán también lo es, y es posible que miembros de organizaciones terroristas visiten regularmente el propósito de reclutamiento. Ahmed Nasser, un reclutador de al-Qaida de Egipto, llegó a la República al final de los 90 y se quedó en la región hasta el año 2004. Después de regresar a Egipto, fue arrestado y recluido en prisión hasta 2011. Después del inicio de la "revolución árabe" en este país, fue liberado. En 2012, murió en Egipto en circunstancias poco claras.
A menudo, el apoyo de los misioneros árabes fue proporcionado por sus tártaros de ideas afines. Ramil Yunusov que estudió en Arabia Saudita en 1992-1997, que ocupó en 2005-2012. El puesto de Imam de la Mezquita de la Catedral de Kazan, "Kul Sharif", es conocido como uno de los guías de las formas del Islam extranjero que no son tradicionales para los tártaros en Tatarstan. Organizó visitas a Tatarstan, Ahmad Farid Mustafa, tres veces, ocupando un modesto puesto del arquitecto de Medina, pero quien luchó como parte del mojahedin saudí contra las tropas soviéticas en Afganistán en los 80-s. Por qué fue necesario invitar a una persona con tal biografía a Tatarstán, e incluso dar conferencias a jóvenes tártaros, aún no está claro [23].
Sin embargo, el predicador árabe Kamal al-Zant ganó la mayor fama por sus actividades misioneras. Llegué a 1992 desde el Líbano para estudiar en la Universidad de Medicina de Kazan. Pronto ganó gran popularidad con sus sermones en ruso en la Mezquita Burnayevsky de Kazan. Después de estudiar para un oncólogo, al-Zant se casó con un tártaro local y, combinando el trabajo en un hospital, comenzó a pronunciar activamente sermones no solo en Tatarstán, sino también viajando a otras regiones. Como uno de los ideólogos de la Hermandad Musulmana (Ikhwan al-Muslimun) en Tatarstán, al-Zant pronto comenzó a publicar activamente sus libros y conferencias de audio. En 2011, el Consejo de Ulemas de la Junta Espiritual de Musulmanes de Tatarstán reconoció sus trabajos inapropiados al Islam tradicional de los tártaros de Hanafi madhhab [24]. Sin embargo, continuó su trabajo misionero, dando conferencias en varias mezquitas de Tatarstán, sin tener ninguna evidencia o permiso para hacerlo. Sin una educación teológica (solo en 2008, ingresó en la Universidad Islámica "Al-Jinan" en el Líbano, donde estudió por correspondencia), siendo en gran parte autodidacta, ganó cierta popularidad entre los jóvenes tártaros urbanos. En el corazón de sus sermones estaba la idea de la unidad pan-islamista, según la cual los partidarios de cualquier tendencia en el Islam son verdaderos musulmanes. En la práctica, esto resultó en el hecho de que a sus conferencias asistieron fundamentalistas de varias disciplinas islámicas: Wahhabis, Hizb ut-Tahrir, Jamaat Tabligh y la Hermandad Musulmana. En 2012, comenzó a trabajar como vicepresidente en el Centro Cultural Familiar Islámico, ubicado en High Mountain (un centro del distrito en 19 km de Kazan), que es una estructura de la Hermandad Musulmana en la región. Al final, las autoridades regionales de Tatarstán finalmente se dieron cuenta de dónde estaba realizando su actividad misionera entre los jóvenes tártaros, se tomaron medidas y, en enero, 14 de 2013, se fue al Líbano con su familia [25]. Sin embargo, los frutos sembrados durante su propaganda de 20 año dieron sus brotes en forma de la aparición de grupos musulmanes radicales que están listos para cometer actos terroristas, que ocurrieron en Tatarstan desde 1999 a 2012. La partida de Kamal al-Zanta no significó que todos los predicadores árabes abandonaron Tatarstán. Mohammed Hamed continúa sus actividades, así como al-Zant trabajando como médico (juntos incluso trabajaron en el Centro de Diagnóstico Clínico Musulmán Yasin en Kazan, que existe desde 2009), un predicador menos popular, aunque en la sombra y La obra misionera trata de no dirigirla tan activamente como antes.
En resumen, se puede observar que los predicadores árabes en Tatarstán, cuya actividad alcanzó su punto máximo a fines del siglo XX y principios del XXI, fueron los conductores del Islam radical, que no es convencional para el pueblo tártaro, del Islam extranjero. Infiltrados en Tatarstán, ya sea bajo la apariencia de maestros o médicos, que a menudo trabajan con el apoyo de fundaciones de caridad árabes, los misioneros de Medio Oriente han desempeñado un papel negativo en la difusión del fundamentalismo islámico entre los jóvenes tártaros de la región del Volga. Hoy, cuando el terrorismo no se ha vuelto inusual para Tatarstán, está claro para todos cuánto han aportado los misioneros árabes a los musulmanes de la región del Volga con sus sermones de "islam puro". Queda por esperar que, en adelante, tales predicadores nunca actúen en el territorio de Rusia. Y tendremos que cosechar los beneficios de sus actividades en el territorio de nuestro estado durante mucho tiempo.
Notas:
1. "Ya no es posible negar la penetración del fundamentalismo religioso en la república": entrevista con el actor Mufti de Tatarstán Ildus Fayzov // Agencia de noticias REGNUM: sitio web. 2011. 8 febrero. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html
2. De la conversación personal del autor con Farid Salman.
3. Salman F. El wahabismo no es solo el mal, es un mal mortal / Farid Salman // periódico ruso. 1999. 25 septiembre. URL: http://www.rg.ru/anons/arc_1999/0925/2222.htm
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