Al aniversario del fundador de la metafísica rusa de George Shchedrovitsky.
23 de febrero 2014 marca el aniversario 85 del nacimiento del pensador, filósofo y metodólogo ruso soviético George Schedrovitsky (1929 - 1994). También en 2014, 60 marca los años transcurridos desde la defensa de otra tesis del filósofo, lógico y sociólogo ruso Alexander Zinoviev, "El método de ascenso de lo abstracto a lo concreto en la" Capital "de K. Marx.
Zinoviev pertenecía a la generación anterior, y para Shchedrovitsky, que había pasado de la facultad física a la facultad filosófica de la Universidad Estatal de Moscú, al principio actuó como maestro. Juntos están en asociación con Merab Mamardashili y Boris Grushin ("Ensayos sobre lógica histórico reconstrucción ") se fusionó con el círculo lógico de Moscú. Entonces, en la URSS, después de la guerra y la muerte de Stalin, apareció un pensamiento filosófico vivo que no se escondió bajo tierra y fue un esfuerzo público abierto para comprender y continuar el marxismo no como una ideología, un dogma de la fe secular o incluso una doctrina sociopolítica, sino como un paso real en el desarrollo del mundo filosofía.
Posteriormente, Georgy Shchedrovitsky, junto con sus estudiantes y socios, en el marco del Círculo Metodológico de Moscú que creó, desarrolló una ontología de la actividad y el pensamiento, así como una metodología y enfoques adecuados. La ontología de la actividad y la actividad mental es el siguiente paso en la metafísica del trabajo de Marx en el movimiento del pensamiento científico y postcientífico. Se cree que fue la apelación a la problemática lógica lo que determinó los detalles del soviet ruso no oficial, pero el pensamiento público de posguerra. Shchedrovitsky estaba comprometido con la lógica del contenido genético, Zinoviev, la lógica de la investigación científica, Ilyenkov, la lógica dialéctica, la Biblia, el diálogo. La lógica realmente se convirtió en el tema principal del trabajo en el posmarxismo soviético ruso.
La explicación de este hecho, basada en la tesis de que simplemente no podría haber otro tema debido a circunstancias ideológicas, que sucedió debido a la neutralidad ideológica máxima posible de los temas lógicos, esta explicación es incorrecta, aunque da el resultado deseado, "coincidiendo con la experiencia" . Los postmarxistas soviéticos rusos no imitaban en absoluto las demandas ideológicas de la iglesia comunista. Esto no fue necesario. Ellos mismos fueron parte de ello. Toda su autodeterminación y vida indican que consideraban la historia como el único espacio para su existencia. Y menos que nada, eran disidentes.
La dirección lógica del desarrollo era inevitable, ya que la naturaleza misma del entusiasmo mental que alimentaba a esta generación de pensadores rusos era inevitable y decisivamente científica. Georgy Shchedrovitsky es, quizás, el ideólogo más brillante de la actitud científica hacia el pensamiento, una actitud que debería llevar a la construcción de tecnologías pensantes y, en consecuencia, a una revolución que supere las consecuencias de la revolución industrial.
El pensamiento de Marx ya no era realmente filosófico. Se declaró conscientemente como científico y como tal y conquistó el mundo. El marxismo se convirtió en la primera tecnología del pensamiento, pensando como una actividad de masas. El posmarxismo ruso soviético inevitablemente tuvo que llegar a llevar el tipo de pensamiento científico real al límite, yendo más allá de los límites del tipo científico de pensamiento, reflexión y problematización del pensamiento científico. Que esto se hizo no solo en el material de las ciencias naturales, sino sobre todo en el material del pensamiento científico más desarrollado: el marxismo, el pensamiento, por primera vez en la historia, se apoderó de los procesos sociales de tal manera que los convirtiera en sujetos de experiencia de tipo científico (es decir, problemático, transformado). , experimento), y determinó la salida de la filosofía de la posguerra soviética rusa en la frontera del pensamiento mundial, en una posición de liderazgo.
Al mismo tiempo, un intento de ubicar esta filosofía rusa en el contexto global, comparándola con las líneas de Wittgenstein de la filosofía formalista del lenguaje, el estructuralismo, la investigación lógica, no es productiva, principalmente porque estas líneas están dentro del cuerpo del pensamiento científico y no pretenden estar más allá Sus límites, crítica y reflexión. El posmarxismo ruso soviético debe ser comprendido en comparación con la línea del posmarxismo alemán como la línea coherente más desarrollada del historicismo y la reflexión del pensamiento europeo como tal. Esta línea va de Hegel y Marx a Nietzsche y Heidegger respectivamente.
Heidegger afirmó que ninguno de los críticos y simplemente las reprimendas de Marx habían superado, sin embargo, la metafísica del trabajo de Marx, que es el desarrollo de la metafísica científica europea, establecida por Descartes. En la reconstrucción de Heidegger, la tesis de Descartes sobre el sujeto idéntico a sí mismo, que se convierte en el criterio del pensamiento, establece la metafísica científica propiamente dicha, la metafísica del Nuevo Tiempo. Es precisamente porque la metafísica del sujeto está establecida y dogmatizada por el pensamiento científico que la cuestión de la lógica, o más bien, el método del pensamiento llega al primer lugar y se considera el tema principal del pensamiento, y el objeto se considera una construcción subordinada, que depende del método y el sujeto (material).
En realidad, lo mismo se aprueba formalmente por la metodología del Círculo Metodológico de Moscú, cuyo líder fue Georgy Schedrovitsky. La ciencia produce conocimiento, en cuya estructura el objeto es una construcción que no tiene un significado metafísico. La metodología de Schedrovitsky captura y explora este hecho de pensar por medios mucho más avanzados que la metodología de la ciencia de Thomas Kuhn, Karl Popper y sus seguidores. Sin embargo, en sí mismo, esto aún no es la superación del pensamiento científico como tal, es solo la posibilidad de la difusión total del pensamiento científico, principalmente a los fenómenos sociales, que fue hecho por primera vez por Marx.
Cabe señalar que Alexander Zinoviev, dejando la lógica teórica devuelta en el último período de su trabajo a la tesis sobre la prioridad del pensamiento científico, habiéndolo implementado en los trabajos sociológicos más destacados de nuestro tiempo.
La ciencia en el siglo veinte no solo fue finalmente dominante y el único tipo de pensamiento, sino que se convirtió en una ideología, o más bien, en una religión secular, más conocida como el ateísmo. Sus aplicaciones, a saber, la ideología de las ciencias sociales, creada por el marxismo, conocidas como las dos religiones seculares más populares: el comunismo y la democracia liberal. La ideología científica es una prominencia religiosa de la metafísica científica de un sujeto cartesiano auto-idéntico, suplantando la metafísica de Dios.
Georgy Shchedrovitsky distinguió entre su propio pensamiento científico, cuyos esquemas y métodos reconstruyó en sus trabajos metodológicos, y su ideología científica, que fue criticada por Schedrovitsky como naturalismo, un entorno naturalista. La ideología científica, el naturalismo, en última instancia, mata a la ciencia misma. Y nuestra tarea, según Shchedrovitsky, no es solo continuar con el pensamiento científico, sino también ir más allá. El posmarxismo de la filosofía de la posguerra soviética rusa reside en esto. Marx no sufrió el naturalismo, pensó científicamente en el sentido exacto del término. Y debemos ir más allá de los límites del marxismo como ciencia. En el marco de los prejuicios naturalistas, no solo no podemos superar a Marx, sino también simplemente comprenderlo.
Por supuesto, la crítica de Shchedrovitsky del naturalismo no se llevó a cabo en una realidad relativamente teológica, sino también en un sentido aplicado, sobre la base materialista-vulgar de las religiones seculares de la democracia y el comunismo. Estos hallazgos deben ser rastreados hoy. Pero se basa en el antinaturalismo, proclamó Shchedrovitsky.
Heidegger se muestra en la reconstrucción de Nietzsche y el nihilismo europeo como tal, ya que el sujeto metafísico europeo está finalmente listo para destruir y negar el pensamiento europeo como tal. Por lo tanto, Heidegger cree plausiblemente que Nietzsche es el último metafísico del pensamiento europeo. Nietzsche es el sucesor de la línea de Hegel y Marx. Marx exigió y buscó la liberación del trabajo, superando su alienación. Pero, ¿dónde, a qué espacio de existencia, puede liberarse el trabajo, cuya metafísica es el desarrollo consistente de la metafísica del sujeto auto-idéntico? Simplemente no hay otra manera para la existencia del trabajo liberado, a excepción del sujeto nietzscheano de poder autoexpansible y auto-idéntico. El trabajo emancipado debe convertirse en la base subjetiva del superhombre. Para que podamos comprender la experiencia de la URSS. Pero deberían hacerlo?
El mismo Marx, como sociólogo del capitalismo, analizó el trabajo alienado y abstracto. Su sustancia es la base del valor. ¿Pero qué es el trabajo externo (por ejemplo, antes) de alienación? ¿Y en qué se convertirá después de la eliminación de la alienación, después de la abolición? Marx no tiene una respuesta desarrollada a esta pregunta y, en general, no tiene una respuesta detallada. Marx habla de una obra útil, objetivamente definida, cuya forma y contenido están determinados por el proceso histórico. También llama a este trabajo, en lugar de una actividad laboral abstracta y alienada. Pero la sustancia de la actividad de Marx no está desarrollada. Pero, ¿qué pasa si el trabajo puede liberarse simplemente no subjetivándolo, sino, por el contrario, llevando a cabo su desubjetivación fundamental? ¿Qué pasa si el trabajo solo necesita ser liberado sobre el poder de un sujeto idéntico a uno europeo, ya que es él quien, al hacer el trabajo como su fundamento, lo purifica a la sustancia del trabajo abstracto, que se convierte en la sustancia del dinero? Es este sujeto el que actúa como la clase dominante, como el Marx capitalista, como una nación (una sociedad que ha dominado el estado).
Heidegger cree que el reinicio del pensamiento europeo (y, por lo tanto, la civilización europea) solo puede volver a su principio, es decir, a la cuestión de la existencia, del ser. Él cree que es necesario volver literalmente a la mentalidad griega. El marco filosófico y metodológico de Schedrovitsky plantea esencialmente la misma tarea. Pero, a diferencia de Heidegger, Shchedrovitsky aborda la cuestión de no ser a través de la deconstrucción del lenguaje y no de volver a las creencias de la existencia antes de la separación de la poesía y la filosofía, es decir, a sabiendas antes de Sócrates, sino a través de un intento de comprender el pensamiento de ser la totalidad total de la existencia (esencias, de las cosas) creadas por la civilización europea en el curso de su historia, incluidas las "cosas del pensamiento" creadas por la ciencia.
Si el historicismo de Heidegger como primer posmarxista (y el primer postnitscheano respectivamente) consiste en volver al principio, que se manifestará al final de la historia en el futuro, entonces el historicismo de Schedrovitsky considera el conjunto histórico en su máxima diversidad. el medio ". Es precisamente como el desarrollo máximo de entidades, cosas, cosas que la actitud filosófica y metodológica de Shchedrovitsky considera actividad. Es la forma de poner actividad (sin pasar por el sujeto idéntico de Descartes) lo que distingue la metodología basada en el pensamiento del sistema de Shchedrovitsky y el Círculo Metodológico de Moscú del pensamiento científico como tal. Y a partir de la filosofía como tal, se distingue por la instalación en la revelación significativa del mundo de la existencia a través de la existencia, el ser, la actividad. El trabajo emancipado debe convertirse en la actividad, y no en la base del sujeto.
La URSS fue y sigue siendo un experimento de pensamiento científico marxista, la primera tecnología de pensamiento con historia, la sociedad en su conjunto. Los desarrollos filosóficos y metodológicos de Shchedrovitsky y MMK fueron y siguen siendo un programa para el desarrollo de un proyecto histórico para el desarrollo de la civilización europea, que fue la base del imperio soviético de Rusia. La muerte política de la URSS no anula de ninguna manera la importancia cultural y civilizacional de este proyecto, así como los valores de la filosofía y metodología post-marxista de Shchedrovitsky y MMK.
información