Uniones y escisiones: la historia de la ortodoxia en Ucrania
"Planeta ruso" trató de entender lo difícil historias Iglesia ortodoxa en Ucrania
El cronista Nestor, en su Cuento de años pasados, cita al príncipe Vladimir, quien bautizó a los habitantes de Kiev en 988: “¡Gran Dios, que creó el cielo y la tierra! Mira a estas nuevas personas y, Dios no lo quiera, déjales que te conozcan a ti, el verdadero Dios, como los países cristianos te conocieron. Fortalece en ellos la fe correcta e inquebrantable, y ayúdame, Señor, contra el diablo, para que pueda superar sus trucos, esperando por ti y por tu poder ".
Como señala el cronista, justo después del bautismo, la gente de Kiev se fue a su casa en silencio, sin hacer arreglos para derrocar a los ídolos paganos y adoptar la "fe griega" de celebraciones ni disturbios. Un cambio de fe tan tranquilo, parece, prometió a la iglesia en las tierras de Dnieper una existencia pacífica durante siglos. Pero resultó diferente: en el futuro habrá muchos cismas religiosos aquí, el último se está desarrollando en este momento.
Moscú deja Kiev
En una época en que el monje de Kiev-Pechersk Lavra Nestor escribió su crónica (siglo XII), las tierras de Kievan Rus eran la metrópolis del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, con su centro en Kiev. Pero a mediados del siglo XIII, la invasión mongol-tártara destruyó para siempre la unidad de la Iglesia ortodoxa en Europa del Este.
El punto de partida en una larga crónica de cismas religiosos en Ucrania fue la reubicación de Kiev Metropolitan Maxim a Vladimir en 1299, causada por la devastación de las tierras Dnieper después de la invasión de la Horda. La elevación gradual de Moscú en el siglo XIV llevó al hecho de que en 1325, el nuevo metropolitano mudó su residencia aquí.
Por primera vez, esta decisión de los metropolitanos de Kiev regresó a fines del siglo XV, cuando los turcos comenzaron a amenazar a Constantinopla. En 1442, el Patriarca Ecuménico, en busca de protección en Occidente, firmó la Unión de Florencia con la Iglesia Católica. En Moscú, la unificación con los católicos no fue reconocida por nadie, excepto Metropolitan Isidore, un griego que regresó a Kiev después de la conclusión de la unión.
Luego, en 1448, el primer Jonah metropolitano ruso fue elegido en Rusia, por lo que formalmente fue Moscú Metropolis quien inició la división. Durante un siglo y medio, la Iglesia ortodoxa rusa estuvo aislada. En las condiciones de la autoconciencia como una fortaleza sitiada entre los pueblos católicos, musulmanes y paganos, los intelectuales de la iglesia desarrollaron el concepto de la “Tercera Roma” como el último imperio cristiano real.
Unión
En los territorios de la Ucrania moderna, que entonces formaban parte de la Mancomunidad, los eventos continuaron como de costumbre. Junto con la colonización polaca de las tierras Dnieper, comenzó la expansión de la Iglesia Católica, cuyo objetivo era, si no expulsar a la Ortodoxia local, forzarla a la unión (debido a la conquista de Constantinopla por parte de los turcos, los acuerdos florentinos no tuvieron sentido durante mucho tiempo).
En 1596, se firmó un nuevo sindicato en Brest, lo que llevó a una división en la Metrópolis de Kiev. Varios obispos reconocieron la primacía del papa. Así, la Iglesia católica griega (UGCC) apareció en las tierras modernas del oeste de Ucrania: ortodoxa en su forma y católica en su contenido.
Isidoro de Kiev. Fuente: catholichurch.ru
El director del Centro de Estudios Ucranianos y Estudios Bielorrusos de la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Moscú, Mikhail Dmitriev, cree que la Unión de Brest se basó en varios factores complementarios. “En primer lugar, la tradición religiosa católica es mucho más que la ortodoxa, guiada por el ideal de la unidad cristiana y buscó unir a todas las iglesias alrededor del trono romano. En segundo lugar, en ese momento el clero polaco y, en menor medida, el gobierno tenían el deseo de unificar la vida religiosa de la Commonwealth. En tercer lugar, también hubo una lucha contra la influencia del protestantismo en el marco de la Contrarreforma ", dijo el historiador al Planeta ruso.
Pero a juzgar por los documentos históricos y los testimonios de los contemporáneos, la Unión de Brest de 1596 estaba en realidad lejos de los objetivos elevados de la unidad cristiana. Los iniciadores del acercamiento con la Iglesia Católica fueron los obispos de la Metrópolis de Kiev. Dmitriev cree que la crisis en la relación entre el clero ortodoxo y los laicos en la Commonwealth los impulsó a hacerlo.
“En el corazón de este conflicto estaba la cuestión de cómo desarrollar más a la iglesia. La elección fue entre dos modelos: el bizantino, donde los laicos tenían mucho mayor peso en la vida de la iglesia, o el latín, donde el clero de la iglesia dominaba por completo. No había poder ortodoxo secular en la comunidad polaco-lituana, es decir, los laicos involucrados en la vida de la iglesia. "En lugar de ellos, las hermandades ortodoxas salieron en competencia con los jerarcas de la iglesia", explica el historiador.
El clero se quedó atrás de los acontecimientos, por lo que solo tuvieron que reaccionar a las iniciativas que vinieron de las fraternidades. Este es uno de los fenómenos de la historia ucraniana: asociaciones voluntarias de laicos que tienen como objetivo la iluminación eclesiástica y la lucha contra la influencia católica, protestante y polaca. A finales del siglo XVI, sus posiciones se habían vuelto tan fuertes que algunos obispos ortodoxos comenzaron a buscar protección de la Iglesia Católica.
Moscú regresa a Kiev
La perspectiva de una unión universal no despertó gran entusiasmo entre la población de las tierras Dnieper. La ortodoxia, o, como se llamaba entonces, "la fe rusa", se convirtió en el fundamento ideológico de la lucha contra la dominación y expansión polaca del Imperio Otomano en la región del Mar Negro. La resistencia se basó en los cosacos con el centro en el Zaporizhzhya Sich.
El punto culminante de este prolongado conflicto fue el levantamiento del año Bogdan Khmelnitsky 1648. Uno de sus resultados más importantes fue la firma de un acuerdo entre Zaporizhzhya Cossacks y el Zar de Moscú en 1654 en Pereslavl. De acuerdo con sus resultados, todas las tierras conquistadas por los cosacos de la Commonwealth pasaron bajo la autoridad de Moscú, y la élite cosaca se convirtió en vasallos del rey.
El sermón de Skargi (jesuita, iniciador de la Unión de Brest. - RP), año 1864, Jan Matejko
Para estas fechas, la Iglesia ortodoxa rusa había cambiado dramáticamente. Después de la caída de Constantinopla y la conquista musulmana de prácticamente todas las tierras ortodoxas en los Balcanes por parte de los turcos musulmanes, Moscú se convirtió en el único centro importante e independiente de la "fe griega". En esta situación, el patriarca de Constantinopla se vio obligado a buscar protección en Muscovy.
En 1589, el metropolitano de Moscú recibió el título de patriarca, y la Iglesia ortodoxa rusa adquirió la autocefalia y el reconocimiento oficial del centro internacional de ortodoxia. Después de la adhesión de la orilla izquierda de Ucrania, la cuestión de unir la metrópolis de Kiev a la Iglesia ortodoxa rusa se volvió puramente técnica, pero debido a los eventos y procedimientos internos de la iglesia, solo se puso en práctica en 1688, cuando el Consejo de Constantinopla aseguró el derecho de gobernar la metrópolis de Kiev del banco izquierdo al patriarca de Moscú.
Casi al mismo tiempo, se creó la Sinopsis de Kiev en el Lavra de Kiev-Pechersk, donde por primera vez un autor anónimo sugirió la unidad de los tres pueblos eslavos de la Rusia Grande, Menor y Blanca sobre la base de la fe ortodoxa. Estas ideas se convirtieron en una adición peculiar al concepto de la "Tercera Roma", donde se introdujo el elemento más importante de la "herencia Rurik": los reclamos de Moscú en las tierras de la antigua Rus de Kiev. En el futuro, la tarea de recopilar el "legado de Rurik" se volverá fundamental para el Imperio ruso y, habiendo perdido su connotación religiosa, se utilizará en la Unión Soviética y la Federación Rusa.
El imperio une y domina.
Hay que decir que la influencia del pequeño sacerdocio ruso contribuyó a la difusión de las ideas descritas anteriormente en Rusia en gran medida. A principios del siglo XVII, los sacerdotes ucranianos comenzaron a invitar activamente a Rusia, donde el nivel de educación entre el clero era extremadamente bajo.
Muchos de ellos recibieron educación en Europa, y antes de las reformas de Pedro I, los sacerdotes ucranianos fueron una de las principales fuentes de influencia occidentalizadora en Rusia. Ya bajo Peter I, los sacerdotes ucranianos Feofan Prokopovich y Stefan Yavorsky desempeñaron un papel destacado tanto en la vida de la iglesia como en el desarrollo de la educación y otras reformas. Durante este período, el 55% de los jerarcas grandes en la Iglesia ortodoxa rusa eran ucranianos.
Mikhail Dmitriev señala que la conciencia del papel y los medios de la influencia ucraniana es uno de los puntos clave para entender la lógica de las reformas de la iglesia de Pedro. "Es especialmente necesario comprender cómo se transformó el sacerdocio ucraniano y cómo logró llevar a Rusia influencias católicas y protestantes", especifica el historiador.
En su opinión, este impacto fue muy grande. “En la segunda mitad del siglo XVII, la primera mitad del siglo XVIII, la educación y las prácticas de la vida espiritual de la iglesia cambiaron bajo la influencia de las actitudes que aparecieron por primera vez en Ucrania. Así, un ejemplo ilustrativo es cómo el sacerdocio ucraniano se preparó para la abolición del patriarcado en Rusia durante varios años en la Academia Kiev-Mohyla ”, dice Dmitriev.
La implementación de este proyecto está relacionada con las actividades del sacerdote ucraniano Feofan Prokopovich, quien fue uno de los principales asociados de Pedro I. Al final de 1701, el Zar-Reformador, por su decisión, abolió la institución del patriarcado en la Iglesia ortodoxa rusa, restaurando el orden monástico, abolido en la mitad del siglo XVII. Y en 1718, Peter I expresó la idea de que la iglesia debería ser administrada colectivamente. La base legislativa para esta decisión fue creada por Feofan Prokopovich, quien era entonces el obispo de Pskov.
Reproducción de una litografía en un grabado del siglo XVIII con un retrato de Feofan Prokopovich. Fuente: RIA noticias
Las "Regulaciones espirituales" desarrolladas por él significaron la incorporación de la Iglesia ortodoxa de manera protestante en las estructuras estatales. El "Reglamento" estableció en Rusia el Sínodo del Gobierno Sagrado, que, por la naturaleza de sus actividades, resultó ser una junta típica de Peter, de hecho, el Ministerio de Asuntos Espirituales. Los jerarcas de la iglesia, aunque de mala gana, firmaron este documento. El Patriarca de Constantinopla, que durante este período no tuvo que esperar la ayuda de ningún lugar, excepto Moscú, reconoció el Sínodo "en Cristo como un hermano" con igual dignidad de patrimonio.
Pero la iglesia no fue la única institución que las reformas de Pedro privaron de independencia. La monarquía absoluta creada por el primer emperador ruso ya no quería tolerar ninguna forma de autonomía dentro de sus fronteras. Todo el siglo XVIII en el Imperio ruso irá uniendo procesos en todas las esferas de la vida, que alcanzarán su clímax en el reinado de Catalina II.
La concentración de poder en Moscú fue una de las razones para la liquidación del Hetmanate Ucraniano y Zaporizhzhya Sich. Y si la privación de autonomía de Hetman en el Imperio ruso fue relativamente indolora (la elite de los cosacos se convirtió con placer en la nobleza rusa), la destrucción de Zaporizhzhya Sich obligó a muchos representantes de la república de los cosacos a abandonar las tierras de los Dnieper para siempre.
Pero en este momento histórico, la era de las monarquías absolutas en Europa comenzó a inclinarse hacia su declive. La Gran Revolución Francesa que tuvo lugar a fines del siglo XVIII, en medio de muchos de sus logros, dio al nacionalismo mundial un principio político. De ahora en adelante, el estado ya no estaba asociado con la posesión del monarca, sino que se convirtió en propiedad de toda la nación. Las minorías étnicas en los imperios europeos, la ideología del nacionalismo hizo posible presentar reclamos a su propia independencia estatal.
Y los primeros brotes del nacionalismo en suelo ucraniano no tardaron en llegar. A principios del siglo XIX apareció una "Historia de la Rus" anónima. Desde un punto de vista científico, este libro no es una buena presentación de la historia ucraniana, pero tuvo la idea más importante para fundamentar los futuros reclamos de los nacionalistas ucranianos a Rusia: Hetman era una república ucraniana independiente, que fue capturada y destruida por el despiadado Moscú. En el futuro, tales máximas aparecerán más a menudo. La fundamentación científica de esta versión de la historia de Ucrania a principios del siglo XX será dada por Mikhail Hrushevsky en su Historia en varios volúmenes de Ucrania y Rusia.
Mikhail Dmitriev señala que en el período imperial no se hicieron intentos serios para crear una iglesia ucraniana autocéfala. “En el Imperio ruso, estos temas se discuten no antes del comienzo del siglo XX. Hay muy pocos estudios que muestran que en el período anterior, entre el clero de Little Russian, se observaron tendencias hacia la separación de Moscú. "Lo único que se puede decir aquí es la posible influencia en el clero de la memoria que antes del 1688, el metropolitano de Kiev era independiente en relación con Moscú", explicó el investigador.
Ortodoxia indestructible aliada
Cuando la revolución de febrero tuvo lugar en el Imperio ruso, los nacionalistas ucranianos hablaron por primera vez sobre la necesidad de la federalización, pero las demandas de independencia completa no tardaron en esperar. La Iglesia ortodoxa no podía estar a un lado en tal situación. En el siglo XIX, en el mundo ortodoxo concentrado en el Imperio Otomano, se convirtió en práctica común crear una iglesia autocéfala independiente de Constantinopla. La adquisición de la autocefalia en el mundo ortodoxo se ha convertido en una especie de símbolo de independencia.
En 1917, el sacerdocio ucraniano habló por primera vez sobre la necesidad de crear una iglesia independiente de Moscú. Según los cánones ortodoxos, la última palabra se mantuvo con el Patriarca de Constantinopla. Incluso si apoyara la idea de un clero ucraniano de mentalidad nacionalista, simplemente no tendría a nadie a quien reconocer como el legítimo patriarca.
Plaza de Sofía en Kiev. Ocupación alemana durante la guerra civil, año 1918. Fuente: mi3ch / Livejournal
No había un solo obispo ortodoxo que quisiera estar a la cabeza de la iglesia autocéfala. Sí, y la implementación de estas ideas, la historia le ha dado muy poco tiempo. Cuando los nacionalistas y sacerdotes ucranianos anunciaron en mayo 1920 la creación de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC), el destino de la independencia de Ucrania ya estaba predeterminado.
En la historia real, los bolcheviques tomaron la última palabra acerca de la posibilidad de la autocefalia, que luchó activamente con la iglesia. Pero numerosos inmigrantes ucranianos en los Estados Unidos y Canadá después de la guerra civil recibieron a su iglesia, aunque no era canónica, pero se convirtieron en un símbolo de esperanza para el regreso a una patria independiente.
Y en 1921, el patriarca Tikhon, al darse cuenta de que las tendencias nacionalistas en Ucrania no eran tan fáciles de terminar, otorgó a la metrópolis de Kiev el estatus de exarcado, es decir, parte de la iglesia, subordinada administrativamente al patriarcado de Moscú, pero independiente en los asuntos internos. Así es como apareció la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Moscú (UOC-MP). Pero en la situación de persecución de la iglesia fue un paso puramente simbólico.
La siguiente ronda en la historia de la ortodoxia ucraniana volvió a ocurrir no en Kiev, sino en Moscú. Durante la Segunda Guerra Mundial, el estado soviético dejó de librar una guerra contra la religión. En el año 1943, el patriarcado fue restaurado. La relación entre la iglesia y el estado de muchas maneras comenzó a parecerse al viejo modelo pre-revolucionario. Solo la Unión Soviética tenía recursos mucho más poderosos para expandir la esfera de influencia del diputado de la República de China que el Imperio ruso.
Durante la Segunda Guerra Mundial, por primera vez en su historia, las tierras étnicas ucranianas se unieron en una sola entidad pública. Fue una oportunidad única para el MP de la República de China de regresar a su espacio canónico las tierras perdidas durante los numerosos cismas y las uniones de siglos anteriores.
En 1945, el proceso de preparación para la liquidación de la Iglesia Católica Griega Uniate comenzó. Esta denominación fue vista con razón por la NKVD como una organización hostil al poder soviético. En 1946, en Lviv, un llamado "grupo de iniciativa" del clero convocó a un consejo que anunció la ruptura de la Unión de Brest con la Iglesia Católica. Después de eso, los católicos griegos de Ucrania occidental comenzaron un período de catacumbas de la historia.
Pero no solo los católicos griegos fueron víctimas de la restauración del espacio canónico del diputado de la República de China. La iglesia rumana también fue expulsada del territorio de Ucrania y el territorio de Moldavia que es canónico por ello, que cayó bajo la jurisdicción del diputado de la República de China. Al final del gobierno de Stalin, el diputado de la República de China se había convertido en la única organización legal ortodoxa en Ucrania y en toda la URSS.
Última división
En 1988, en la URSS, se celebró ampliamente el Milenio del Bautismo de Rusia. A partir de ese momento, la vida de la iglesia se volvió más activa. En la iglesia ucraniana, los sentimientos comenzaron a crecer para obtener una autocefalia completa. En una situación de creciente separatismo eclesiástico, el Consejo de Obispos de 1990 del año confirmó el estado de las iglesias bielorrusa y ucraniana como exarcas. Recibieron plena independencia financiera y casi completa independencia en la vida de la iglesia.
Pero estas medidas no eliminaron la creciente tensión religiosa en Ucrania. La liberalización de las relaciones religiosas permitió a los Uniates emerger de la clandestinidad y reclamar los años quitados en 1940 - 1950 en favor de las iglesias de la UOC-MP. Ninguna de las partes trató de encontrar una solución de compromiso. Además, la UAOC emigrante penetró en Ucrania, donde los sacerdotes y laicos ortodoxos de mentalidad separatista empezaron a hacerse en masa.
Filaret Metropolitano. De archivo: ITAR-TASS
Pero otra división vino del lado donde nadie lo esperaba. En el año 1990, después del talento y la independencia de la Iglesia ucraniana, su área metropolitana se convirtió en el carismático Philaret (Denisenko), que había ocupado anteriormente el puesto de exarca ucraniano durante los años 25. El Patriarcado de Moscú esperaba poder hacer frente a las demandas de los Uniates, y con la mayor transición de los ucranianos a la UAOC no canónica. Al principio, Filaret habló muy duramente y luchó contra las tendencias negativas para la iglesia ucraniana.
Pero en la segunda mitad de 1991, cuando el colapso de la Unión Soviética se hizo inevitable, y Ucrania anunció su plena soberanía, se repitió el clásico "escenario balcánico". Después de 1991 de agosto, tanto los políticos como los clérigos declararon que Ucrania necesitaba su propia iglesia autocéfala.
En noviembre, el Consejo de la UOC se reunió en Kiev-Pechersk Lavra. A diferencia del antiguo Consejo del 1920 del año, que llevó a la creación de la UAOC, casi todos los obispos ucranianos asistieron al Consejo convocado por Filaret. Decidió preguntarle a Alexy II el talento de una autocefalia completa. El Patriarca Ecuménico, quien, según los cánones ortodoxos, siempre tiene la última palabra en tales disputas, solo pudo aceptar esto después del consentimiento de Moscú, ya que Ucrania desde el siglo XVII fue oficialmente reconocida como su territorio canónico.
Como resultado, se iniciaron negociaciones difíciles con el objetivo de resolver las contradicciones de forma canónica. Terminaron con Philaret siendo privado del rango de Metropolitan en la primavera de 1992. Pero él, a su vez, con el apoyo de la administración presidencial ucraniana y el público del país, anunció la creación del Patriarcado de Kiev de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania (UOC-KP).
Ni una sola iglesia autocéfala ortodoxa la reconoció como canónica. Incluso la UAOC, por el momento unida a la UOC-KP, más tarde se retiró de su membresía. Según una de las versiones, un giro tan agudo en las opiniones y acciones de Filaret está relacionado con el hecho de que perdió la lucha interna por el puesto del Patriarca de Moscú en 1990, frente a Alejo II.
Debido al caos entre iglesias en Ucrania, se ha desarrollado una verdadera guerra religiosa. En su forma, difería poco de la redistribución de la propiedad en todo el espacio post-soviético al comienzo de los 1990-s.
El segundo presidente de Ucrania, Leonid Kuchma, en su libro “Rusia, no Ucrania” describe la situación religiosa de esta manera después del año 1991: “Los mensajes sobre los eventos que iban a mi mesa todas las mañanas a veces me recordaban los mensajes del teatro de operaciones. ¡Más de mil parroquias de iglesia participaron en la batalla! Las casas de los sacerdotes ardían, no solo los templos fueron tomados por asalto, sino pueblos enteros, a veces parecía que era una guerra de todos contra todos, aunque todos conocían bien a su oponente. Continuaron dividiendo iglesias y parroquias ".
A mediados de los 1990, el conflicto pasó de la fase activa a la etapa pasiva. La propiedad principal estaba dividida. La iglesia católica griega pudo devolver la mayoría de sus templos. En Ucrania occidental, la UOC-MP fue aplastada. En Kiev, la propiedad principal de la iglesia se dividió entre la UOC-KP y la UOC-MP. Así, de pie frente a frente, la catedral de San Miguel y Santa Sofía en la capital ucraniana pasó a ser propiedad del Patriarcado de Kiev y Moscú, respectivamente.
Mikhail Dmitriev cree que el cisma actual entre los ortodoxos ucranianos no ha sido predeterminado por la historia.
“Hoy en día, cuatro iglesias tienen la mayor influencia en Ucrania: el diputado canónico de la UOC, el UOC-KP no canónico, el UAOC igualmente no canónico y el UGCC unicial, de crecimiento activo. Pero es poco probable que hoy en día en las disputas entre ellos haya algo predeterminado por el carácter de la historia de la iglesia antigua y de las disputas estrictamente puramente religiosas.
En cualquier cultura de la iglesia cristiana hay grupos de disidentes que, o bien se convierten en una iglesia separada o no se convierten, el historiador comparte su opinión. - La fragmentación actual de los ortodoxos en Ucrania está relacionada principalmente con la situación socioeconómica y política específica que se desarrolló después del colapso de la Unión Soviética. Nadie negará que en ese momento fueron los políticos quienes tuvieron la mayor influencia en la división de las iglesias, que intentaron ganar dividendos para sí mismos como resultado ".
A lo largo de los años desde el último cisma, ha habido una práctica interesante cuando los políticos que tienen diferentes puntos de vista visitan las parroquias que pertenecen a diferentes iglesias para las principales celebraciones religiosas. Así, como partidario del "vector múltiple" en la política exterior, Leonid Kuchma asistió a los templos de la UOC-MP y la UOC-KP al mismo tiempo.
Viktor Yushchenko, quien lo sucedió, quien se adhirió a los puntos de vista liberales nacionales, apareció en celebraciones religiosas exclusivamente en iglesias pertenecientes al Patriarcado no canónico de Kiev. Además, en el programa del partido Yushchenko "Nuestra Ucrania", incluso existía una cláusula en la que se prometía el logro de la autocefalia. El ex presidente de Ucrania, Viktor Yanukovich, aunque visitó las iglesias de la UOC-MP, trató de mantenerse alejado de las disputas religiosas.
Vladimir Mironenko, jefe del Centro de Estudios Ucranianos en el Instituto de Europa, RAS, cree que la división de las iglesias ortodoxas en Ucrania antes de los eventos en Euromaidan no tuvo un impacto significativo en el proceso político ucraniano.
“Es imposible negar que este factor era importante, pero claramente secundario o terciario simplemente en virtud del estado de religiosidad de los ucranianos. Sí, en Ucrania, los políticos a menudo utilizan la identificación religiosa para fines públicos. Pero es una proyección de otras diferencias sociales entre regiones, de las cuales la división confesional es una parte ”, explica Mironenko. - Regiones orientales y políticos: la gente de allí prefiere la ortodoxia de Moscú, en el oeste y el centro - Kiev. Esto es solo parte de un mosaico político ".
Crimea a cambio del "mundo ruso"
Las contradicciones entre la Kiev ortodoxa y Moscú con una nueva fuerza surgieron en 2009, cuando el puesto del Patriarca de Moscú se llevó a Kirill. Desde el principio, el recién elegido jefe de la iglesia lanzó una ofensiva activa en el frente ucraniano, demostrando que el diputado de la República de China no abandonará su espacio canónico, que fue promovido activamente en esferas no religiosas bajo la marca del mundo ruso. Pero el ROC MP ya no tiene los recursos que le permitirían alcanzar sus propios objetivos de manera rápida y efectiva.
El Patriarca de Moscú está abarrotado en Ucrania no solo por iglesias ortodoxas no canónicas, sino también por el reconocido Patriarcado rumano, que reclama sus numerosas parroquias en el suroeste del país. Además, se agrega el complejo problema de la parvada UOC MP, que se concentra en el sureste de Ucrania. Aquí, debido al legado soviético, el ateísmo es más común que en cualquier otro lugar de Ucrania. Estos mismos territorios son el sitio de la expansión activa de las iglesias protestantes, que encuentran cada vez más partidarios.
La autoridad del Patriarcado de Kiev no canónico en la sociedad ucraniana aumentó significativamente después del inicio de las acciones de Euromaidan al final de 2013. Cuando en la noche de 30, en noviembre, 1 de diciembre, el clero de la Catedral de San Miguel en Kiev dejó que los manifestantes huyeran del "Águila Dorada", los observadores rusos se sorprendieron bastante. Los discursos de los sacerdotes y las oraciones colectivas, que son difíciles de presentar en los mítines de la oposición en Moscú, en el Maidan, eran una práctica común. En Rusia, la gente no entiende el papel que juega la iglesia para los ucranianos como símbolo de la independencia nacional.
Según el historiador ucraniano, profesor asociado de la Facultad de Sociología de la Universidad Pedagógica Nacional que lleva el nombre de M. Dragomanov, Cyril Galushko, el papel de las iglesias "no Moscú" ahora ha crecido. “Hoy en día, entre la parte patriótica de la sociedad ucraniana, la Iglesia del Patriarcado de Kiev y la Iglesia Autocéfala, que no están subordinadas a Moscú, son las más populares. En el espacio público, la iglesia principal está representada principalmente por la figura del Patriarca Philaret. Hoy, él está posicionando al Patriarcado de Kiev para ayudar activamente a la sociedad y al ejército en estas circunstancias ", dijo el historiador al Planeta Ruso.
El espacio de información ucraniano se llena actualmente con información sobre el creciente impulso en la UOC-MP. Galushko señala que esto se debió a su dudosa posición en relación con los eventos durante Euromaidan y la futura crisis política.
Según Galushko, la idea de "Mundo ruso", que fue promovida por el Patriarca Kirill, fracasó. “Rusia adquirió Crimea, pero perdió la parte leal de la sociedad ucraniana socialmente activa en la mayoría de las regiones. Cabe señalar que la idea de "Mundo ruso" no se promovió tan activamente como lo permitieron los recursos. En este contexto, no solo apareció el patriarca Kirill en el espacio de información ucraniano, sino también el ministro de Educación Tabachnik. Pero los pasos reales por parte del ex presidente Yanukovich en esta dirección no siguieron. Ahora, sin embargo, ya no hay partidarios del mundo ruso ", explicó el historiador.
En la primavera de este año, el jefe de la Iglesia ortodoxa rusa, el patriarca Kirill, se apartó definitivamente del apoyo público para la inclusión de Crimea y Sebastopol en Rusia y no asistió a la ceremonia de entrada de dos nuevas regiones. Fue él quien fue el primero en felicitar a Rusia por la elección del quinto presidente de Ucrania, Petro Poroshenko.
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