Califato Como comenzó
Para empezar, tratemos de averiguar quién es el califa. Inicialmente, el califa es el jefe de la comunidad musulmana, que reemplaza al Mensajero de Allah, es decir, el profeta Mohammed. El término "califa" adquirió un significado terminológico después de ser elegido por el califa Abu Bakr (632-634), un asociado del profeta Mohammed, el emir (jefe) de la comunidad. El segundo califa, Omar (634-644), fue llamado por primera vez el califa del Mensajero de Allah, pero luego este engorroso recurso fue reemplazado por la forma o título original "Emir al-Muaminine" ("Señor de la Fe"). Los primeros cuatro califas de entre los asociados más cercanos del profeta Muhammad - Abu Bakr, Omar, Osman (644-656) y Ali (656-661) - fueron elegidos de acuerdo con la voluntad de la comunidad musulmana, más precisamente, la estrecha cima de Muhajirs, es decir, aquellos que siguieron a la profeta Mohammed de la Meca a Medina en 622.
Los sunitas los consideran "califas justos" ("al-hulafa ar-rashidun"), y su forma de vida y sus acciones son un ejemplo y parte de la Sunnah. Los chiítas consideran que los primeros tres usurpadores privan del poder al único califa legítimo y justo, Ali. Los Kharijites, por el contrario, excluyeron a Ali de su número, así como a Osman.
El califa, en la comprensión de los primeros musulmanes, no era portador de la revelación divina, sino solo un "señor de creyentes", llamado a cuidar la observancia de los preceptos del Corán y los preceptos del profeta Mahoma. El primer intento de transformar el poder del Califa en hereditario fue el reconocimiento por parte de los chiítas del sucesor de Ali a su hijo al-Hassan.
El acceso del califa Mu'awiyah (661-680), desde el punto de vista de la mayoría de la comunidad, no fue una usurpación del poder del califa, ya que reconoció este poder. La innovación fue el juramento de heredero durante la vida de Muawiya, pero la afirmación del principio de herencia de las autoridades califas no significó un cambio en su carácter.
Se notaron cambios durante los últimos Omeyas, que comenzaron a llamarse a sí mismos no "Califas Rasoul Allah" ("Enviado Adjunto de Alá"), sino "Califas Alá" ("Diputado de Alá"), rompiendo así con las viejas ideas democráticas sobre el poder del Califa, personificando La voluntad de la comunidad.
En la lucha de la oposición chiíta, nace la idea del califa-imán, dotado por Allah de un "conocimiento" especial, que fue otorgado solo al clan del profeta Muhammad, que continúa a través de Ali y sus descendientes.
A pesar de las contradicciones entre las diversas corrientes del chiismo y entre los chiítas y los sunitas, la mayoría de la comunidad musulmana reconoció que el califa solo podía ser una persona del clan Hashim (solo los jarijitas opinaban que cualquier musulmán decente podría convertirse en ellos). Fue esto lo que justificó sus derechos al califato abasí. Sin embargo, a pesar del parentesco de los abasíes con el profeta Mahoma, su poder, contrariamente a las ideas de muchos historiadores, no era teocrático: no se les reconocía por su capacidad excepcional para contactar a una deidad, y la transferencia de poder era un acto político secular sin el rito de gracia. No tenían el derecho de hacer cambios a la Sharia o el derecho exclusivo de interpretarlo. Su legislación fue reconocida solo por órdenes administrativas, pero podían autorizar esta o aquella doctrina, como lo hizo el Califa al-Ma'amun (813-833), declarando que la doctrina Muathasilite es la única verdadera.
Desde mediados del siglo noveno, los califas pierden poder político sobre la parte principal de las posesiones musulmanas, y el califa se convierte gradualmente en más que antes de la cabeza espiritual del mundo musulmán: todos los gobernantes virtualmente independientes reconocían la soberanía espiritual del califa, como los vasallos mencionaron el nombre del califa en hutb (sermón) , acuñó su perfil en las monedas.
Las conquistas árabes en todas partes fueron acompañadas por un aumento en la actividad de contactos entre las poblaciones de diferentes países y un aumento en el comercio exterior. Fueron los árabes quienes, por primera vez después de la antigüedad, crearon rutas comerciales en grandes áreas del Cercano y Medio Oriente, el sur, el oeste, el centro y el este de Europa, a lo largo de los cuales grandes caravanas que transportaban mercancías y dinero de plata a varios países del continente euroasiático se movían regularmente. La política comercial especialmente activa del Califato o sus partes individuales se encuentra en los siglos IX-XII. El mantenimiento de un alto nivel de vida en los centros urbanos grandes y medianos del Califato se debe casi en su totalidad al éxito del comercio internacional, que proporcionó las ventas de los productos artesanales de estos centros y creó las condiciones para la adquisición de diversas materias primas necesarias. Los países europeos, a su vez, sintieron una dependencia directa de este comercio, que llevó a cabo un amplio suministro de especias, pimienta, dulces, pero al mismo tiempo grandes masas de tejidos, especialmente seda, así como varios metales, incluyendo preciosos y minerales. Muchos países que rodean el Califato experimentaron un auge debido al hecho de que las rutas de tránsito del Califato pasaron por su territorio. Sin embargo, el debilitamiento de la actividad militar del Califato condujo a la disminución de los contingentes del ejército, su disciplina y, en consecuencia, la capacidad de defender a los conquistados.
Sin embargo, los chiítas Booids, que habían privado al Califa de todo el poder político, también reconocieron su superioridad como líder espiritual de los musulmanes. Al mismo tiempo, el mundo musulmán se enfrenta a la necesidad de reconocer simultáneamente tres dinastías de califas: los abasíes en Bagdad, los fatimíes en El Cairo y los omeyas en Córdoba, que socavaron la antigua apariencia de unidad del mundo musulmán unida por la primacía espiritual del califa. Sólo con 1171, los abasíes vuelven a ser los únicos califas.
El separatismo está madurando en las fronteras y en posesiones separadas, especialmente en Irán y Egipto, donde la mayoría de la población estaba étnica y culturalmente alejada de los intereses y costumbres del propio mundo árabe. La ofensiva de Occidente en forma de cruzadas, la lucha contra Bizancio, las incursiones periódicas en el territorio de las provincias culturales del Califato de las hordas nómadas y los pueblos del este y del norte socavan el orden administrativo, el poder político y el poder militar del país. La invasión mongol lo destruye por completo. La heterogeneidad del califato en las relaciones étnicas, políticas y culturales contribuyó al hecho de que, después del debilitamiento de su poder militar, partes de él adquirieron gradualmente independencia política y alcanzaron un completo separatismo con respecto al gobierno central. A veces, los gobernantes de unidades individuales recibían ciertos títulos jerárquicos de los califas árabes, pero cuanto más tarde, más a menudo, habiendo obtenido la independencia, se colocaron estos títulos sobre sí mismos. Las tribus nómadas a lo largo de las fronteras del Califato, enriquecidas por las contribuciones de las caravanas árabes y el comercio en general, también se vieron enriquecidas por amenazas de interrumpir una u otra arteria comercial del Califato por acciones militares, que tenían que pagar cada vez más por su impotencia militar.
El largo período de falta de unidad y la debilidad política de los abasíes llevaron a la aparición de la idea de que el califa debería tratar solo los asuntos de la fe, sin interferir en los asuntos terrenales. Los califas lucharon duramente por su poder político.
La idea del poder espiritual del califa no fue sacudida ni siquiera por la destrucción de los últimos abasíes por los mongoles. Casi inmediatamente, por orden del sultán egipcio Beibars I (1260-1277), se encontró a una descendiente abasí llamada al-Mustansir, que fue reconocida como califa, declarándola una marioneta en el año 1261 en una atmósfera solemne. Califato al-Mustansira fue de corta duración. Pocos días después de que se le confiara el trono, lideró un pequeño destacamento invadido Interfluve y se movió por el Éufrates. No lejos de Bagdad, su ejército fue derrotado por los mongoles. Al-Mustansir fue asesinado, y los vencedores llevaron solemnemente su cabeza por las calles de Bagdad.
Después de eso, Baibars proclamé al califa de otro abasí, al-Hakim, que era considerado un descendiente lejano del califa de Bagdad al-Mustarshid (1118-1135). Los descendientes de al-Hakim y retuvieron su título durante dos siglos y medio. Sin embargo, todo el significado de los califas de El Cairo fue que tenían que apoyar la autoridad de los sultanes egipcios como gobernantes seculares con su autoridad espiritual. Los nombres de los califas ni siquiera se mencionaban en el Khutb.
Después de la conquista de Egipto, los sultanes otomanos también reconocieron a los califas abasíes, pero pronto, tras transferir el último de ellos, al-Mutawakkil III, a Estambul, se negaron a apoyar la idea de un califato. Después de la muerte del sultán otomano Selim I Yavuz (1470-1520), Al-Mutawakkil III regresó a El Cairo y fue considerado califa hasta 1543, pero los turcos no le permitieron elegir un nuevo califa.
Sólo más tarde, en el siglo XVIII, apareció la leyenda, según la cual el último abasí egipcio renunció formalmente a su título en favor del sultán Selim I, pero la mayoría de los historiadores dudan de su autenticidad. Esta leyenda ha sido utilizada sistemáticamente por los pan-islamistas turcos a principios del siglo XX.
En relación con el colapso del Imperio Otomano en 1922, en 1924, se abolió el califato, que los islamistas militantes están tratando de revivir en la forma de un estado mundial de la Sharia en nuestro tiempo.
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