Revolución islámica en Irán. "Sector rojo"
Hace 36 años, 1 de abril 1979, Irán fue oficialmente declarada República Islámica. Así, la revolución islámica que tuvo lugar en febrero terminó con la creación de un nuevo tipo de estado que no tenía análogos en el mundo musulmán moderno. Más de tres décadas. historias Irán es una forma de convertir al país en un estado moderno desarrollado de importancia regional, que pudo combinar el progreso científico, técnico y económico con la preservación de los valores culturales y religiosos tradicionales.
Shah modo Pahlavi
Hasta la Revolución Islámica 1979, Irán era considerado uno de los aliados clave de Estados Unidos en el Medio Oriente. El país fue gobernado por un Shah de la dinastía Pahlavi. Esta dinastía era joven, y en el momento de los acontecimientos descritos en Irán, solo gobernaba su segundo representante, Mohammed Reza Pahlavi. Su padre Reza Pahlavi (1878-1944) descendía de la provincia de Mazandaran en la costa del mar Caspio y antes de ascender al trono se llamaba Reza Savadkuhi.
Por nacionalidad, era mitad mazandaran (después de su padre), mitad - azerí (después de su madre). En su juventud, Reza entró en el servicio militar y durante varias décadas pudo hacer una carrera vertiginosa, habiéndose graduado de una brigada de cosacos persas ordinarios al comandante en jefe del ejército iraní. En 1923, Reza Pahlavi fue nombrado Primer Ministro, y en 1925, derrocó a Ahmad Shah Qajar, el monarca de los gobernantes de Qajar Turkic en el país desde 1795. Así, el poder de la dinastía Pahlavi, que tomó el curso de la modernización política, económica y cultural de la sociedad iraní, se estableció en Irán. Tanto Reza como su hijo Mohammed Reza eran "occidentales" por sus convicciones y vieron la necesidad de la "occidentalización" de Irán, desarrollando una estrecha cooperación con Gran Bretaña y luego con los Estados Unidos de América. Durante el gobierno de la dinastía Pahlavi, se intentó formar una nueva ideología estatal, que podría convertirse en un ímpetu para convertir al país en un poder militar, cultural y económico desarrollado. La base de la ideología estatal fue tomada como nacionalismo persa de naturaleza secular, y basada en las tradiciones preislámicas del estado iraní. Mohammed Reza Pahlavi incluso durante algún tiempo abolió los países islámicos tradicionales de Hijra y decidió contar los años desde la adhesión de la dinastía Achaemenid, que creó el antiguo estado persa.
En política exterior, el shah de Irán mantuvo posiciones abiertamente pro estadounidenses. En Asia y África, el Sha apoyó regímenes reaccionarios que colaboraron con los Estados Unidos. Entonces, Irán participó activamente en la guerra que el sultán de Omán dirigió contra los rebeldes comunistas que operaban en la provincia montañosa de Dhofar. Durante la guerra civil en Yemen, el Sha prestó asistencia integral a los monárquicos que intentaban preservar el Zaydit Imamate, derrocado en 1962 por partidarios revolucionarios de la República. Es significativo que, al mismo tiempo, el Sha mantuvo buenas relaciones con Israel, lo que tampoco pudo sino causar indignación entre los musulmanes de los estados del Medio Oriente. La política interna del Irán de Shah se distinguió por el autoritarismo y el deseo de suprimir cualquier tendencia de oposición. Los principales enemigos del régimen fueron proclamados comunistas e islamistas, contra quienes se llevó a cabo una dura represión.
Saliendo del shah y de las minorías nacionales. Irán es un país multinacional y los persas ni siquiera constituyen la mayoría de la población. Sin embargo, siguiendo el curso sobre el nacionalismo persa, el gobierno de Shah oprimió a los pueblos que viven en el oeste, sur y este de Irán: kurdos, azeríes, turcomanos, baluchis. Este último a menudo se rebelaba contra el gobierno central. Así, la lucha de liberación nacional de los baluches en el sureste de Irán obligó al gobierno del shah a mantener buenas relaciones con Afganistán y Pakistán en todo momento, ya que estos países también tenían una gran población baluchi.
Naturalmente, la política del régimen de Shah no se adaptó a una parte significativa de la población iraní. Los creyentes musulmanes, que constituían la mayoría de la población del país y prevalecían entre los estratos básicos rurales y urbanos, estaban descontentos con la política de occidentalización, intentando fundar las antiguas fundaciones de la sociedad iraní y violar el orden establecido de relaciones entre un hombre y una mujer, las reglas de comportamiento y el estilo de vida en general. Las minorías nacionales no estaban satisfechas con la política del nacionalismo persa. Los partidarios de la ideología socialista y comunista consideraban el poder existente como un régimen feudal reaccionario, explotando a la gente en interés de los imperialistas estadounidenses. La política pro-estadounidense del Sha no se ajustaba tanto a los musulmanes como a los izquierdistas. La situación se vio agravada por las dificultades económicas que Irán experimentó en los 1970.
Contrainteligencia SAVAK y Terror Interno.
En la lucha contra la oposición interna, el Shah confió en una política de duro terror contra sus oponentes. Se creó una poderosa y extensa red de servicios de seguridad SAVAK (Sazman-e Ettela'at va Amniyat-e Keshvar - Servicio de Información y Seguridad del País). Especialistas de la Agencia Central de Inteligencia de EE. UU. Prestaron asistencia especial al Shah en la creación de servicios especiales. En marzo, 1955, un coronel del ejército estadounidense, que había estado en 1953 en septiembre bajo el mando del general Teimour Bakhtiar como asesor militar, fue reemplazado por una misión completa de cinco empleados de la CIA. Además, el Coronel Yakov Nimrodi, uno de los principales expertos del servicio de inteligencia israelí Mossad, fue enviado a Irán. Los especialistas estadounidenses e israelíes que capacitaron a los empleados de inteligencia y contrainteligencia de Shah también solicitaron la dirección general de las actividades de los servicios especiales iraníes 1950-1970-s. El liderazgo de SAVAK estuvo en constante comunicación con los servicios de inteligencia estadounidenses, británicos e israelíes, siguiendo sus instrucciones en la lucha contra los movimientos comunistas y de liberación nacional en el Medio Oriente, así como en el campo de las actividades de inteligencia contra la Unión Soviética y otros países del bloque socialista. La tarea más importante de SAVAK era espiar a la población iraní. Con la ayuda de agentes independientes que trabajan de forma gratuita o con contrainteligencia, SAVAK supervisó a prácticamente todos los iraníes políticamente poco confiables. Se estableció un control especial sobre las categorías de la población que son potencialmente propensas a los sentimientos radicales, sobre todo, los estudiantes. Los "stukachs" de la contrainteligencia del Sha estaban activos en todas las universidades del país, en los dormitorios de estudiantes y en los lugares concurridos de la generación más joven de iraníes.
Una de las tareas clave de SAVAK fue la lucha contra los soviéticos y, en general, con los partidos y grupos políticos de izquierda radical y de izquierda que operan en Irán. Estados Unidos temía la propagación de la ideología socialista en Medio Oriente y la creación de regímenes pro-soviéticos no solo en los países árabes, sino también en Irán, por lo tanto, los servicios especiales estadounidenses consideraron a SAVAK como el principal socio estratégico en la región. Los empleados de SAVAK no solo usaron la cruel tortura de los activistas comunistas en las cárceles del régimen de Shah, sino que también se involucraron en la destrucción extrajudicial de los opositores ideológicos del régimen. Los opositores que fueron asesinados por agentes de SAVAK fueron acusados de presuntamente proporcionar resistencia armada durante la verificación de documentos. Es significativo que al final los agentes de SAVAK mataron al primer jefe de los servicios especiales, el general Teymur Bakhtiyar, quien, después de una pelea con el Sha, emigró a Irak y creó un centro de oposición allí. A lo largo de los años, la existencia de los siniestros servicios de inteligencia SAVAK en Irán ha sido torturada por miles de personas de 380. En las prisiones del régimen del shah, la contrainteligencia utilizó la tortura más cruel, por supuesto, negada a nivel oficial. La tortura con corriente eléctrica, las lesiones de los órganos genitales, la extracción de los dientes, todas estas burlas y torturas de los miembros de la oposición se practicaban regularmente en las mazmorras del régimen de Shah.
Ali Shariati y el concepto de "shiismo rojo"
La insatisfacción con la arbitrariedad del régimen de Shah contribuyó a la difusión de los sentimientos de oposición en la sociedad iraní. El mayor peligro para el régimen de Shah no era ni siquiera una ideología comunista que, debido al ateísmo, no estaba preparada por la mayoría de la población iraní, sino por varias tendencias del socialismo islámico, que combinaban los valores islámicos tradicionales con la fraseología radical socialista. Las autoridades de Shah eran muy conscientes del peligro que plantea esta síntesis ideológica y práctica. Por lo tanto, la tortura más brutal se usó contra los activistas de los grupos islamistas de izquierda, y se consideró que dichas organizaciones representaban un peligro particular para el sistema político existente.
La figura más famosa en el mundo del socialismo islámico iraní puede llamarse Ali Sharia (1933-1977). Un filósofo y sociólogo, Ali Shari'i, todavía en sus años de estudiante, se interesó no solo en la teología islámica tradicional, sino también en la filosofía moderna islámica y europea. Shariati estudió en la escuela pedagógica de Mashhad y luego en el departamento literario de la Universidad de Mashhad. Después de obtener una licenciatura, el joven fue a Francia, donde asistió a conferencias en la famosa Sorbona. Sharia tuvo la suerte de conocer personalmente a Jean Paul Sartre y al legendario revolucionario y filósofo africano Franz Fanon. Mientras estudiaba en Francia, Shariati también conoció a los revolucionarios argelinos del Frente de Liberación Nacional y gradualmente se impregnó de ideas sobre la necesidad de combinar el islam y la ideología socialista. En el Islam, Shariati vio una ideología revolucionaria relevante para el mundo moderno, que estableció como objetivo la liberación social de la humanidad. Una educación brillante le permitió a Ali Shariati construir su propio concepto socio-filosófico, que trata al Islam desde posiciones radicales revolucionarias de izquierda.
Sharia, según Shariati, fue la quintaesencia del islam revolucionario, porque a lo largo de la historia del mundo islámico, las masas desfavorecidas de la gente, las partes más bajas de la ciudad y el campo, actuaron bajo la bandera de los chiítas. De hecho, fue el chiismo en Irán, en Turquía y en los países árabes lo que se convirtió en la ideología de los levantamientos populares. El potencial revolucionario del shiismo se manifestó de manera especialmente vívida en aquellos estados musulmanes donde dominaba el islam sunní. Allí, el shiismo se convirtió en la bandera de los movimientos antigubernamentales, ayudado por la política miope de las elites que oprimían a sus súbditos, los herejes. La doctrina del enfoque del Mahdi a través de la lucha independiente por la justicia social también condujo a la naturaleza revolucionaria del chiismo y contribuyó al hecho de que fueron los conceptos socialistas prestados en Occidente los que se convirtieron en el chiismo como el terreno más fértil. Los alawíes cercanos al chiismo constituyen una parte significativa de la izquierda en Turquía, en Siria los alawitas son la columna vertebral del Partido Baasista Socialista de Izquierda.
El "shiismo rojo", como escribió Shariati, "durante setecientos años fue la llama del espíritu de la revolución, la búsqueda de la libertad y la justicia, siempre dirigida hacia la gente común y luchando rigurosamente contra la opresión, la ignorancia y el empobrecimiento" (Shariati A. Red Shiism: una religión del martirio. El shiismo negro: la religión del luto). El revolucionario Shari de Shari'ah se opuso al "conformismo" del sunni, aunque refiriéndose a la situación actual, insistió en la necesidad de unir a chiítas y sunitas en la lucha contra el imperialismo estadounidense y la injusticia social en Irán y otros estados musulmanes. En las condiciones modernas, la población chií, como creía Shariati, debía elevarse contra los opresores y derrocar al régimen de Shah, estableciendo un sistema político justo basado en los principios islámicos y socialistas. El dogma islámico Shariati adjuntó formas modernas, revolucionarias. Así, escribió sobre los explotados y los explotadores, llamándolos por los términos coránicos "desposeídos" y "altivos". En cuanto a la revolución de la liberación, entonces, según Shariati, se suponía que estaba encabezada por personas "conocedoras", quienes fueron elegidos por el mismo Alá para ser el líder de las masas y sentirse responsables del futuro del país y de la gente. Aplicado a la situación actual, Shariati abogó por el concepto de "modernización sin occidentalización", es decir, reclamó el desarrollo científico, técnico, económico y cultural del mundo islámico sin tomar prestados los valores espirituales y morales occidentales que se oponen a las tradiciones del Islam y los pueblos islámicos. Los puntos de vista de Shariati se difundieron ampliamente entre la parte de los jóvenes de mentalidad radical que simpatizaban con las ideas de la izquierda, pero no estaban preparados para romper con la identidad islámica, uniéndose a los comunistas de mentalidad atea. Por otro lado, la ideología revolucionaria de Shariati influyó en el clero chií. Incluso el líder de la revolución islámica, el ayatolá Ruhallah Mousavi Jomeini, que era 30 años mayor que Shariati, tomó prestadas varias ideas del "chií rojo".
Comprendieron perfectamente bien el peligro de Ali Shariati para el régimen de Shah y las fuerzas de seguridad iraníes. Fue arrestado y 18 pasó meses en régimen de aislamiento. Bajo la presión de la opinión pública, el Shah todavía permitió que Shariati abandonara el país. El filósofo se estableció en Southampton, en el Reino Unido. 19 Junio 1977, el Shariati de cuarenta y cuatro años, fue encontrado muerto en su apartamento. La versión oficial fue un ataque al corazón, pero casi nadie dudaba de que la muerte de un hombre joven y sano fuera el resultado de otra "operación especial" de la contrainteligencia del Sha.
Mujahideen y Fidains
Desde 1960's En Irán, varias organizaciones revolucionarias actuaron desde posiciones radicales de izquierda, pero no estaban de acuerdo con los comunistas marxistas en cuanto a las actitudes hacia la religión. De hecho, estas organizaciones intentaron combinar el camino socialista del desarrollo social con los valores morales y espirituales islámicos. En 1965, se estableció la Organización de los Mojahedin del pueblo iraní (Mojahedin e-Hulk), cuya columna vertebral estaba formada por estudiantes de la Universidad de Teherán que estaban insatisfechos con el régimen de Shah y estaban a favor de crear una república socialista de "goma" en Irán. En 1970-s. "Mojahedin e-Hulk" recurrió a los métodos terroristas de luchar contra el régimen de Shah. En 1978, un año antes de la Revolución Islámica, la organización tenía casi 100 miles de activistas. Desde 1972, fue dirigido por Masood Rajavi (R.1948), quien se unió a la organización cuando era estudiante en la Universidad de Teherán. En 1971, la ciudad de Rajavi fue arrestada por la contrainteligencia de Shah y estaba en prisión esperando la pena de muerte. Sólo la intervención de la comunidad mundial, incluido Francois Mitterrand, salvó la vida del joven. Shah reemplazó la pena con una sentencia de por vida, y en 1979, después de la revolución, Rajawi fue liberado.
Sin embargo, no estuvo involucrado en actividades políticas legales por un corto tiempo después de su liberación; el ayatolá Jomeini no fue menos negativo con respecto a los islamistas que el régimen de Shah. Ya en 1981, la ciudad de Rajavi habló en contra de los jomeinistas y lideró la guerra de guerrillas de su organización. El pico de actividad de los "mojaheds" llegó en agosto de 1981, cuando los militantes de la organización atacaron la infraestructura administrativa, militar y policial de Irán. Solo de 7 a 10 de agosto, 60 explotó en instalaciones gubernamentales y militares. Sin embargo, los servicios secretos iraníes pronto lograron empujar a los mujahedin e-Hulk al territorio del vecino Irak. Rajavi, el líder de la organización, también encontró asilo político en Irak. Posteriormente, Mojahedin e-Hulk se convirtió en una organización totalmente armada controlada por Irak que atacaba regularmente el territorio iraní y las embajadas iraníes en otros estados. El gobierno iraquí de Saddam Hussein, que se encontraba en un estado de confrontación con Irán, proporcionó a Mojahedin e-Hulk asistencia financiera, militar y técnica. Los militantes de la organización tenían su base en Irak, recibieron armas del ejército iraquí y fueron utilizados para provocaciones contra Irán. Después del derrocamiento de Saddam Hussein, la organización sufrió daños significativos. Una gran cantidad de sus activistas fueron arrestados y encarcelados en Irak acusados de colaborar con el régimen de Saddam.
Además de Mojahedin e-Hulk, todavía había varias organizaciones revolucionarias en Irán que intentaban librar una lucha armada contra el régimen de Shah. Entonces, de vuelta en 1963, bajo el liderazgo de Hassan Zarifi, se creó la Organización de Partisanos - Fidains del Pueblo Iraní (OPFIN), sobre la base de la cual OPFIN (la mayoría) y el OPFIN (minoría), así como los "Partisanos Populares de Irán" aparecieron más adelante. A diferencia de los "muyahidines", los "fidains" se adhirieron a la ideología marxista-leninista y, en menor grado, simpatizaron con la religión islámica. La organización "Peykari", que abandonó Mojahedin e-Hulk y también tomó posiciones anticlericales, se trasladó a las posiciones marxistas-leninistas. En cuanto al Partido Popular de Irán (Tuda), un partido comunista local controlado por la Unión Soviética y en posiciones pro-soviéticas, prácticamente no se manifestó en la oposición armada al régimen de Shah. Después de la revolución islámica, el partido Tudeh fue prácticamente destruido en Irán y continuó existiendo solo en el exilio.
Ayatollah Talegani
Entre las amplias masas de la población iraní, los representantes del clero chií tradicionalmente gozaban de un prestigio especial. A diferencia de muchos otros regímenes reaccionarios de Occidente y Oriente, el entendimiento mutuo entre la elite secular y espiritual de la sociedad no se estableció en Shah Irán. La razón de esto fue el rumbo hacia la occidentalización de la sociedad iraní, tomada por el Sha e irritando al clero chiíta de mentalidad conservadora. Para muchas autoridades espirituales chiítas, los "ayatolás", se caracterizaban por la simpatía por los puntos de vista socialistas, ya que consideraban la justicia social como una de las características clave del estado islámico. Uno de los ayatolás más reputados que tenían sentimientos de izquierda era Mahmoud Eliya Talegani (1911-1979). De vuelta en 1938, el ayatolá Taleghani fue condenado a un año de prisión por criticar al entonces Shah Reza Pahlavi. Entre los representantes del clero chiíta iraní, el ayatolá Talegani ocupó una de las posiciones más izquierdistas. Era conocido como un implacable oponente del imperialismo estadounidense, el sionismo israelí y el régimen reaccionario del Shah.
De acuerdo con la creencia chií, Talegani abogó por el acercamiento del Imam Mahdi "oculto" a la tierra. En lugar de esperar pasivamente al Mahdi, Talegani instó a las masas a rebelarse contra el régimen de Shah y, así, poner fin a la injusticia actual y al abuso de la fe islámica. El ideal social de Talegani era un estado de justicia social, en el que no habría explotación y discriminación por motivos raciales y nacionales. Al mismo tiempo, hablando desde una posición socialista, Talegani fue extremadamente negativo con respecto al ateísmo y vio la necesidad de luchar contra los partidos comunistas y socialistas ateos, que consideraba los opositores al dogma islámico y, en consecuencia, el triunfo de una sociedad ideal. Moralidad, mente libre y justicia Talegani consideró los principios clave de una sociedad islámica ideal.
Sin embargo, en cuanto a la naturaleza de la estructura sociopolítica postrevolucionaria, las opiniones de Talegani diferían de la posición del líder ideológico de los chiítas, el ayatolá Ruhollah Jomeini. Khomeini se adhirió al principio de "wilayat-e fakih", según el cual el estado debe ser gobernado por teólogos especialmente capacitados y con autoridad. Talegani era más democrático e insistió en la necesidad de la democracia y la propiedad colectiva como las principales condiciones para lograr la justicia en la sociedad iraní posrevolucionaria. Naturalmente, tal ideología fue percibida negativamente por la parte más derechista del clero chií, entre los cuales estaban representantes de familias feudales que no querían identificar el establecimiento de la teocracia islámica con las transformaciones socialistas en la vida socioeconómica del país.
Khomeini contra el "sesgo de la izquierda"
Ruhollah Mousavi Jomeini (1902-1989) lideró el ala más derecha y conservadora del clero chií. Jomeini, descendiente del séptimo Imam Musa al-Kazim, fue uno de los "seyyids", la capa más venerada de la sociedad iraní. Habiendo recibido una educación religiosa tradicional, Ruhollah Jomeini, aún en su juventud, emprendió el camino de luchar contra el régimen de Shah. Por la posición anti-Shah se le prohibió participar en la enseñanza en instituciones educativas religiosas, pero Jomeini ignoró la prohibición y continuó enseñando ilegalmente, recolectando un número creciente de estudiantes y seguidores. Por 1960. Se convirtió en uno de los representantes más autorizados del clero chií. Khomeini se pronunció repetidamente en contra de la política del régimen de Shah y llamó al Shah solo un agente israelí y "confidente de Israel".
Después de 5 en junio, 1963, la policía de Shah arrestó a Ayatollah y lo puso bajo arresto domiciliario, se produjo una ola de protestas masivas contra el gobierno en todo Irán. La intensidad de las pasiones fue tal que la policía y las tropas tuvieron que abrir fuego contra los manifestantes. En enfrentamientos con la policía, al menos 400 personas murieron. El asustado Shah decidió liberar a Jomeini, seguido de la expulsión de Irán. El ayatolá fue a Turquía, donde se mudó a Irak y luego a Francia. En la emigración, el líder chií continuó con actividades activas anti-estadounidenses y anti-Shah. La actitud más negativa fue hacia Israel, los Estados Unidos y la URSS, que él consideraba los principales enemigos del mundo islámico.
Mientras Jomeini estaba en el exilio, de hecho, el ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari (1905-1986) se convirtió en la principal autoridad espiritual de los chiítas iraníes. Un azerbaiyano de origen étnico, Shariatmadari también fue un implacable oponente del régimen de Shah, pero habló desde posiciones menos conservadoras. Argumentó la compatibilidad del progreso científico y tecnológico con el dogma islámico y se opuso al principio de la teocracia, el gobierno del país de los teólogos, que defendían Jomeini y sus asociados. Las posiciones de Shariatmadari difirieron de las de Jomeinistic y en el tema de la orientación de la política exterior. Shariatmadari sostuvo el punto de vista de la necesidad de desarrollar relaciones de buena vecindad con la Unión Soviética, mientras que Jomeini se refirió al estado ateo soviético con un grado extremo de negativismo.
Hasta que el ala conservadora de derecha del clero chií adquirió las posiciones más fuertes en el movimiento revolucionario anti-Shah, el Ayatollah Jomeini se vio obligado a "cerrar los ojos" a las actividades de las organizaciones islámicas de izquierda, en las que vio a sus aliados tácticos en la lucha contra el régimen de Shah y sus amos estadounidenses. Sin embargo, el éxito de la Revolución Islámica en febrero 1979 y la posterior proclamación de Irán por parte de la República Islámica de 1 en abril 1979 provocó cambios graduales en la política interna del país. Jomeini y sus partidarios decidieron eliminar de la participación real en la toma de decisiones políticas a todo un grupo de ayatolás, cuyos puntos de vista diferían de los de los jomeinistas. En primer lugar, se trataba de los líderes y activistas chiítas que estaban en la izquierda. Khomeini sospechaba que había dejado chiítas en un sentimiento pro-soviético y creía que podían ser potenciales "espías soviéticos". Por lo tanto, después de la victoria de la revolución islámica, la nueva dirección teocrática del país recurrió a la organización de la contracción gradual de los representantes del ala izquierda de la escena política del Irán posrevolucionario. Por supuesto, los ayatolás autoritarios de las autoridades jomeinistas no se atrevieron a reprimir abiertamente, pero los representantes del nivel inferior de las organizaciones islamistas de izquierda fueron perseguidos, encarcelados e incluso destruidos.
La negativa de Jomeini a otorgar autonomía nacional a los numerosos grupos étnicos que habitaron Irán pronto convirtió a cierta parte de los kurdos, baluchis y azerbaiyanos en contra de los ayatolás. El mediador entre los jomeinistas y los kurdos fue el respetado ayatolá Talegani. Sin embargo, Jomeini, insatisfecho con la posición de Taleghani sobre la estructura política del Irán posrevolucionario, ordenó el arresto de sus hijos. 9 Septiembre 1979 Ayatollah Taleghani murió. Los disturbios en masa en el sur de Azerbaiyán fueron en gran parte impulsados por el ayatolá Shariatmadari, que era considerado el líder espiritual de la población azerbaiyana de Irán. En 1982, el Ayatollah Shariatmadari fue puesto bajo arresto domiciliario y murió en 1986. En 1989, Ayatollah Hossein-Ali Montazeri (1922-2009), quien durante mucho tiempo fue considerado el sucesor oficial y el más cercano asociado de Jomeini, cayó en desgracia. El motivo de la pérdida de confianza en Montazeri fueron las posiciones liberales de este último en el tema de la legalización de los partidos políticos y el establecimiento de un diálogo con los países occidentales.
Como resultado de la revolución islámica en Irán, el movimiento de izquierda y de izquierda fue virtualmente destruido. Los partidos políticos fueron prohibidos, y algunos de sus activistas fueron ejecutados, otros fueron encarcelados. Los mismos comunistas y socialistas que lograron escapar, abandonaron el territorio de Irán y se asentaron en la emigración, tanto en los países vecinos de Oriente Medio como en Estados Unidos y Europa occidental. Durante mucho tiempo, las organizaciones radicales de izquierda de Irán emprendieron una lucha terrorista activa contra el gobierno teocrático de la República Islámica, organizando actos terroristas y ataques contra los líderes políticos, religiosos y militares más importantes del país. Sin embargo, al final, el régimen gobernante logró superar la resistencia de sus oponentes, aunque en la actualidad es difícil hacer que la situación política en algunas regiones de Irán sea estable.
Por supuesto, una victoria de las fuerzas islámicas de izquierda en Irán, centrada en las ideas de Ali Shariati o Ayatollah Talegani, hubiera parecido más deseable para la Unión Soviética, ya que Jomeini y sus partidarios trataron al régimen soviético no menos negativamente que Estados Unidos e Israel. Los partidarios de la derecha del Imam Jomeini han cometido muchos crímenes contra su propia gente, escondiéndose detrás de lemas antiamericanos y antisionistas. Vale la pena recordar que en los 1980-s. Las víctimas de las autoridades iraníes no eran tanto partidarios del imperialismo estadounidense (prácticamente no había gente de ese tipo entre los iraníes comunes), sino comunistas, socialistas, representantes de organizaciones islámicas de izquierda, así como representantes de minorías nacionales y religiosas del país.
Sin embargo, a pesar del hecho de que el sistema político establecido después de la victoria de la revolución islámica en Irán implicó represiones masivas contra la población disidente, creó muchas dificultades para las minorías no confesionales que viven en el país, es difícil negar la contribución de los jomeinistas a un cambio radical en las condiciones de vida en el país y Características, en el cambio de la posición de Irán en la política internacional. La corrupción y el amiguismo florecieron a partir del típico despotismo oriental, en el que todo el poder estaba en manos de la familia Shah, y la política exterior y nacional estaba completamente subordinada a los intereses de los Estados Unidos y Gran Bretaña, Irán se convirtió en un estado verdaderamente independiente, aunque con sus propios detalles.
Shah modo Pahlavi
Hasta la Revolución Islámica 1979, Irán era considerado uno de los aliados clave de Estados Unidos en el Medio Oriente. El país fue gobernado por un Shah de la dinastía Pahlavi. Esta dinastía era joven, y en el momento de los acontecimientos descritos en Irán, solo gobernaba su segundo representante, Mohammed Reza Pahlavi. Su padre Reza Pahlavi (1878-1944) descendía de la provincia de Mazandaran en la costa del mar Caspio y antes de ascender al trono se llamaba Reza Savadkuhi.
Por nacionalidad, era mitad mazandaran (después de su padre), mitad - azerí (después de su madre). En su juventud, Reza entró en el servicio militar y durante varias décadas pudo hacer una carrera vertiginosa, habiéndose graduado de una brigada de cosacos persas ordinarios al comandante en jefe del ejército iraní. En 1923, Reza Pahlavi fue nombrado Primer Ministro, y en 1925, derrocó a Ahmad Shah Qajar, el monarca de los gobernantes de Qajar Turkic en el país desde 1795. Así, el poder de la dinastía Pahlavi, que tomó el curso de la modernización política, económica y cultural de la sociedad iraní, se estableció en Irán. Tanto Reza como su hijo Mohammed Reza eran "occidentales" por sus convicciones y vieron la necesidad de la "occidentalización" de Irán, desarrollando una estrecha cooperación con Gran Bretaña y luego con los Estados Unidos de América. Durante el gobierno de la dinastía Pahlavi, se intentó formar una nueva ideología estatal, que podría convertirse en un ímpetu para convertir al país en un poder militar, cultural y económico desarrollado. La base de la ideología estatal fue tomada como nacionalismo persa de naturaleza secular, y basada en las tradiciones preislámicas del estado iraní. Mohammed Reza Pahlavi incluso durante algún tiempo abolió los países islámicos tradicionales de Hijra y decidió contar los años desde la adhesión de la dinastía Achaemenid, que creó el antiguo estado persa. En política exterior, el shah de Irán mantuvo posiciones abiertamente pro estadounidenses. En Asia y África, el Sha apoyó regímenes reaccionarios que colaboraron con los Estados Unidos. Entonces, Irán participó activamente en la guerra que el sultán de Omán dirigió contra los rebeldes comunistas que operaban en la provincia montañosa de Dhofar. Durante la guerra civil en Yemen, el Sha prestó asistencia integral a los monárquicos que intentaban preservar el Zaydit Imamate, derrocado en 1962 por partidarios revolucionarios de la República. Es significativo que, al mismo tiempo, el Sha mantuvo buenas relaciones con Israel, lo que tampoco pudo sino causar indignación entre los musulmanes de los estados del Medio Oriente. La política interna del Irán de Shah se distinguió por el autoritarismo y el deseo de suprimir cualquier tendencia de oposición. Los principales enemigos del régimen fueron proclamados comunistas e islamistas, contra quienes se llevó a cabo una dura represión.
Saliendo del shah y de las minorías nacionales. Irán es un país multinacional y los persas ni siquiera constituyen la mayoría de la población. Sin embargo, siguiendo el curso sobre el nacionalismo persa, el gobierno de Shah oprimió a los pueblos que viven en el oeste, sur y este de Irán: kurdos, azeríes, turcomanos, baluchis. Este último a menudo se rebelaba contra el gobierno central. Así, la lucha de liberación nacional de los baluches en el sureste de Irán obligó al gobierno del shah a mantener buenas relaciones con Afganistán y Pakistán en todo momento, ya que estos países también tenían una gran población baluchi.
Naturalmente, la política del régimen de Shah no se adaptó a una parte significativa de la población iraní. Los creyentes musulmanes, que constituían la mayoría de la población del país y prevalecían entre los estratos básicos rurales y urbanos, estaban descontentos con la política de occidentalización, intentando fundar las antiguas fundaciones de la sociedad iraní y violar el orden establecido de relaciones entre un hombre y una mujer, las reglas de comportamiento y el estilo de vida en general. Las minorías nacionales no estaban satisfechas con la política del nacionalismo persa. Los partidarios de la ideología socialista y comunista consideraban el poder existente como un régimen feudal reaccionario, explotando a la gente en interés de los imperialistas estadounidenses. La política pro-estadounidense del Sha no se ajustaba tanto a los musulmanes como a los izquierdistas. La situación se vio agravada por las dificultades económicas que Irán experimentó en los 1970. Contrainteligencia SAVAK y Terror Interno.
En la lucha contra la oposición interna, el Shah confió en una política de duro terror contra sus oponentes. Se creó una poderosa y extensa red de servicios de seguridad SAVAK (Sazman-e Ettela'at va Amniyat-e Keshvar - Servicio de Información y Seguridad del País). Especialistas de la Agencia Central de Inteligencia de EE. UU. Prestaron asistencia especial al Shah en la creación de servicios especiales. En marzo, 1955, un coronel del ejército estadounidense, que había estado en 1953 en septiembre bajo el mando del general Teimour Bakhtiar como asesor militar, fue reemplazado por una misión completa de cinco empleados de la CIA. Además, el Coronel Yakov Nimrodi, uno de los principales expertos del servicio de inteligencia israelí Mossad, fue enviado a Irán. Los especialistas estadounidenses e israelíes que capacitaron a los empleados de inteligencia y contrainteligencia de Shah también solicitaron la dirección general de las actividades de los servicios especiales iraníes 1950-1970-s. El liderazgo de SAVAK estuvo en constante comunicación con los servicios de inteligencia estadounidenses, británicos e israelíes, siguiendo sus instrucciones en la lucha contra los movimientos comunistas y de liberación nacional en el Medio Oriente, así como en el campo de las actividades de inteligencia contra la Unión Soviética y otros países del bloque socialista. La tarea más importante de SAVAK era espiar a la población iraní. Con la ayuda de agentes independientes que trabajan de forma gratuita o con contrainteligencia, SAVAK supervisó a prácticamente todos los iraníes políticamente poco confiables. Se estableció un control especial sobre las categorías de la población que son potencialmente propensas a los sentimientos radicales, sobre todo, los estudiantes. Los "stukachs" de la contrainteligencia del Sha estaban activos en todas las universidades del país, en los dormitorios de estudiantes y en los lugares concurridos de la generación más joven de iraníes.
Una de las tareas clave de SAVAK fue la lucha contra los soviéticos y, en general, con los partidos y grupos políticos de izquierda radical y de izquierda que operan en Irán. Estados Unidos temía la propagación de la ideología socialista en Medio Oriente y la creación de regímenes pro-soviéticos no solo en los países árabes, sino también en Irán, por lo tanto, los servicios especiales estadounidenses consideraron a SAVAK como el principal socio estratégico en la región. Los empleados de SAVAK no solo usaron la cruel tortura de los activistas comunistas en las cárceles del régimen de Shah, sino que también se involucraron en la destrucción extrajudicial de los opositores ideológicos del régimen. Los opositores que fueron asesinados por agentes de SAVAK fueron acusados de presuntamente proporcionar resistencia armada durante la verificación de documentos. Es significativo que al final los agentes de SAVAK mataron al primer jefe de los servicios especiales, el general Teymur Bakhtiyar, quien, después de una pelea con el Sha, emigró a Irak y creó un centro de oposición allí. A lo largo de los años, la existencia de los siniestros servicios de inteligencia SAVAK en Irán ha sido torturada por miles de personas de 380. En las prisiones del régimen del shah, la contrainteligencia utilizó la tortura más cruel, por supuesto, negada a nivel oficial. La tortura con corriente eléctrica, las lesiones de los órganos genitales, la extracción de los dientes, todas estas burlas y torturas de los miembros de la oposición se practicaban regularmente en las mazmorras del régimen de Shah.
Ali Shariati y el concepto de "shiismo rojo"
La insatisfacción con la arbitrariedad del régimen de Shah contribuyó a la difusión de los sentimientos de oposición en la sociedad iraní. El mayor peligro para el régimen de Shah no era ni siquiera una ideología comunista que, debido al ateísmo, no estaba preparada por la mayoría de la población iraní, sino por varias tendencias del socialismo islámico, que combinaban los valores islámicos tradicionales con la fraseología radical socialista. Las autoridades de Shah eran muy conscientes del peligro que plantea esta síntesis ideológica y práctica. Por lo tanto, la tortura más brutal se usó contra los activistas de los grupos islamistas de izquierda, y se consideró que dichas organizaciones representaban un peligro particular para el sistema político existente.
La figura más famosa en el mundo del socialismo islámico iraní puede llamarse Ali Sharia (1933-1977). Un filósofo y sociólogo, Ali Shari'i, todavía en sus años de estudiante, se interesó no solo en la teología islámica tradicional, sino también en la filosofía moderna islámica y europea. Shariati estudió en la escuela pedagógica de Mashhad y luego en el departamento literario de la Universidad de Mashhad. Después de obtener una licenciatura, el joven fue a Francia, donde asistió a conferencias en la famosa Sorbona. Sharia tuvo la suerte de conocer personalmente a Jean Paul Sartre y al legendario revolucionario y filósofo africano Franz Fanon. Mientras estudiaba en Francia, Shariati también conoció a los revolucionarios argelinos del Frente de Liberación Nacional y gradualmente se impregnó de ideas sobre la necesidad de combinar el islam y la ideología socialista. En el Islam, Shariati vio una ideología revolucionaria relevante para el mundo moderno, que estableció como objetivo la liberación social de la humanidad. Una educación brillante le permitió a Ali Shariati construir su propio concepto socio-filosófico, que trata al Islam desde posiciones radicales revolucionarias de izquierda.
Sharia, según Shariati, fue la quintaesencia del islam revolucionario, porque a lo largo de la historia del mundo islámico, las masas desfavorecidas de la gente, las partes más bajas de la ciudad y el campo, actuaron bajo la bandera de los chiítas. De hecho, fue el chiismo en Irán, en Turquía y en los países árabes lo que se convirtió en la ideología de los levantamientos populares. El potencial revolucionario del shiismo se manifestó de manera especialmente vívida en aquellos estados musulmanes donde dominaba el islam sunní. Allí, el shiismo se convirtió en la bandera de los movimientos antigubernamentales, ayudado por la política miope de las elites que oprimían a sus súbditos, los herejes. La doctrina del enfoque del Mahdi a través de la lucha independiente por la justicia social también condujo a la naturaleza revolucionaria del chiismo y contribuyó al hecho de que fueron los conceptos socialistas prestados en Occidente los que se convirtieron en el chiismo como el terreno más fértil. Los alawíes cercanos al chiismo constituyen una parte significativa de la izquierda en Turquía, en Siria los alawitas son la columna vertebral del Partido Baasista Socialista de Izquierda.
El "shiismo rojo", como escribió Shariati, "durante setecientos años fue la llama del espíritu de la revolución, la búsqueda de la libertad y la justicia, siempre dirigida hacia la gente común y luchando rigurosamente contra la opresión, la ignorancia y el empobrecimiento" (Shariati A. Red Shiism: una religión del martirio. El shiismo negro: la religión del luto). El revolucionario Shari de Shari'ah se opuso al "conformismo" del sunni, aunque refiriéndose a la situación actual, insistió en la necesidad de unir a chiítas y sunitas en la lucha contra el imperialismo estadounidense y la injusticia social en Irán y otros estados musulmanes. En las condiciones modernas, la población chií, como creía Shariati, debía elevarse contra los opresores y derrocar al régimen de Shah, estableciendo un sistema político justo basado en los principios islámicos y socialistas. El dogma islámico Shariati adjuntó formas modernas, revolucionarias. Así, escribió sobre los explotados y los explotadores, llamándolos por los términos coránicos "desposeídos" y "altivos". En cuanto a la revolución de la liberación, entonces, según Shariati, se suponía que estaba encabezada por personas "conocedoras", quienes fueron elegidos por el mismo Alá para ser el líder de las masas y sentirse responsables del futuro del país y de la gente. Aplicado a la situación actual, Shariati abogó por el concepto de "modernización sin occidentalización", es decir, reclamó el desarrollo científico, técnico, económico y cultural del mundo islámico sin tomar prestados los valores espirituales y morales occidentales que se oponen a las tradiciones del Islam y los pueblos islámicos. Los puntos de vista de Shariati se difundieron ampliamente entre la parte de los jóvenes de mentalidad radical que simpatizaban con las ideas de la izquierda, pero no estaban preparados para romper con la identidad islámica, uniéndose a los comunistas de mentalidad atea. Por otro lado, la ideología revolucionaria de Shariati influyó en el clero chií. Incluso el líder de la revolución islámica, el ayatolá Ruhallah Mousavi Jomeini, que era 30 años mayor que Shariati, tomó prestadas varias ideas del "chií rojo".
Comprendieron perfectamente bien el peligro de Ali Shariati para el régimen de Shah y las fuerzas de seguridad iraníes. Fue arrestado y 18 pasó meses en régimen de aislamiento. Bajo la presión de la opinión pública, el Shah todavía permitió que Shariati abandonara el país. El filósofo se estableció en Southampton, en el Reino Unido. 19 Junio 1977, el Shariati de cuarenta y cuatro años, fue encontrado muerto en su apartamento. La versión oficial fue un ataque al corazón, pero casi nadie dudaba de que la muerte de un hombre joven y sano fuera el resultado de otra "operación especial" de la contrainteligencia del Sha.
Mujahideen y Fidains
Desde 1960's En Irán, varias organizaciones revolucionarias actuaron desde posiciones radicales de izquierda, pero no estaban de acuerdo con los comunistas marxistas en cuanto a las actitudes hacia la religión. De hecho, estas organizaciones intentaron combinar el camino socialista del desarrollo social con los valores morales y espirituales islámicos. En 1965, se estableció la Organización de los Mojahedin del pueblo iraní (Mojahedin e-Hulk), cuya columna vertebral estaba formada por estudiantes de la Universidad de Teherán que estaban insatisfechos con el régimen de Shah y estaban a favor de crear una república socialista de "goma" en Irán. En 1970-s. "Mojahedin e-Hulk" recurrió a los métodos terroristas de luchar contra el régimen de Shah. En 1978, un año antes de la Revolución Islámica, la organización tenía casi 100 miles de activistas. Desde 1972, fue dirigido por Masood Rajavi (R.1948), quien se unió a la organización cuando era estudiante en la Universidad de Teherán. En 1971, la ciudad de Rajavi fue arrestada por la contrainteligencia de Shah y estaba en prisión esperando la pena de muerte. Sólo la intervención de la comunidad mundial, incluido Francois Mitterrand, salvó la vida del joven. Shah reemplazó la pena con una sentencia de por vida, y en 1979, después de la revolución, Rajawi fue liberado. Sin embargo, no estuvo involucrado en actividades políticas legales por un corto tiempo después de su liberación; el ayatolá Jomeini no fue menos negativo con respecto a los islamistas que el régimen de Shah. Ya en 1981, la ciudad de Rajavi habló en contra de los jomeinistas y lideró la guerra de guerrillas de su organización. El pico de actividad de los "mojaheds" llegó en agosto de 1981, cuando los militantes de la organización atacaron la infraestructura administrativa, militar y policial de Irán. Solo de 7 a 10 de agosto, 60 explotó en instalaciones gubernamentales y militares. Sin embargo, los servicios secretos iraníes pronto lograron empujar a los mujahedin e-Hulk al territorio del vecino Irak. Rajavi, el líder de la organización, también encontró asilo político en Irak. Posteriormente, Mojahedin e-Hulk se convirtió en una organización totalmente armada controlada por Irak que atacaba regularmente el territorio iraní y las embajadas iraníes en otros estados. El gobierno iraquí de Saddam Hussein, que se encontraba en un estado de confrontación con Irán, proporcionó a Mojahedin e-Hulk asistencia financiera, militar y técnica. Los militantes de la organización tenían su base en Irak, recibieron armas del ejército iraquí y fueron utilizados para provocaciones contra Irán. Después del derrocamiento de Saddam Hussein, la organización sufrió daños significativos. Una gran cantidad de sus activistas fueron arrestados y encarcelados en Irak acusados de colaborar con el régimen de Saddam.
Además de Mojahedin e-Hulk, todavía había varias organizaciones revolucionarias en Irán que intentaban librar una lucha armada contra el régimen de Shah. Entonces, de vuelta en 1963, bajo el liderazgo de Hassan Zarifi, se creó la Organización de Partisanos - Fidains del Pueblo Iraní (OPFIN), sobre la base de la cual OPFIN (la mayoría) y el OPFIN (minoría), así como los "Partisanos Populares de Irán" aparecieron más adelante. A diferencia de los "muyahidines", los "fidains" se adhirieron a la ideología marxista-leninista y, en menor grado, simpatizaron con la religión islámica. La organización "Peykari", que abandonó Mojahedin e-Hulk y también tomó posiciones anticlericales, se trasladó a las posiciones marxistas-leninistas. En cuanto al Partido Popular de Irán (Tuda), un partido comunista local controlado por la Unión Soviética y en posiciones pro-soviéticas, prácticamente no se manifestó en la oposición armada al régimen de Shah. Después de la revolución islámica, el partido Tudeh fue prácticamente destruido en Irán y continuó existiendo solo en el exilio.
Ayatollah Talegani
Entre las amplias masas de la población iraní, los representantes del clero chií tradicionalmente gozaban de un prestigio especial. A diferencia de muchos otros regímenes reaccionarios de Occidente y Oriente, el entendimiento mutuo entre la elite secular y espiritual de la sociedad no se estableció en Shah Irán. La razón de esto fue el rumbo hacia la occidentalización de la sociedad iraní, tomada por el Sha e irritando al clero chiíta de mentalidad conservadora. Para muchas autoridades espirituales chiítas, los "ayatolás", se caracterizaban por la simpatía por los puntos de vista socialistas, ya que consideraban la justicia social como una de las características clave del estado islámico. Uno de los ayatolás más reputados que tenían sentimientos de izquierda era Mahmoud Eliya Talegani (1911-1979). De vuelta en 1938, el ayatolá Taleghani fue condenado a un año de prisión por criticar al entonces Shah Reza Pahlavi. Entre los representantes del clero chiíta iraní, el ayatolá Talegani ocupó una de las posiciones más izquierdistas. Era conocido como un implacable oponente del imperialismo estadounidense, el sionismo israelí y el régimen reaccionario del Shah. De acuerdo con la creencia chií, Talegani abogó por el acercamiento del Imam Mahdi "oculto" a la tierra. En lugar de esperar pasivamente al Mahdi, Talegani instó a las masas a rebelarse contra el régimen de Shah y, así, poner fin a la injusticia actual y al abuso de la fe islámica. El ideal social de Talegani era un estado de justicia social, en el que no habría explotación y discriminación por motivos raciales y nacionales. Al mismo tiempo, hablando desde una posición socialista, Talegani fue extremadamente negativo con respecto al ateísmo y vio la necesidad de luchar contra los partidos comunistas y socialistas ateos, que consideraba los opositores al dogma islámico y, en consecuencia, el triunfo de una sociedad ideal. Moralidad, mente libre y justicia Talegani consideró los principios clave de una sociedad islámica ideal.
Sin embargo, en cuanto a la naturaleza de la estructura sociopolítica postrevolucionaria, las opiniones de Talegani diferían de la posición del líder ideológico de los chiítas, el ayatolá Ruhollah Jomeini. Khomeini se adhirió al principio de "wilayat-e fakih", según el cual el estado debe ser gobernado por teólogos especialmente capacitados y con autoridad. Talegani era más democrático e insistió en la necesidad de la democracia y la propiedad colectiva como las principales condiciones para lograr la justicia en la sociedad iraní posrevolucionaria. Naturalmente, tal ideología fue percibida negativamente por la parte más derechista del clero chií, entre los cuales estaban representantes de familias feudales que no querían identificar el establecimiento de la teocracia islámica con las transformaciones socialistas en la vida socioeconómica del país.
Khomeini contra el "sesgo de la izquierda"
Ruhollah Mousavi Jomeini (1902-1989) lideró el ala más derecha y conservadora del clero chií. Jomeini, descendiente del séptimo Imam Musa al-Kazim, fue uno de los "seyyids", la capa más venerada de la sociedad iraní. Habiendo recibido una educación religiosa tradicional, Ruhollah Jomeini, aún en su juventud, emprendió el camino de luchar contra el régimen de Shah. Por la posición anti-Shah se le prohibió participar en la enseñanza en instituciones educativas religiosas, pero Jomeini ignoró la prohibición y continuó enseñando ilegalmente, recolectando un número creciente de estudiantes y seguidores. Por 1960. Se convirtió en uno de los representantes más autorizados del clero chií. Khomeini se pronunció repetidamente en contra de la política del régimen de Shah y llamó al Shah solo un agente israelí y "confidente de Israel". Después de 5 en junio, 1963, la policía de Shah arrestó a Ayatollah y lo puso bajo arresto domiciliario, se produjo una ola de protestas masivas contra el gobierno en todo Irán. La intensidad de las pasiones fue tal que la policía y las tropas tuvieron que abrir fuego contra los manifestantes. En enfrentamientos con la policía, al menos 400 personas murieron. El asustado Shah decidió liberar a Jomeini, seguido de la expulsión de Irán. El ayatolá fue a Turquía, donde se mudó a Irak y luego a Francia. En la emigración, el líder chií continuó con actividades activas anti-estadounidenses y anti-Shah. La actitud más negativa fue hacia Israel, los Estados Unidos y la URSS, que él consideraba los principales enemigos del mundo islámico.
Mientras Jomeini estaba en el exilio, de hecho, el ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari (1905-1986) se convirtió en la principal autoridad espiritual de los chiítas iraníes. Un azerbaiyano de origen étnico, Shariatmadari también fue un implacable oponente del régimen de Shah, pero habló desde posiciones menos conservadoras. Argumentó la compatibilidad del progreso científico y tecnológico con el dogma islámico y se opuso al principio de la teocracia, el gobierno del país de los teólogos, que defendían Jomeini y sus asociados. Las posiciones de Shariatmadari difirieron de las de Jomeinistic y en el tema de la orientación de la política exterior. Shariatmadari sostuvo el punto de vista de la necesidad de desarrollar relaciones de buena vecindad con la Unión Soviética, mientras que Jomeini se refirió al estado ateo soviético con un grado extremo de negativismo.
Hasta que el ala conservadora de derecha del clero chií adquirió las posiciones más fuertes en el movimiento revolucionario anti-Shah, el Ayatollah Jomeini se vio obligado a "cerrar los ojos" a las actividades de las organizaciones islámicas de izquierda, en las que vio a sus aliados tácticos en la lucha contra el régimen de Shah y sus amos estadounidenses. Sin embargo, el éxito de la Revolución Islámica en febrero 1979 y la posterior proclamación de Irán por parte de la República Islámica de 1 en abril 1979 provocó cambios graduales en la política interna del país. Jomeini y sus partidarios decidieron eliminar de la participación real en la toma de decisiones políticas a todo un grupo de ayatolás, cuyos puntos de vista diferían de los de los jomeinistas. En primer lugar, se trataba de los líderes y activistas chiítas que estaban en la izquierda. Khomeini sospechaba que había dejado chiítas en un sentimiento pro-soviético y creía que podían ser potenciales "espías soviéticos". Por lo tanto, después de la victoria de la revolución islámica, la nueva dirección teocrática del país recurrió a la organización de la contracción gradual de los representantes del ala izquierda de la escena política del Irán posrevolucionario. Por supuesto, los ayatolás autoritarios de las autoridades jomeinistas no se atrevieron a reprimir abiertamente, pero los representantes del nivel inferior de las organizaciones islamistas de izquierda fueron perseguidos, encarcelados e incluso destruidos.
La negativa de Jomeini a otorgar autonomía nacional a los numerosos grupos étnicos que habitaron Irán pronto convirtió a cierta parte de los kurdos, baluchis y azerbaiyanos en contra de los ayatolás. El mediador entre los jomeinistas y los kurdos fue el respetado ayatolá Talegani. Sin embargo, Jomeini, insatisfecho con la posición de Taleghani sobre la estructura política del Irán posrevolucionario, ordenó el arresto de sus hijos. 9 Septiembre 1979 Ayatollah Taleghani murió. Los disturbios en masa en el sur de Azerbaiyán fueron en gran parte impulsados por el ayatolá Shariatmadari, que era considerado el líder espiritual de la población azerbaiyana de Irán. En 1982, el Ayatollah Shariatmadari fue puesto bajo arresto domiciliario y murió en 1986. En 1989, Ayatollah Hossein-Ali Montazeri (1922-2009), quien durante mucho tiempo fue considerado el sucesor oficial y el más cercano asociado de Jomeini, cayó en desgracia. El motivo de la pérdida de confianza en Montazeri fueron las posiciones liberales de este último en el tema de la legalización de los partidos políticos y el establecimiento de un diálogo con los países occidentales.
Como resultado de la revolución islámica en Irán, el movimiento de izquierda y de izquierda fue virtualmente destruido. Los partidos políticos fueron prohibidos, y algunos de sus activistas fueron ejecutados, otros fueron encarcelados. Los mismos comunistas y socialistas que lograron escapar, abandonaron el territorio de Irán y se asentaron en la emigración, tanto en los países vecinos de Oriente Medio como en Estados Unidos y Europa occidental. Durante mucho tiempo, las organizaciones radicales de izquierda de Irán emprendieron una lucha terrorista activa contra el gobierno teocrático de la República Islámica, organizando actos terroristas y ataques contra los líderes políticos, religiosos y militares más importantes del país. Sin embargo, al final, el régimen gobernante logró superar la resistencia de sus oponentes, aunque en la actualidad es difícil hacer que la situación política en algunas regiones de Irán sea estable.
Por supuesto, una victoria de las fuerzas islámicas de izquierda en Irán, centrada en las ideas de Ali Shariati o Ayatollah Talegani, hubiera parecido más deseable para la Unión Soviética, ya que Jomeini y sus partidarios trataron al régimen soviético no menos negativamente que Estados Unidos e Israel. Los partidarios de la derecha del Imam Jomeini han cometido muchos crímenes contra su propia gente, escondiéndose detrás de lemas antiamericanos y antisionistas. Vale la pena recordar que en los 1980-s. Las víctimas de las autoridades iraníes no eran tanto partidarios del imperialismo estadounidense (prácticamente no había gente de ese tipo entre los iraníes comunes), sino comunistas, socialistas, representantes de organizaciones islámicas de izquierda, así como representantes de minorías nacionales y religiosas del país.
Sin embargo, a pesar del hecho de que el sistema político establecido después de la victoria de la revolución islámica en Irán implicó represiones masivas contra la población disidente, creó muchas dificultades para las minorías no confesionales que viven en el país, es difícil negar la contribución de los jomeinistas a un cambio radical en las condiciones de vida en el país y Características, en el cambio de la posición de Irán en la política internacional. La corrupción y el amiguismo florecieron a partir del típico despotismo oriental, en el que todo el poder estaba en manos de la familia Shah, y la política exterior y nacional estaba completamente subordinada a los intereses de los Estados Unidos y Gran Bretaña, Irán se convirtió en un estado verdaderamente independiente, aunque con sus propios detalles.
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