Iglesia y gran guerra patriótica
La iglesia a menudo se llama el "segundo poder", la mayoría de los reyes seculares percibían la ortodoxia como una herramienta para mantener su propia autocracia. Las autoridades intentaron no estropear las relaciones con la Iglesia ortodoxa. Los representantes del clero tenían privilegios, un estatus especial. La ortodoxia siempre ha traído paz mental y un sentido de protección desde arriba a la difícil vida del campesino ruso. La iglesia se dedicaba a la caridad, en las escuelas parroquiales, a los niños se les daba educación primaria. A menudo, defendió a los ofendidos, de una forma u otra, le dio una evaluación de los cambios políticos, es decir, tomó una posición activa en la vida del estado.
Los bolcheviques, cuando llegaron al poder, no hablaron abiertamente desde el punto de vista del ateísmo, aunque sus líderes habían perdido mucho contacto con la religión. Los primeros eventos tampoco dijeron nada sobre la ruptura colosal que se lanzaría en los próximos años. V.I. Lenin escribió 20 en noviembre 1917 en el llamamiento "A todos los musulmanes trabajadores de Rusia y el Este": "Musulmanes de Rusia, tártaros de la región del Volga y Crimea, Kirguiz y Sarts de Siberia, Turkestán, turcos y tártaros de Transcaucasus, Chechenos y Highlanders del Cáucaso, todos los ácaros ¡Las capillas de las cuales fueron destruidas, cuyas creencias y costumbres fueron pisoteadas por los reyes y opresores de Rusia! A partir de ahora, sus creencias y costumbres, sus instituciones nacionales y culturales se declaran libres e inviolables ".Uno de los primeros decretos del gobierno soviético fue un decreto sobre la separación de la iglesia del estado de 23 en enero de 1918. El decreto en sí no tenía un colorante antirreligioso ni anti-eclesiástico. En la mayoría de los países europeos, la iglesia estaba separada del estado en la era de las revoluciones burguesas. La sociedad occidental es, por supuesto, laica. Pero en la mayoría de los países, el estado apoya oficialmente a las organizaciones religiosas que más corresponden a los intereses y tradiciones nacionales. En Inglaterra, es la Iglesia Anglicana (su cabeza es la Reina), en Suecia, Noruega, Dinamarca - el Luterano; En España, Portugal - Católica, etc. En cuanto a las sociedades orientales, se caracterizan por la inseparabilidad de las esferas seculares y religiosas de la vida. En consecuencia, el acto de separar a la iglesia del estado en Rusia significó movimiento en el canal occidental.
Sin embargo, este acto fue aceptado y de hecho se convirtió en la base legislativa de las persecuciones contra la iglesia. El primero en ser atacado fue la Iglesia Ortodoxa como la iglesia oficial de la antigua Rusia. Además, otras iglesias estaban ubicadas en territorios donde aún no había poder bolchevique. El cierre de las iglesias, la incautación de los bienes de la iglesia, la masacre de los eclesiásticos comenzó en los primeros meses posteriores a los eventos de 1917 en octubre. El patriarca Tikhon 13 de octubre 1918 se dirigió al SNK con un mensaje en el que escribió: "... Se ejecutan obispos, sacerdotes, monjes y monjas "Inocente, pero simplemente sobre la base de una vaga acusación de un vago e indefinido contrarrevolucionismo".
En el territorio de la Rusia prerrevolucionaria, 78 mil iglesias ortodoxas, 25 mil mezquitas, más de 6 mil sinagogas, 4,4 mil iglesias católicas, más de 200 iglesias antiguas de Georgia y Armenia operadas. El número de iglesias en Rusia por 1941 disminuyó 20 veces. La mayoría de los templos fueron cerrados en 30-ies. Por 1938, se cerraron más de 40 mil edificios de oración. Estas no son solo iglesias ortodoxas, sino también mezquitas, sinagogas, etc. En 1935-1936. El gobierno prohibió las actividades del Sínodo y el Diario del Patriarcado de Moscú. No hubo templos activos en las áreas 25, y hubo templos 20-1 en las áreas 5.
Los clérigos también fueron destruidos. V.I. Lenin, en una instrucción secreta de 19 de agosto 1922, escribió: "Cuanto mayor sea el número de representantes del clero reaccionario y la burguesía reaccionaria, nos las arreglamos para disparar en esta ocasión, mejor". Así, el clero y la burguesía son conceptos de un orden para Lenin. Esto es así desde el punto de vista de la civilización. Crear un nuevo solo podría ser exitoso si la fundación espiritual fue destruida, sus portadores fueron destruidos.
En 1926, la Unión de Ateos de la URSS fue creada para luchar contra la religión, que más tarde pasó a llamarse Unión de Ateos Militantes. El número de sus miembros creció: 1926 era de aproximadamente 87 mil personas; 1929 - más de 465 mil; 1930 g. - 3,5 millones de personas; 1931: aproximadamente 51 millones. El aumento en el número de luchadores activos contra la religión muestra la rapidez con la que se ha destruido la esfera espiritual. Es curioso que las tendencias pro-occidentales en el cristianismo, especialmente las del bautismo, que parecían tontas y salvajes, fueran perseguidas con la mayor crueldad. Sin embargo, no fue posible eliminar la religión.
Las confesiones religiosas semi-asfixiadas eran propiedad del estado, estaban subordinadas al control del partido-estado y llevaban a cabo en sus actividades solo aquello que no contradecía la ideología socialista, es decir, en la práctica no había separación del estado, como lo establece el Decreto 1918, sino la subordinación de la iglesia al estado.En un esfuerzo por mantener su mundo interior en equilibrio, muchas personas se aferran tercamente a las creencias religiosas tradicionales. Campañas antirreligiosas, logrando cierto éxito, en algunos casos provocaron la reacción opuesta. Los materiales previamente prohibidos del Censo de población de 1937 All-Union muestran que, a pesar del temor obvio de encontrar adherencia a la religión, una parte significativa de la población admitió que creía en Dios. De casi 30 millones de adultos analfabetos (mayores de 16 años), más de 25 millones de personas (84%) se han registrado como creyentes. De la población alfabetizada de 68,5 millones, 30 millones (44%) también eran creyentes.
Las generaciones que crecieron durante la era soviética no tenían idea sobre el papel de las religiones tradicionales en la sociedad, percibían negativamente las actividades de las organizaciones eclesiales. Sin embargo, la parte de la sociedad que ha perdido contacto con la religión tradicional percibió una nueva. Tenía sus propios atributos: esquinas rojas, retratos y monumentos de líderes, etc. Su ritual, su dogma. El marxismo-leninismo era solo una capa externa, bajo la cual los valores tradicionales de Rusia a menudo se ocultaban.
La idea del papel mesiánico y salvador de Rusia se transformó en la idea de la URSS, como la vanguardia de la revolución mundial, que debería allanar el camino hacia el futuro para todos los pueblos y ayudarlos en este difícil camino. De hecho, el internacionalismo se ha convertido en la base de una dura política de rusificación, que impone un modelo ruso. Los líderes que fueron percibidos como portadores e intérpretes de valores más altos, también se convirtieron en un objeto de adoración. El proceso de carismatización de los líderes se desarrolló de inmediato y se fortaleció a medida que los bolcheviques en el poder se consolidaron. Poco a poco V.I. Lenin se convirtió en un líder carismático, y luego, después de la muerte, fue canonizado como el nuevo Cristo o el profeta Mahoma.
V.I. Lenin siempre se comportó como un profeta, rodeado de discípulos y seguidores, y no como el líder de un partido político. Es bien sabido que él no toleró en el Partido Bolchevique y en su séquito las personas que no estaban de acuerdo con él, mostraron independencia en sus juicios y conducta. Esto dio lugar a divisiones permanentes, excepciones, delimitaciones, comenzando con el II Congreso de RSDLP y hasta el final de su vida.
La formación de la imagen de un líder carismático comenzó después de que los bolcheviques llegaron al poder. Sin embargo, durante la vida de Lenin logró un poco. En el sentido pleno del líder carismático, casi se convirtió en un dios después de la muerte. "Lenin vivió, Lenin vive, Lenin vivirá!" - Este eslogan podría encontrarse tanto en las calles de la capital como en un pequeño pueblo. Lo que no es "¡Cristo ha resucitado!"
El nuevo líder I.V. Stalin pasó a cambiar como leal discípulo, leal leninista. Su carisma se produjo en los 30s. Se convirtió en un dios durante su vida. Sus retratos colgaban por todas partes, se erigían monumentos en ciudades y pueblos. Las ciudades, calles, escuelas, fábricas, granjas colectivas, divisiones, regimientos, etc. fueron nombrados después de él. La prensa glorificó al líder. Aquí están las líneas de las páginas del periódico "Pravda". 8 de enero 1935 G .: "¡Viva aquel cuyo genio nos llevó a un éxito sin precedentes: el gran organizador de las victorias del poder soviético, el gran líder, amigo y maestro, nuestro Stalin!". 8 Marzo 1939 g .: "¡Que el padre viva, viva nuestro padre, Stalin-sol!"
La deificación de los líderes dio la "santidad" del régimen. En la conciencia de masas, esto significó la adopción de nuevos valores y nuevas orientaciones de la vida. El sistema, que en gran parte se basaba en la violencia, adquirió una base espiritual.
Es característico que durante los años de guerra se hiciera una estaca en el pueblo ruso. El patriotismo ruso se ha convertido en una de las fuentes más importantes de la victoria. El tema ruso fue abordado constantemente por I.V. Manchando, especialmente en el primer y más difícil período de la guerra, 6 en noviembre 1941, habló de la imposibilidad de derrotar a "... la gran nación rusa, la nación de Plekhanov y Lenin, Belinsky y Chernyshevsky, Pushkin y Tolstoy, ... Suvorov y Kutuzov".
El cristianismo siempre estuvo a cargo de una gran fuerza moral, que fue especialmente importante durante los años de guerra. La religión y la fuerza se encontraron en la religión para la vida y el trabajo en las condiciones más difíciles de la guerra. La Iglesia ortodoxa rusa pidió humildad y paciencia, misericordia y fraternidad. La guerra mostró las mejores características de la ortodoxia rusa.En 1943, las órdenes de A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov, otros comandantes militares rusos prominentes, los comandantes navales fueron instituidos, se introdujo la cinta de San Jorge, se devolvió la forma pre-revolucionaria del ejército ruso. La ortodoxia ganó más libertad que otras confesiones. Ya 22 June 1941, el Patriarcal Locum Tenens, Metropolitano Sergius, se dirigió a los creyentes, pidiendo la defensa de la Patria para armas En la mano, participar en la recaudación de fondos para el fondo de defensa.
Una serie de telegramas de representantes del clero ortodoxo con informes sobre la transferencia de fondos para la defensa en los primeros meses de la guerra aparecieron en las páginas de los periódicos centrales Pravda e Izvestia, también se publicó información sobre el trabajo de la Iglesia ortodoxa, se imprimieron biografías de los patriarcas recién elegidos Sergio y Alexy. Es decir, la actividad patriótica de la Iglesia fue cubierta en la prensa y reconocida por las autoridades. Docenas de clérigos, incluyendo arzobispos 6 y obispos 5, fueron liberados de los campos.
En Semana Santa, el 1942 del año en Moscú permitió el movimiento libre por la ciudad durante toda la noche. En 1942, el primer Consejo de Obispos para toda la guerra se reunió en Ulyanovsk. En la primavera de 1943, el gobierno abre el acceso al ícono de la Madre de Dios Ibérica, que fue traída desde el monasterio Donskoy cerrado para adorar en la Iglesia de la Resurrección en Moscú.
Para el período de 1941 a 1944. La iglesia contribuyó con más de 200 millones de rublos al fondo de defensa del país. En los primeros años de la guerra, se recaudaron más de tres millones de rublos en las iglesias de Moscú para cubrir las necesidades del frente y la defensa. Se recogieron 5,5 millones de rublos en las iglesias de Leningrado. Las comunidades de la iglesia de Nizhny Novgorod para 1941-1942 recaudaron más de cuatro millones de rublos en el fondo de defensa. La diócesis de Novosibirsk para la primera mitad de 1944 recaudó alrededor de dos millones de rublos para las necesidades de la guerra. Con los fondos recaudados por la Iglesia, un escuadrón aéreo llamado así por Alexander Nevsky y tanque Columna que lleva el nombre de Dmitry Donskoy.
Aquí hay algunos ejemplos más. Vladyka Bartholomew, el arzobispo de Novosibirsk y Barnaul, instó a la gente a donar para las necesidades del ejército, realizando servicios divinos en las iglesias de Novosibirsk, Irkutsk, Tomsk, Krasnoyarsk, Barnaul, Tyumen, Omsk, Tobolsk, Biysk y otras ciudades. La reunión se dedicó a la compra de ropa de abrigo para los soldados, el mantenimiento de hospitales y orfanatos, la restauración de las áreas afectadas por la ocupación alemana y la asistencia a los inválidos de guerra.
El metropolitano Alexy de Leningrado permaneció con su rebaño en Leningrado sitiado durante todo el bloqueo. "... el espíritu de unidad y entusiasmo, que todos los rusos viven ahora, enciende los corazones de los guerreros", dijo su llamado a los creyentes el domingo de Ramos.
El 4 de septiembre, 1943, Stalin se reunió con los jerarcas más altos de la Iglesia ortodoxa. Marcó una relación de calentamiento entre las autoridades y la iglesia. El régimen decidió usar la religión tradicional para movilizar fuerzas y medios en la lucha contra un enemigo externo. Por orden de I.V. A Stalin se le encomendó la tarea de restablecer la práctica normal de la religión al ritmo bolchevique. También se decidió establecer academias de teología en Moscú, Kiev y Leningrado. Stalin estuvo de acuerdo con el clero en la necesidad de la publicación de libros de la iglesia. Bajo el patriarca se decidió formar un Santo Sínodo de tres miembros permanentes y tres temporales. Se decidió formar un Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
En general, cabe señalar que la guerra influyó de manera significativa y positiva en las relaciones entre la Iglesia ortodoxa y las autoridades soviéticas. Después de la guerra, la decisión del Comisariado de Educación Popular sobre la recepción preferencial de los soldados de primera línea en las instituciones educativas. En este caso, la iglesia siguió la decisión de las autoridades, y luego muchos soldados de primera línea estudiaron en el seminario. Por ejemplo, I.D. Pavlov, el futuro archimandrita de Kirill, se convirtió en el confesor del Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II.Durante la guerra, la gente solía decir que durante la ofensiva en Moscú, colocaron el ícono de Nuestra Señora de Tikhvin en un avión, el avión voló alrededor de Moscú y consagró las fronteras, como en la antigua Rusia, cuando el ícono se realizaba a menudo en el campo de batalla para proteger al país. Incluso si era información poco confiable, la gente lo creía, lo que significa que estaban esperando algo así de las autoridades.
En el frente, muy a menudo antes de la batalla, los soldados se cubrieron con una señal de la cruz: pidieron al Altísimo que los protegiera. La mayoría percibía la ortodoxia como una religión nacional. El famoso mariscal Zhukov, antes de la batalla, junto con los soldados, dijo: "¡Bien, con Dios!". La gente mantiene la tradición de que Zhukov condujo el ícono de Kazan de la Madre de Dios en los frentes.
Durante el "período de cambio" (1917-1941), los bolcheviques rechazaron la religión tradicional rusa. Pero durante la guerra, el "tiempo para recoger piedras", era necesario volver al ruso antiguo, las tradiciones ayudaron a unir a la gente sobre la base de historias, religión común. Esto es bien entendido y Hitler. Una de sus instrucciones decía que los fascistas deberían evitar la influencia de una iglesia en un área grande, pero la aparición de sectas en los territorios ocupados, como una forma de división y separación, debería ser alentada.
Stalin no organizó un avivamiento de la iglesia, él lo contuvo. En la región de Pskov antes de la llegada de los alemanes, había un templo 3, y el regreso de las tropas soviéticas fue 200. En la región de Kursk, antes de que los alemanes fueran 2, se convirtió en 282, pero en la región de Tambov, donde el gobierno soviético permanecía invariablemente, el templo 3 permanecía. Por lo tanto, los primeros templos de 18 pudieron abrirse solo casi medio año después de que Stalin se reuniera con los metropolitanos mediante una resolución del Consejo de Ministros del 5 de febrero del año 1944. Y de la cantidad total de apelaciones de creyentes sobre la apertura de iglesias recibidas en 1944-1947, el Consejo de Ministros satisfizo solo 17%.
Noviembre 16 El Sínodo de 1948 se vio obligado a decidir prohibir la conversión de sermones en las iglesias a las lecciones de la Ley de Dios para los niños. Además, al final de 40-x, el comienzo de 50-ies, los templos fueron nuevamente seleccionados para clubes y almacenes. En 1951, al cosechar, solo en la región de Kursk, por orden de los comités ejecutivos de distrito, alrededor de los edificios 40 de templos existentes se llenaron de grano durante muchos meses. Los comunistas religiosos y los miembros de Komsomol fueron perseguidos. Se ha ido una nueva ola de arrestos de los clérigos más activos. Por ejemplo, en septiembre 1948, el arzobispo Manuil (Lemeshevsky) fue arrestado por séptima vez. Si en 1 enero 1949, 14 enero 447 inauguró oficialmente iglesias ortodoxas 1 en el país, su número disminuyó a 1952 13 (de los cuales 786 no se usó para el almacenamiento de granos).
Durante y después de la guerra, la política de Stalin hacia la Iglesia conoció dos rupturas. Hoy en día, a menudo se recuerda el cambio positivo en 1943-1944, pero no se debe olvidar la nueva "edad de hielo", que comenzó en la segunda mitad de 1948. Stalin quería hacer de Moscú el Vaticano ortodoxo, el centro de todas las iglesias ortodoxas del mundo. Pero en julio, 1948, la Conferencia Panortodoxa (con la participación de Metropolitan Elijah) no dio lugar al resultado esperado en el Kremlin: los jerarcas de las iglesias, que estaban alejados de los tanques soviéticos (en primer lugar Grecia y Turquía), mostraron obstinación. Y Stalin, al darse cuenta de que no podría usar un recurso religioso en la política global, perdió el interés en los asuntos de la iglesia. Por lo tanto, el pragmatismo cínico de la política de la iglesia estalinista durante la guerra y la transición inmediata a nuevas persecuciones en 1948 indican que Stalin no tuvo ninguna crisis ideológica, apelación o regreso a la fe.
Para la implementación de la política religiosa en el territorio ocupado, los nazis eran responsables de varios departamentos, desde un ministerio especial de religiones hasta el mando militar y la Gestapo. En los territorios ocupados, al comienzo de la guerra, los alemanes permitieron a las iglesias sus actividades. Algunos sacerdotes aceptaron la cultura fascista, motivándola con el hecho de que en Rusia la Iglesia fue perseguida. Y, sin embargo, la mayoría de los clérigos se mostraron humildemente durante la guerra, olvidando ofensas pasadas. Los nazis dejaron de practicar la apertura de iglesias porque los sacerdotes dirigían sermones patrióticos entre la población. Ahora los sacerdotes fueron golpeados y fusilados.
La Iglesia ortodoxa se unió a las autoridades seculares en la lucha contra los nazis. Guerra declarada santa, liberación, y la Iglesia bendijo esta guerra. Además de la asistencia material, la Iglesia apoyó moralmente a las personas, en la parte delantera y trasera. En el frente, creían en el poder milagroso de los íconos y en el signo de la cruz. Las oraciones actuaban como paz mental. Los hombres de atrás en sus oraciones le pidieron a Dios que protegiera a sus seres queridos de la destrucción. La Iglesia ortodoxa hizo una contribución significativa a la lucha general soviética contra los fascistas durante la Gran Guerra Patriótica. La posición de la Iglesia ortodoxa en la Rusia soviética por un tiempo se fortaleció. Pero el gobierno siguió, en primer lugar, sus intereses, y este fortalecimiento fue solo temporal. La gente común a menudo creía en Dios y lo esperaba como apoyo desde arriba.
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