Samurai y Sohei
Todos corren a ver ...
¿Cómo golpean las suelas de madera?
En las tablas heladas del puente!
Mitsuo Basho (1644 - 1694). Traducción de V. Markova
¿Cómo golpean las suelas de madera?
En las tablas heladas del puente!
Mitsuo Basho (1644 - 1694). Traducción de V. Markova
historia samurai militar, sus armas y la armadura, a juzgar por las revisiones, despertó gran interés entre los lectores de VO. Por lo tanto, tiene sentido continuar con este tema y contar también sobre el tercero más importante, después de los soldados de infantería samurai y Asigaru, la fuerza militar de Japón: ¡los monjes de los monasterios budistas! En la novela "Kim" de R. Kipling se puede leer que incluso a finales del siglo XIX, los monjes budistas de los monasterios de los Himalayas lucharon entre sí (¡descubriendo las relaciones entre los monasterios!) ¡Con la ayuda de estuches de hierro con ranuras para los materiales de escritura! Bueno, e incluso antes, los mismos monjes no desdeñaron tomar armas y armas más serias ...
Estatua gigante de Buda Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japón.
Bueno, nuestra historia debe comenzar con el hecho de que, como en Europa, donde los caballeros de caballo finalmente compartieron la fama en los campos de batalla con la infantería, en Japón sucedió lo mismo con los samurai y los ashigaru. Al mismo tiempo, incluso con sus armas, estos últimos se parecían a los piqueros y arcabuceros europeos, lo que demuestra una vez más que las leyes de la guerra son inmutables e iguales para todas las partes del mundo, aunque los detalles locales ciertamente están presentes en cualquier negocio. Por ejemplo, en Japón, los samurai tenían que luchar mucho más a menudo que los mismos caballeros europeos ... ¿a quién le gustaría pensar? Con los monjes que sabían perfectamente cómo manejar un arma y, sin dudarlo, lo dejaron pasar. Sí, en Europa, el clero también luchó, dirigió las tropas e incluso ellos mismos se unieron a la batalla. Basta con recordar a nuestro monje ruso, Oslyabya, y también a los monjes caballeros de Europa occidental. Sin embargo, si un monje tomó las armas en Europa, entonces debería haberse adherido a algunas reglas: digamos, luchar "sin derramar sangre", es decir, tratar de no usar una espada, sino una maza sin espinas, aunque para caballeros de orden espiritual y caballeresca, como Hospitallers o templarios, este requisito no se aplicó. El monje no debería haber tomado una ballesta en sus manos, cayendo bajo la maldición de varias catedrales, pero en todos los demás aspectos no era muy diferente de otros guerreros.
Bueno, en Japón, en el caso de los monjes, este no fue en absoluto el caso. Resultó que fueron ellos quienes se convirtieron en una especie de "tercera fuerza" en el país, aunque en la base de su beligerancia, de todos modos, ¡la sed de riqueza, influencia y poder! Todo comenzó con el hecho de que cuando la capital del estado se trasladó de Nara a Kyoto, los templos antiguos de Nara y los nuevos templos, basados en el Monte Hiei, los monasterios de Enryakuji y Miidera decidieron ser hostiles por alguna razón y por cuestiones de fe. Con el fin de reconciliarlos en agosto 963, se llevó a cabo una disputa en el palacio del emperador, donde veinte monjes fueron invitados de los monasterios a Nara y del monte Hiei. Pero la disputa resultó infructuosa, no pudieron ponerse de acuerdo, por el contrario, solo añadió combustible al fuego de estas luchas monásticas. Pero también en los monasterios, no todo fue fácil. En 968, los monjes del monasterio de Todaiji iniciaron una pelea con sus vecinos del monasterio de Kofukuji. El motivo de la pelea: un controvertido terreno que no pudieron aceptar. En 981, se llevaron a cabo elecciones para el abad del Monasterio Enryakuji, como resultado de lo cual sus monjes formaron dos partidos e incluso intentaron matar a uno de los solicitantes. Por otro lado, la riqueza de los templos, que creció rápidamente, se convirtió en un cebo tentador para los líderes de los clanes samurai, que estaban dispuestos a olvidarse de la religión por el bien del oro por un tiempo. Los recaudadores de impuestos del gobierno también necesitaban oro, y en las tierras del monasterio se sentían mucho más audaces que en los terrenos "entregados" a los samurai. Es por eso que los monasterios del Monte Hiei encontraron la necesidad de tener sus propios ejércitos para combatir cualquier agresión de lo que fuera. El monasterio de Kofukuji también hizo lo mismo, especialmente después de que los monjes de Enryakuji decidieron atacar el santuario en Kyoto, que pertenecía a Kofukuji. Como resultado, los monasterios más grandes de Kyoto y Nara resultaron ser un lugar de reunión para miles de personas armadas, que utilizaron a su propia discreción, lo que creó muchos problemas no solo para el emperador, sino que también amenazó de muerte y destrucción a los residentes comunes de Kyoto.
Templo Kannon-do en el complejo del templo Miidera.
En Japón, los monjes militantes comenzaron a llamarse la palabra "arado", que consta de dos caracteres en la carta: el primer "co" significa "monje o sacerdote budista", y "hey" significa "guerrero o soldado". Había una palabra más: "Akuso", que puede traducirse como "monje malvado". Curiosamente, en el campo de batalla, no eran de ninguna manera inferiores a la clase emergente de samurai, y muchos monasterios instaban a las personas a convertirse en monjes solo para aprender habilidades militares. Está claro que la mayoría de estos reclutas eran campesinos fugitivos, e incluso criminales, y lucharon por sus monasterios. Solo unos pocos, una especie de élite, sirvieron al Buda, pero incluso muchos monjes y sacerdotes de alto rango - gakusyo (eruditos-monjes) estuvieron dispuestos a la batalla si hubiera tal necesidad. En la región de Kioto, el centro de preocupación era el Monte Hiei, por lo que aquí los guerreros monásticos se llamaban Yamabusi ("guerreros de la montaña"). Cabe señalar que inicialmente el nombre "Yamabus" se refería solo a los guerreros de la secta Sugendo. Estos monjes usualmente se dedicaban a prácticas espirituales y nunca organizaban ejércitos. Pero como el jeroglífico "foso" significa "montaña", a las personas que venían del Monte Hiei se les llamaba erróneamente "monjes de montaña", aunque no tenían nada que ver con la secta Sugendo.
Templo de Enryakuji en el monte Hiei.
Por supuesto, la principal arma de los monjes era el miedo, porque el monje podía maldecir a cualquiera, y eso era muy aterrador. Además, cada uno de ellos tenía un rosario, a menudo bastante grande y pesado, y estaban listos en cualquier momento para "decirle a sus cuentas" que cayeran con una maldición sobre la cabeza del que ofendió al monje, ¡y esta fue una "maldición muy pesada"! Esto fue especialmente cierto para los cortesanos, en cuya vida la religión jugó un papel muy importante y que creía sinceramente en todo tipo de presagios y predicciones. Así que el monte Hiei era para ellos un verdadero lugar sagrado, aunque esta casa de Dios ha sido durante mucho tiempo una verdadera guarida de ladrones. Es probable que cuatro de cada cinco monjes guerreros ni siquiera se sometieran a esta ceremonia de iniciación, sino que se limitaran a un solo afeitado simbólico de la cabeza.
Mikosi.
Otro medio de influir en el recalcitrante, quienquiera que fuera, era un gran, portátil y ricamente decorado con Mikosi (arca) dorada, en el que supuestamente vivía una deidad. Lo llevaban en bastones largos, a menudo veinte monjes a la vez, tan grandes eran ellos. Cualquier ataque hostil a Mikosi fue considerado como un ataque a la propia deidad, con todas las consecuencias resultantes, y generalmente nadie se atrevió a cometer tal blasfemia. Y tales monjes mikos acaban de ingresar al pueblo o a la ciudad y se ubican en medio de la calle, mientras ellos mismos se dirigían a su montaña. Así que se quedaron allí, inspirando temor en la gente del pueblo, y era imposible pasar por ellos en una calle estrecha, y por eso era necesario satisfacer todos los requisitos de los monjes. ¿Y cómo no se hizo esto?
Así es como los monjes modernos usan a Mikos.
Las peleas entre los monjes surgieron debido a tierras o su propio prestigio y generalmente terminaron con la quema de un monasterio hostil. Por ejemplo, en 989 y 1006. Enryakuji se opuso a Kofukudzi. En 1081, Enryakuji, en alianza con Miidera, luchó con Kofukuji, y los monjes de Kofukuji atacaron a Miidera, capturaron una gran cantidad de botín y luego la quemaron. Luego, en el mismo año, Enryakuji se peleó con Miidera y sus monjes lo quemaron nuevamente. En 1113, también quemaron el templo de Kiyomizu debido a la controversia sobre la elección del pastor, y en 1140, Enryakuji declaró la guerra al templo de Miidera, después de lo cual en 1142, los monjes de Miidera atacaron a Enryakuji. Es decir, resultó que las guerras entre los monasterios fueron prácticamente continuas.
Pabellón Bisyamon-do en la prefectura de Shiga del complejo Miidera.
La lucha feroz entre los monasterios se ejemplifica con la quema del monasterio de Miidera en algunas de las piezas, mientras que la sala de 1081, las salas de 294 que contienen sutras sagradas, los campanarios de 15, las células de refacciones de 6, las células monásticas de 4 y más casas residenciales de 624 se destruyeron. Edificaciones monásticas. Enojados, los monjes Miidera atacaron a Enryakuji, reuniendo un gran ejército. Al gobierno no le gustó esta guerra fratricida y envió soldados para pacificarlos. Sin embargo, la intervención dio lugar a rumores de que ambos monasterios decidieron unir fuerzas y atacar Kioto juntos. La corte imperial se dirigió a los samurai, porque solo ellos podían hacer frente a los monjes que se atoraban, e incluso el shogun Minamoto Yoshiye fue designado para proteger la capital. El samurai fortaleció la capital, pero el ataque esperado no ocurrió, y él renunció al título.
Pasaron 10 años, y en 1092, la corte imperial se vio obligada de nuevo a invitar a Minamoto a luchar contra los monjes, porque enviaron un gran ejército a Kioto. Sólo después de ver las fuerzas de Minamoto, los monjes se retiraron a regañadientes.
Sin embargo, a pesar de toda su rebeldía, el emperador continuó donando oro y plata a los monasterios de la tierra. Quizás, por lo tanto, el patio esperaba ganar su favor y obtener el favor de Dios, pero los monjes aceptaron los regalos de buena gana, pero no tuvieron prisa con el resto. Pero cada vez que el gobierno intentaba interferir en los asuntos del clero, los monjes hacían un ruido terrible, y su rabia era tal que inmediatamente salieron a las calles de la capital. Además, el gobierno tenía el poder de presionar a los monasterios, pero todos los que se sometieron a él eran budistas demasiado entusiastas y simplemente no podían echar una mano a los monjes, aunque obviamente se lo merecían.
Samurai con maza de kanabo a dos manos. Grabar en madera Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Sin embargo, el temor a una deidad, incluso en ese momento, no siempre tuvo lugar. Por ejemplo, en 1146, un joven samurai llamado Taira Kiyomori lanzó una flecha hacia Mikosi en medio de la calle Mikosi. Ella golpeó el gong frente a él, y hubo un sonido de timbre, que fue percibido como una blasfemia inaudita. En respuesta, los monjes Enryakuji enviaron a 7 000 guerreros monásticos a Kyoto, quienes marcharon por sus calles, invocando todo tipo de maldiciones sobre todos los que se encontraron, y luego también exigieron enviar a Kiyomori desde la capital. Se persuadió al emperador de que firmara un decreto de exilio, pero el tribunal, sabiendo de quién dependía su seguridad, justificó a Kiyomori, aunque le exigió que pagara una pequeña multa.
C-maru era Nambokutyo, siglo XIV. Museo Nacional de Tokio.
Durante dos siglos, los monjes Enryakuji llegaron al emperador con diferentes requisitos al menos setenta veces en armas con diferentes requisitos, por no mencionar la lucha entre los templos y también dentro de ellos. Fueron los templos los que no permitieron la reforma agraria y obligaron al patio a elegir a los samurai como un contrapeso a su fuerza, tanto en la propia capital como en las provincias que estaban lejos de ello. Además: la era de la dominación de los clanes militares en Japón también comenzó a causa de ellos, porque con sus ataques a la capital demostraron que sin los samurai, el emperador simplemente no podía hacerlo ahora.
El emperador Sirakawa, que había renunciado al poder, que expulsó a los monjes de su palacio durante una de esas marchas hacia la capital, dijo de ellos: "Aunque soy el gobernante de Japón, hay tres cosas sobre las que no tengo poder: las cataratas del río Kamo, la caída de los dados". y los monjes del monte Hiei ".
Haramaki del siglo XV.
Y esta observación fue bastante justificada. Los monjes guerreros no solo participaron en muchas guerras de los siglos X-XIV, sino que también expulsaron a los emperadores del trono y ... ¡no cedieron en lo más mínimo al samurai en la batalla!
Lo más interesante es que la aparición de un monje budista no ha cambiado en absoluto durante los últimos doce siglos: ¡así que los monjes modernos, que se pueden ver hoy en el Monte Hiei, son muy similares a sus predecesores de la era del samurai!
Sohei completamente armado. Foto de mediados del siglo XIX. Museo Nacional de Tokio.
Hay dos pergaminos ilustrados en los que los monjes-guerreros se muestran con todo detalle. El primero se llama el Tengu Dzosi. En ella, los monjes se muestran en túnicas anchas y gruesas con capuchas que cubren sus caras. La ropa de abrigo podría ser negra o amarilla, a veces se teñía con aceite de trébol, lo que le daba un tono marrón claro, y otras veces podía ser simplemente blanca. En muchos de ellos, las sotanas se usan sobre la armadura, que, a juzgar por la forma de los Kusazuri, eran simples soldados de infantería maru. Algunos llevaban vendajes de Hatimak en lugar de capuchas normales. El rollo de Kasuga Gongen Reikenki muestra un Kofukuji de sohev. Aunque son monjes, claramente prefieren una armadura más práctica a sus túnicas monásticas. El arma principal de los monjes fue la naginata, o, por ejemplo, su variante, sobudzukiri naginata, con una cuchilla que alcanzó más de un metro de longitud.
Debajo del kimono se puso un taparrabos, siempre blanco, aunque el kimono podría ser blanco, amarillo-marrón y saturado de color azafrán. En la parte superior se podía usar un "manto" negro con mangas anchas, cosido con una tela muy delgada y translúcida. Llevaban calcetines blancos y sandalias de paja waradzi. Las piernas hasta las rodillas podrían envolverse alrededor de algo así como un kyahan sinuoso.
Sandalias de madera Goethe - zapatos japoneses específicos también fueron muy populares entre los monjes militantes. En cualquier caso, muchos de ellos se muestran calzados con estas divertidas sandalias de madera. Geta tenía la apariencia de bancos en miniatura, pero al mismo tiempo siempre se cortaban de un pedazo de madera. Para un europeo, este zapato parece extraño, pero los japoneses son capaces de usarlo y lo consideran cómodo.
Tabi y geta.
En algunos casos, las amplias mangas de kimono ocultaban las pulseras de kote, que representaban algo así como una manga de lona, en la que se cosían placas de metal barnizadas. Los monjes podrían usar cascos fácilmente, como lo demuestran las imágenes en las que están vestidos con una armadura completa y prácticamente indistinguibles de los samurai.
Waraji
Se sabe que entre los monjes había unos cuantos arqueros expertos, y utilizaron activamente arcos y flechas, como, por ejemplo, dijo en Heiko Monogatari, donde en la descripción de las armas de los monjes, se mencionan nuevamente los arcos y las flechas antes de todos los demás tipos de armas: son guerreros valientes, armados con arcos y flechas, espadas y naginata, cada uno de ellos vale miles de guerreros comunes, no les importa con quién se encuentren en la batalla: Dios o el diablo ".
Este grabado en madera Utagawa Kuniyoshi representa al famoso comandante japonés de la era de Sengoku Uesugi Kenshin. Era un monje budista, como lo demuestra su tocado, pero esto no le impidió luchar.
Cuando las armas de fuego llegaron a Japón, los monjes aprendieron a usarlas simultáneamente con los samurai, y las usaron con éxito en batallas. Las normas con lemas budistas escritos en ellas eran un rasgo característico de los monjes guerreros. Por lo general, eran nobori, eje pasante en forma de L, de paso fijo. Por lo general, se escribía una oración al Buda sobre ellos: "Namu Amida Butsu" ("Saludamos al Buda Amida"). También había tal inscripción: "El que avance será salvado, la retirada va al infierno", y los soldados de la secta Lotus tenían un lema: "Namu Meho Springe Kyo" ("Saludos al Loto de la ley divina"). Los sectarios de Ishiyama-Honganji portaban imágenes de una grulla en sus estándares.
El poder de los monjes fue finalmente destruido solo por Ieyasu Tokugawa, y luego solo cuando derrotó a sus oponentes en la batalla de Sekigahara. Antes de eso, ninguno de sus predecesores pudo finalmente hacerles frente.
información