Reserva Cómo los indios estadounidenses sobreviven y tratan de luchar por sus derechos.
A los políticos y diplomáticos estadounidenses les gusta buscar fallas en las políticas domésticas de los estados soberanos, pero "indeseables" del Estado de los Estados Unidos. Los países multinacionales para los críticos estadounidenses en general son un verdadero hallazgo: los hechos de la "discriminación nacional" emergen de inmediato. Si hay contradicciones interétnicas (exageradas y repetidamente repetidas a la escala de un problema global, si no hay contradicciones), deben encenderse o, al menos, inventarse. Mientras tanto, la política nacional de los propios Estados Unidos de América es defectuosa por definición. No de la buena vida en las ciudades estadounidenses se rebelan periódicamente la población negra, y la vida es absolutamente insoportable, en las reservas indias, que en los Estados Unidos todavía existen en la actualidad. Las reservas indígenas son únicas en sus unidades administrativas de hipocresía en las cuales, bajo el pretexto de atender las necesidades de los pueblos indígenas de los Estados Unidos, se preserva el atraso socioeconómico monstruoso y, de hecho, se hace todo lo posible para que la población indígena de los Estados Unidos se extinga lo antes posible.
Primeras reservas
La primera reserva india apareció en los Estados Unidos de América 29 August 1758, hace exactamente 257 años atrás. El territorio del estado moderno de Nueva Jersey, donde se introdujo la idea de una reserva "innovadora" para esa época, estuvo habitada por los indios Lenape. En los años treinta del siglo XVII, las tierras costeras de Nueva Jersey atrajeron la atención de los colonos holandeses y, gracias a los esfuerzos de este último, se convirtieron en parte de la colonia Nueva Holanda. La dominación de la gente del "país de los tulipanes" terminó en 1664, cuando el coronel británico Richard Nicholls anexó la colonia de los Países Bajos a las posesiones británicas. Fue en Nueva Jersey que los indios fueron reconocidos como "pueblos dependientes que no tienen soberanía sobre sus territorios". A medida que avanzaban hacia el interior y el desarrollo de nuevas tierras, los británicos y luego los estadounidenses que los reemplazaron, capturaron cada vez más territorios nuevos habitados por indios. Los nativos americanos se vieron obligados a hacer reservaciones, pero esto se explicó como una bendición para los propios indios. El Congreso de los Estados Unidos confirmó el poder de las tribus indias, pero solo sobre los territorios reservados para ellas. Por supuesto, las mejores tierras fueron ocupadas por los propios estadounidenses, y la población india fue parcialmente eliminada en choques, y en parte, fue empujada a tierras menos convenientes para la agricultura.
La reserva como forma de resolver la "cuestión india".
Después de que Andrew Jackson se convirtió en el presidente de los Estados Unidos, un ardiente partidario del concepto de reubicación de los indios en las tierras desérticas del sudoeste, el gobierno de los EE. UU. Comenzó a reubicar a los indios del sudeste de los EE. UU. Al sudoeste. El camino por el que debía pasar la "piel roja" era historia como "Camino de las lágrimas". Sólo una década desde 1828 hasta 1838. más de 80 miles de indios fueron reasentados al oeste de la r. Mississippi, y en general la reubicación forzada de los indios duró hasta el final de los 1870. Durante el reasentamiento mataron a decenas de miles de indios. Entonces, solo durante el reasentamiento de la tribu Choctaw, que se llevó a cabo en 1831-1833, al menos 3-6 murieron mil personas. Algunas tribus nativas americanas intentaron con armas En manos de resistir a la política estadounidense, incluidos los Seminoles, cuyo líder carismático, Osceola, fue inmortalizado por Main Reed. La resistencia de los indios entró en la historia de América del Norte y fue romantizada por muchos escritores, convirtiéndose en un ejemplo de la lucha de liberación nacional para otros países, continentes y pueblos. Por supuesto, los indios se comportaron de manera extremadamente cruel en el proceso de las guerras con el gobierno estadounidense y los colonos, pero pueden ser entendidos: defendieron su propia tierra, en la que vivieron durante miles de años y que habían sido privados de alienígenas previamente desconocidos que solo pensaban en su propia ventaja política y económica.
En la política de organización de reservas, el liderazgo estadounidense actuó de acuerdo con el principio de "divide y vencerás". Por lo tanto, las pequeñas tribus se vieron obligadas a hacer una reserva y, como no se entendían entre sí (los idiomas de los indios norteamericanos, aún poco estudiados, incluyen varias familias lingüísticas), se vieron obligados a cambiar al inglés como idioma de comunicación internacional. Por otro lado, se crearon varias reservas a la vez para las grandes tribus con el fin de separarlas lo más posible y evitar la posible aparición de semilleros de la lucha por la liberación nacional. Por lo tanto, Dakota se colocó en reservas 11 e Iroquois en reservas 9.
Hasta el final de la Primera Guerra Mundial, los indios de la reserva no tenían ciudadanía estadounidense, y solo en 1919 los que servían en el ejército activo recibían el derecho de convertirse en ciudadanos estadounidenses. Cinco años después, en 1924, el liderazgo estadounidense maduró para otorgarle la ciudadanía a toda la población nativa americana. Sin embargo, la situación socioeconómica de las reservas indias siguió siendo extremadamente insatisfactoria. En realidad, incluso ahora las reservas indias son los territorios más subdesarrollados económica, social y culturalmente de los Estados Unidos. Las reservas se enfrentan a numerosos problemas, en general, más bien no característicos de los países desarrollados del mundo moderno, incluso para sus regiones periféricas. La razón de esto - en los detalles de la política nacional estadounidense sobre la población indígena de los Estados Unidos.
Inicialmente, el gobierno de los EE. UU. Expulsó a los indios de áreas de agricultura significativa, pero el desarrollo de la industria minera hizo necesario prestar atención a aquellas tierras que antes no habían causado un interés particular entre las autoridades federales. Resultó que las tierras asignadas en el siglo XIX bajo reservas indígenas ocultan los ricos recursos naturales. Sin embargo, el bienestar de la población india de la explotación de los recursos naturales en las tierras de las reservas no está mejorando. El desarrollo de los recursos naturales trae problemas adicionales: el ambiente se está deteriorando, la agricultura está siendo perjudicada, el número de pacientes con cáncer está creciendo. "Las reservaciones originalmente no eran más que campos de concentración anunciados", dijo (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) en una entrevista con RIA-noticias la anciana del clan de los pájaros Chiroki, Masha White Perot, quien señaló que, según sus datos, la política sobre los pueblos indígenas está mucho mejor establecida en la Federación de Rusia que en los Estados Unidos. De hecho, a pesar de los numerosos problemas socioeconómicos que Rusia ha enfrentado en las últimas décadas, el país no tiene una discriminación abierta contra las minorías nacionales por parte de las autoridades del estado ruso. Las minorías nacionales de Siberia y el Lejano Oriente, la región del Volga y los Urales, el Cáucaso del Norte y Crimea tienen la oportunidad de desarrollarse de manera segura, usar sus propios idiomas, desarrollar y promover la cultura. Es decir, tienen de lo que están prácticamente privados los indios americanos y otros pueblos indígenas de América del Norte: los esquimales, aleuts y hawaianos.
Las zonas más problemáticas de Estados Unidos.
Hoy en día, hay tribus indias 550 oficialmente reconocidas por el gobierno federal en los Estados Unidos. El número total de indios americanos es de aproximadamente 5 millones, 2 / 3 de los cuales viven en las reservas indias de 275. Formalmente, la ley de los Estados Unidos reconoce los derechos estatales para las reservas, pero para algunas reservas, existen ciertos beneficios y exenciones, en particular, se permite el juego. Esta última es en gran parte la principal fuente de ingresos para los residentes de muchas reservas, junto con el turismo. Además, los indios tienen el derecho de comerciar sin alcohol en productos de alcohol y tabaco en el territorio de las reservas. Pero estas medidas, que parecen estar diseñadas para ayudar a elevar el nivel de vida de los pueblos indígenas de los Estados Unidos, al mismo tiempo traen mucha maldad a los habitantes de las reservas. Es bien sabido sobre el colosal problema del alcoholismo entre la población indígena estadounidense.
Reserva india es un conjunto completo de problemas sociales. Primero, los indios de la reserva, debido a la preservación de los restos de la forma de vida tradicional, todavía tienen un mayor número de niños que los residentes de los Estados Unidos en general. La edad promedio de un indio es 29,7 años, y un estadounidense es 36,8 años. Pero esto está conectado no solo con un gran número de niños y jóvenes, sino también con la tasa de mortalidad temprana de la población india. En las reservas de la India, la mortalidad infantil es cinco veces el promedio de los Estados Unidos en general. Casi cada cuarto niño indio muere. Los indios mueren de diabetes, neumonía e influenza dos veces más a menudo que otros estadounidenses. En las reservas, junto a las minas de uranio, las enfermedades oncológicas se convierten en una de las principales causas de muerte. Casi una cuarta parte de las familias amerindias viven por debajo del umbral de la pobreza, entre ellas hay un alto nivel de analfabetismo, y aquellas con educación superior solo 16%, y esto a pesar de la posibilidad de admisión gratuita a las universidades para los indígenas. ¿Qué podemos decir acerca de la preservación de la cultura nacional, que se ha convertido en solo un producto para la venta en aquellas reservas que son visitadas por los turistas? 72% de los indios no hablan sus idiomas nacionales, lo que indica la extinción gradual de los idiomas indios de América del Norte y la cultura india. Los activistas sociales nativos de los Estados Unidos intentan luchar por los derechos de los miembros de las tribus y constantemente le recuerdan al mundo los muchos problemas que enfrentan los habitantes de las reservas. Pero el nivel de sentimiento de protesta entre la población india sigue siendo significativamente más bajo que entre los afroamericanos. Y esto se explica no por las condiciones más favorables para la existencia de los indios, sino por el aislamiento social de esta última de la "gran América", en combinación con el hábito de la ociosidad a expensas de los turistas y los beneficios estatales, la alcoholización de una parte significativa de la población reservada masculina.
Los intentos de consolidar a los indios en el marco de las estructuras políticas modernas comenzaron en la primera mitad del siglo veinte. En 1944, se creó la organización actual: el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) (Congreso Nacional Inglés de Indios Americanos, NCAI), que tiene como objetivo proteger los derechos e intereses de los indios americanos, aleuts y esquimales de Alaska. Su objetivo era proclamar una respuesta a la política de asimilación llevada a cabo por el gobierno de los EE. UU. Que viola todas las obligaciones derivadas del tratado del estado estadounidense hacia los pueblos indígenas. La organización es una asociación política de tribus indígenas americanas reconocidas federalmente y pueblos nativos de Alaska. Los principales objetivos de las actividades de la organización son proclamados: garantizar los derechos y libertades de los indios de los Estados Unidos; la expansión y mejora de la educación en las regiones indias del país; mejorar la situación laboral de la población india; mejorar la calidad de la atención médica; protección de los valores e idiomas culturales de los nativos americanos; Asegurar un enfoque equitativo para la consideración de los requisitos de los pueblos indígenas de los Estados Unidos. NCAI logró crear reservas para la población indígena de Alaska en 1950, y en 1954 ganó una campaña contra la transferencia de jurisdicción civil y penal sobre la población india de reservas. Sin embargo, más tarde, dentro del NCAI, la lucha de la parte más radical del congreso, representada por los jóvenes nativos americanos, comenzó contra la línea moderada de liderazgo de la asociación, que incluía a los líderes tribales tradicionales. Como resultado de esta lucha, surgió el Movimiento Indio Americano y el Consejo Nacional de la Juventud Indígena Estadounidense, que surgió de posiciones más radicales y recurrió repetidamente a acciones de protesta, incluidas violentas, contra el gobierno estadounidense y sus políticas sobre las reservas indias.
El movimiento de nativos americanos fue fundado en julio 1968 en la ciudad de Minneapolis, Minnesota. El movimiento proclamó su objetivo de proteger los derechos de los pueblos indígenas de los Estados Unidos, incluida la independencia económica de la población india, la protección de la cultura india tradicional, la lucha contra el racismo contra la población india por parte de las autoridades y las estructuras policiales, el restablecimiento de los derechos de uso de las tierras tribales transferidas ilegalmente a la propiedad de los blancos. El movimiento nativo americano que ha existido desde 1968 nunca ha tenido un alcance tal como la Nación del Islam, los Panteras Negras y otras organizaciones sociales y políticas y los movimientos de los ciudadanos negros de los Estados Unidos. El principal objetivo del Movimiento de Indios Americanos era prevenir el uso ilegal por parte de las compañías estadounidenses de tierras asignadas a los Indios para el enriquecimiento económico. Sobre esta base, hubo conflictos constantes entre los activistas nativos americanos y las fuerzas de seguridad estadounidenses.
Más tarde, surgieron también ramas de movimiento en Canadá. Desde el final de 1950's. Los activistas del Movimiento de Indios Americanos se movieron hacia acciones de protesta radical. Así, desde noviembre 1969 hasta julio 1971, se llevó a cabo la incautación de la isla de Alcatraz, y en octubre se realizó una marcha a Washington en 1972. En medio de 1970's. La influencia de Dai en el estado de la población india ha aumentado, y al mismo tiempo se han fortalecido los vínculos con las organizaciones políticas afroamericanas. Sin embargo, en 1978, el DAI central dejó de existir debido a contradicciones internas, pero ciertos grupos de movimiento continúan funcionando en varios estados de los Estados Unidos. En 1981, los activistas tomaron parte de las Black Hills en Dakota del Sur, exigiendo que el liderazgo de los Estados Unidos devolviera el territorio a los indios. Las agencias de inteligencia estadounidenses ven al Movimiento Amerindio como una organización extremista y periódicamente realizan represión contra activistas nativos americanos.
Captura herida de la rodilla
La acción más famosa del Movimiento de Indios Americanos fue la captura de 27 en febrero de 1973, el asentamiento de Wounded Knee ("Rodilla herida") en el área de reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur. Para la población india, Wounded Knee es un lugar significativo. Aquí, 29 de diciembre 1890 fue la última gran batalla de las Guerras de la India, apodada la "Masacre en el Wounded Knee Creek". Entre los indios, apareció una nueva religión, la Danza de los Espíritus, de acuerdo con la cual Jesucristo debe regresar a la tierra en forma de indio. La propagación de esta religión alertó a las autoridades estadounidenses, quienes vieron en ella el peligro potencial de la aparición de una nueva resistencia armada nativa americana. Al final, las autoridades decidieron arrestar al líder llamado Toro Sentado. Sin embargo, en un tiroteo con la policía, el Toro Sentado fue asesinado. Luego, sus partidarios abandonaron la Reserva del río Cheyenne y se dirigieron a la Reserva de Pine Ridge, donde buscaron refugio. 29 Diciembre 1890: un destacamento de soldados estadounidenses en 500, soldados del Regimiento de Caballería 7 atacaron a las tribus de piel Minh y Xunpup, que eran parte del pueblo Lakota. Como resultado de la operación, al menos 153 indios fueron asesinados, incluyendo mujeres y niños. Según otras estimaciones, alrededor de los indios 300, en su mayoría desarmados e incapaces de ofrecer una resistencia seria al ejército, murieron a manos del ejército de los Estados Unidos.
A su vez, los indios, incluso teniendo en cuenta la incomparabilidad de las fuerzas, lograron destruir a los soldados 25 del Regimiento de Caballería estadounidense. Hugh McGinnis, quien se desempeñó como privado en el Regimiento de Caballería 7, recordó más tarde: “El General Nelson Miles, quien visitó el lugar de la masacre después de una tormenta de nieve de tres días, contó aproximadamente con 300 cuerpos cubiertos de nieve en las cercanías, incluso a una distancia considerable. Se horrorizó al ver que los soldados perseguían y protegían matando despiadadamente a niños y mujeres indefensos con bebés en sus brazos ... " Al final resultó que, la razón formal de la masacre fue que un indio llamado Black Coyote no entregó su rifle a los soldados estadounidenses. El comandante del regimiento, el coronel Forsyth, decidió que había desobediencia armada y ordenó el asesinato de un campamento de indios, en el que solo había mujeres, niños y un pequeño número de hombres que se habían debilitado como resultado de una larga transición. Mientras tanto, Black Coyote era solo una persona sorda y no podía escuchar la orden de entregar su arma. Posteriormente, el general Miles acusó al coronel Forsyth, quien ordenó directamente la operación, en el tiroteo que tuvo lugar, pero luego este último fue nuevamente reincorporado e incluso más tarde recibió el rango de mayor general. En memoria de los indios, la masacre de Lakota en Wounded Knee fue otra manifestación de crueldad por parte del gobierno estadounidense, especialmente porque mujeres y niños desarmados se convirtieron en sus víctimas. Los perpetradores de la tragedia nunca fueron castigados, además, unos veinte soldados y oficiales del ejército estadounidense que participaron en la operación recibieron premios del gobierno. Además, el público blanco de los Estados Unidos tomó la tragedia de manera bastante positiva, ya que desde hacía mucho tiempo no le gustaban los indios y los consideraba una fuente potencial de delitos contra la población blanca. La propaganda estadounidense también jugó un papel en esto, describiendo el incidente como la eliminación de una secta religiosa extremista que representaba un peligro para la sociedad estadounidense. En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos exigió la revocación de los actos de adjudicación de soldados estadounidenses que participaron en la operación contra los Indios en Wounded Knee, pero el liderazgo de los Estados Unidos no respondió a este llamado.
Después de 83, Wounded Knee fue el sitio de otro choque entre los indios y las fuerzas de seguridad estadounidenses. Wounded Knee fue invadida por seguidores del Movimiento Nativo Americano de aproximadamente 200-300 liderado por Russell Means y Dennis Banks. Los activistas nativos americanos introdujeron el gobierno tribal tradicional en el asentamiento y declararon a la aldea un estado indio libre de los europeos. 11 fue tomado como rehén por activistas locales, se apoderó de la iglesia y cavó trincheras en la colina. Después de eso, los activistas presentaron reclamos contra el gobierno de los Estados Unidos: verificaron todos los contratos celebrados en varias ocasiones entre las autoridades estadounidenses y las tribus indias, investigando la relación entre el Departamento del Interior de los Estados Unidos y la Oficina de Asuntos Indígenas de la tribu, reemplazando a miembros del consejo tribal y activistas del Movimiento de los Amerindios. La mañana siguiente comenzó con el bloqueo de todas las vías de acceso a Wounded Knee por parte de las fuerzas de la policía estadounidense que suman más que los oficiales de 100. Dos senadores estadounidenses volaron al asentamiento, quienes iniciaron negociaciones con los rebeldes. La acción se convirtió en un conflicto con el uso de armas que duró el día 71. Las fuerzas policiales, el FBI y el ejército intercambiaron disparos con los activistas que capturaron el asentamiento. El abogado William Kunstler llegó al asentamiento, en un momento en el que defendía a figuras de culto del movimiento izquierdista estadounidense como Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stockley Carmichael. Los eventos en Wounded Knee fueron publicitados en todo Estados Unidos y muchos contemporáneos los describieron como la "nueva guerra india" de los pueblos indígenas de los Estados contra el gobierno estadounidense.
- Leonard Peltier
Al final, 8 en mayo, la resistencia de los activistas indios terminó. El Consejo Nacional de Iglesias desempeñó un importante papel a través de cuya mediación se llegó a un acuerdo sobre la rendición de los rebeldes. Después de los acuerdos alcanzados, las autoridades estadounidenses decidieron satisfacer los cargos contra activistas contra miembros del consejo tribal indio y revisar el tratado celebrado en 1868 en Fort Laramie, según el cual los Sioux recibieron un gran territorio del norte y sur de Dakota, Wyoming, Nebraska y Montana. Los insurgentes Buddy Lamont y Frank Clearwater fueron víctimas de los enfrentamientos en Wounded Knee, y el líder del movimiento rebelde Dennis Banks se vio obligado a pasar diez años en la clandestinidad, escondiéndose de la justicia. Otro líder rebelde, Russell Means, se postuló para presidente de la tribu Ogla-Siou en 1974, compitiendo con Dick Wilson. Wilson obtuvo más votos en 200, pero Minns impugnó los resultados de las elecciones, acusando a su oponente de fraude. En el caso del incidente en Wounded Knee, Minnes fue absuelto, pero en 1975 compareció nuevamente ante el tribunal, esta vez acusado de asesinato. Pero fue absuelto.
Pero condenaron a otro activista indio, Leonard Peltier. Procedente de la reserva india de Turl Mountain en Dakota del Norte, Peltier nació en 1944 en la familia de los Ojibwean después de que su padre y su gente Sioux fuesen de su madre. 26 Junio 1975 Se produjo un tiroteo en Wounded Knee, que mató a los agentes del FBI Jack Coler y Ronald Williams y al indio Joseph Kilzright Stanz. De acuerdo con los materiales de la investigación, los coches de los agentes del FBI fueron sometidos a largos bombardeos en el territorio de la reserva, como resultado de lo cual fueron asesinados. Se estableció que el rifle desde el cual se dispararon los servicios especiales pertenecía a un residente local de 31, Leonard Peltier. Un escuadrón de agentes del FBI de 150, policías y comandos detuvieron a treinta indios, entre ellos mujeres y niños. Peltier logró escapar y solo 6 en febrero de 1976 fue arrestado en Canadá y extraditado a los Estados Unidos. Los motivos para la emisión fueron el testimonio de un indio Myrtle Poor Bear, que se presentó como la novia de Peltier y lo acusó de matar a empleados del FBI. El propio Peltier dijo que el testimonio de una mujer era una falsificación. Sin embargo, en abril, 1977, el Sr. Peltier fue sentenciado a dos cadenas perpetuas. Desde entonces, el activista nativo americano ha sido encarcelado, a pesar de la intercesión de varias figuras públicas prominentes de todo el mundo, desde la Madre Teresa hasta el Dalai Lama, desde Yoko Ono hasta Naomi Campbell. Incluso Mikhail Gorbachov habló en apoyo de Peltier. Sin embargo, Peltier, aunque ya tiene 70 años, está en prisión y, aparentemente, terminará su vida en las mazmorras del régimen estadounidense.
República de Lakota: el líder murió, pero su trabajo vive.
Pine Ridge es una reserva de tribu Oglala-Lakota, que cubre 11 000 millas cuadradas (aproximadamente 2 700 000 acres). Esta es la segunda reserva india en los Estados Unidos. Ocho distritos (Eagle Nest, Pass Creek, Wakpamney, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medisen Ruth, Porcupine y Wounded Knee) viven con miles de personas de 40 en un área aproximadamente igual a Connecticut. . La población de la reserva: en su mayoría jóvenes, 35% de habitantes menores de 18 años. La edad promedio de los residentes de la reserva es 20,6. Sin embargo, la responsabilidad de criar a las generaciones jóvenes de indios recae en los abuelos: muchos padres sufren de alcoholismo o adicción a las drogas, están en cárceles o han muerto prematuramente. Gran daño a la reserva causada por desastres naturales. No hay bancos, tiendas, cines en la reserva. Tienda de comestibles en la reserva - sólo uno, en el pueblo de Pine Ridge. Solo en 2006, en la reserva se abrió el motel, diseñado para no más de personas de 8. En la reserva solo hay una biblioteca pública ubicada en Oglal Lakota College. Los residentes de la reserva a menudo son víctimas de fraude, incluso por representantes de bancos que trabajan en comunidades cercanas del estado. Aprovechando el analfabetismo y la credulidad de la población india, la inclinación de muchos indígenas a abusar del alcohol y las drogas, los banqueros mercenarios involucran a los indígenas en planes fraudulentos, como resultado de lo cual los indígenas deben grandes sumas de dinero a los bancos. La gran mayoría de los indios están desempleados y se ven obligados a vivir de los beneficios estatales. Por lo tanto, el gobierno estadounidense los mantiene en una "aguja financiera" y los convierte en parásitos dependientes que beben de la ociosidad o "se sientan en la aguja". Naturalmente, no a toda la parte pensante de la población india le gusta esta situación de los pueblos indígenas de los Estados Unidos. Además, los Estados Unidos se burlan abiertamente de los sentimientos nacionales de los indios. Así, en las imágenes tomadas de los indios de las Montañas Negras, las imágenes de cuatro presidentes estadounidenses fueron derrotadas, precisamente aquellas que tomaron tierras de los indígenas de América del Norte.
- Russell significa
17 Diciembre 2007 Un grupo de activistas indios lakota proclamó la independencia de la República de Lakota en varios territorios tribales de los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska, Wyoming y Montana. Fue declarada renuncia a la ciudadanía estadounidense y pago de impuestos. Los partidarios de Lakota fueron liderados por el mencionado activista social indio Russell Means (1939-2012); en el pasado, un activista del Movimiento Nativo Americano, famoso por llevar a Wuned-Nee a un grupo de camaradas armados en la Reserva Pine Ridge e introducir tribales el tablero La confrontación con la policía y el ejército duró un día en 71 y costó la vida a casi un centenar de indios, después de lo cual las personas restantes de 120 se entregaron a las autoridades. En medio de 1980's. Minnes fue a Nicaragua para luchar contra los sandinistas, cuyas políticas no estaban contentas con los indios locales, Miskito. Sin embargo, el destacamento de Minns fue rodeado y desactivado rápidamente por los sandinistas, y el propio activista indio no fue tocado y fue rápidamente liberado de regreso a los Estados Unidos. Un viaje a Nicaragua para luchar al lado de los Contras provocó una reacción marcadamente negativa por parte del público de izquierda y radical estadounidense, que admiraba la revolución sandinista y acusaba a Mins de complacer al imperialismo burgués. Minnes había estropeado las relaciones con muchos activistas destacados del movimiento nativo americano que tenían posiciones pro anandistas.
Luego, durante un tiempo, Minnes no se involucró en política y se enfocó en su carrera cinematográfica. Actuó en películas del género occidental, incluyendo el papel de Chingachguk en la adaptación cinematográfica de la novela El último de los mohicanos. Minnes también escribió el libro "Where White People Fear to Step" y grabó dos álbumes de audio "Indian Rap". Como recuerda el periodista Orhan Jemal, “Se persuadió a los amigos de los ya ancianos Minns para que actuaran en películas (era amigo de Oliver Stone y Marlon Brando). Y así apareció el verdadero Chingachguk. Fue fácil para Minnes, él solo jugó. Sin embargo, el toque final de su biografía no indica que su sangre se enfrió con la edad y se convirtió en un "miembro útil de la sociedad". En 2007, proclamó la independencia de la tribu lakota. Esta demarcación no tuvo consecuencias políticas, solo Minnes y sus partidarios quemaron sus pasaportes estadounidenses. Y, sin embargo, le permitió morir, no como un ciudadano estadounidense banal, sino como el líder de los Redskins ”(citado en: Jemal O. The Real Chingachguk // http://izvestia.ru/news/538265). En 2000-s. Russell Means se reafirmó como una figura política, esta vez con un plan para crear una educación pública india, Lakota. La República Lakota ha recibido fama mundial, pero ha provocado una reacción mixta en los propios Estados Unidos, especialmente de las autoridades y servicios especiales estadounidenses, quienes vieron en este proyecto otra amenaza a la seguridad nacional del estado estadounidense proveniente de separatistas nativos americanos. Por otro lado, el trabajo de Minns siempre ha provocado una reacción negativa de los líderes tradicionales de la India, que cooperan estrechamente con las autoridades federales y, de hecho, han sido comprados por Washington. Acusaron a Minns y sus partidarios del extremismo y el maoísmo, lo consideraron un radical radical de izquierda, cuyas actividades es más probable que perjudiquen a la población de la reserva india.
El proyecto de la República de Lakota fue concebido por Minns como un intento de llamar la atención sobre los problemas de los residentes de las reservas. De hecho, en los territorios habitados por los Lakota, como señaló Minnes, el desempleo llegó a 80-85%, y la esperanza de vida promedio de los hombres era de 44, un año menos: en el Nuevo Mundo solo vive en Haití. Por supuesto, en las muertes tempranas de indios, hombres, el alcohol es principalmente culpable, pero los activistas de la República de Lakota ven esto como el resultado de una política deliberada de los líderes de los Estados Unidos para resolver finalmente la "cuestión de los indios" mediante la autodestrucción lenta y suave de los indios. El alcoholismo es un problema para 8 de las familias indias 10, el 21% de los prisioneros en Dakota del Sur son indios y las tasas de suicidio de adolescentes son 150% más altas que el promedio en los Estados Unidos. El 800% es más alto que el promedio para los Estados Unidos y la tasa de incidencia de tuberculosis, en un 500%, por la incidencia de cáncer cervical, en un 800%, por diabetes. El motivo de la propagación de la diabetes y las enfermedades cardíacas es el suministro de alimentos con un alto contenido de azúcar, que se llevan a cabo de conformidad con el Programa Federal de Suministro de Alimentos. El nivel de vida general de la población es mucho más bajo: al menos 97% Lakota vive por debajo de la línea de pobreza, y algunas familias se encuentran en una situación tan difícil que aún tienen que calentar sus casas con estufas. Como resultado, muchas personas mayores que no pueden cuidar la calefacción por razones de salud, mueren de hipotermia. Los sistemas de agua potable y alcantarillado no están disponibles en las casas de reserva 1 / 3, el 40% de las casas no tiene electricidad, el 60% no tiene comunicación telefónica. Aproximadamente 17 personas viven en cada casa, mientras que el número de habitaciones no excede de dos a tres. El idioma lakota se está extinguiendo, en el cual en la actualidad solo el 14% de los indios habla, y luego casi todos son mayores que 65 años. Resulta que la población indígena de uno de los países más poderosos económicamente del mundo vive al nivel de los estados más atrasados, literalmente al borde de la supervivencia. Incluso una alta tasa de natalidad en las familias indias no las salva de la extinción como resultado de la enfermedad y los efectos nocivos del alcohol y las drogas. Naturalmente, la difícil situación de la población india provoca el deseo de la parte más activa políticamente de los indios de hacer demandas políticas. Además, de lo contrario, las personas simplemente se arriesgan a extinguirse, como muchos otros grupos étnicos nativos americanos en los Estados Unidos. Sin embargo, el gobierno de los Estados Unidos no busca resolver los problemas de la población india, sino que representa a activistas políticos de separatistas, extremistas y terroristas, está sujeto a un proceso penal o, en el mejor de los casos, a un bloqueo de información.
En el otoño de 2008, el Sr. Minns intentó, sin embargo, en vano representar al presidente de la tribu, pero solo obtuvo el 45% de votos, habiendo perdido la campaña electoral ante Teresa Two Bulls, que recibió 55% de los votos. En muchos sentidos, la pérdida de Minse se explicó por el hecho de que sus partidarios vivían fuera de la Reserva de Pine Ridge y no tenían derecho a participar en las elecciones. En 2012, el Sr. Russell Means murió de cáncer de garganta, pero su creación, la República de Lakota, continúa existiendo en la forma de una especie de comunidad virtual, que adquiere cada vez más características reales, "materializándose" en la vida política de los Estados Unidos. En el territorio de la Reserva Pine Ridge, donde vive la tribu Lakota, los activistas republicanos están tratando de mejorar la agricultura, han creado una escuela donde se enseña a los niños indios el idioma y la cultura nacional. Por cierto, los líderes oficiales de la tribu lakota no se atrevieron a apoyar el proyecto de los "locos" Minns. En 2008, declararon la continuidad del tratado con los Estados Unidos, presentando la existencia de la República de Lakota por las actividades de un "pequeño puñado de extremistas".
La República de Lakota se ha convertido hasta cierto punto en uno de los símbolos de la resistencia antiamericana. El hecho mismo de la aparición del separatismo de los nativos americanos en los Estados Unidos atrajo la atención de los círculos radicales de todo el mundo. Más aún, entre los partidarios de la república no solo hay indios, ni siquiera tanto estadounidenses como blancos, que están insatisfechos con las políticas de su estado y que consideran que el proyecto de los últimos ministros es una excelente manera de exponer los problemas urgentes de la política interna estadounidense. En 2014, en una entrevista con la compañía de televisión NTV, el representante de los indios de Lakota, Payu Harris, dijo que la población de la reserva apoyaba a la gente de Crimea en su elección y se unía a Rusia. Payu Harris es conocido por crear su propio dinero para Lakota - mazakoyny. Según Payu Harris, el dinero hace posible luchar contra el gobierno estadounidense. Aunque, por supuesto, las autoridades estadounidenses en la persona del FBI ya lograron advertir a los indios lakota que imprimir su propio dinero en los Estados Unidos es una actividad ilegal. Los indios lakota no apoyan el poder de Washington, porque consideran que las actividades del gobierno estadounidense son abiertamente hostiles para los pueblos indígenas de América del Norte. La República de Lakota evoca simpatías no solo entre los propios amerindios, sino también entre tantos residentes preocupados de diversos estados.
Primeras reservas
La primera reserva india apareció en los Estados Unidos de América 29 August 1758, hace exactamente 257 años atrás. El territorio del estado moderno de Nueva Jersey, donde se introdujo la idea de una reserva "innovadora" para esa época, estuvo habitada por los indios Lenape. En los años treinta del siglo XVII, las tierras costeras de Nueva Jersey atrajeron la atención de los colonos holandeses y, gracias a los esfuerzos de este último, se convirtieron en parte de la colonia Nueva Holanda. La dominación de la gente del "país de los tulipanes" terminó en 1664, cuando el coronel británico Richard Nicholls anexó la colonia de los Países Bajos a las posesiones británicas. Fue en Nueva Jersey que los indios fueron reconocidos como "pueblos dependientes que no tienen soberanía sobre sus territorios". A medida que avanzaban hacia el interior y el desarrollo de nuevas tierras, los británicos y luego los estadounidenses que los reemplazaron, capturaron cada vez más territorios nuevos habitados por indios. Los nativos americanos se vieron obligados a hacer reservaciones, pero esto se explicó como una bendición para los propios indios. El Congreso de los Estados Unidos confirmó el poder de las tribus indias, pero solo sobre los territorios reservados para ellas. Por supuesto, las mejores tierras fueron ocupadas por los propios estadounidenses, y la población india fue parcialmente eliminada en choques, y en parte, fue empujada a tierras menos convenientes para la agricultura.
La reserva como forma de resolver la "cuestión india".
Después de que Andrew Jackson se convirtió en el presidente de los Estados Unidos, un ardiente partidario del concepto de reubicación de los indios en las tierras desérticas del sudoeste, el gobierno de los EE. UU. Comenzó a reubicar a los indios del sudeste de los EE. UU. Al sudoeste. El camino por el que debía pasar la "piel roja" era historia como "Camino de las lágrimas". Sólo una década desde 1828 hasta 1838. más de 80 miles de indios fueron reasentados al oeste de la r. Mississippi, y en general la reubicación forzada de los indios duró hasta el final de los 1870. Durante el reasentamiento mataron a decenas de miles de indios. Entonces, solo durante el reasentamiento de la tribu Choctaw, que se llevó a cabo en 1831-1833, al menos 3-6 murieron mil personas. Algunas tribus nativas americanas intentaron con armas En manos de resistir a la política estadounidense, incluidos los Seminoles, cuyo líder carismático, Osceola, fue inmortalizado por Main Reed. La resistencia de los indios entró en la historia de América del Norte y fue romantizada por muchos escritores, convirtiéndose en un ejemplo de la lucha de liberación nacional para otros países, continentes y pueblos. Por supuesto, los indios se comportaron de manera extremadamente cruel en el proceso de las guerras con el gobierno estadounidense y los colonos, pero pueden ser entendidos: defendieron su propia tierra, en la que vivieron durante miles de años y que habían sido privados de alienígenas previamente desconocidos que solo pensaban en su propia ventaja política y económica.
En la política de organización de reservas, el liderazgo estadounidense actuó de acuerdo con el principio de "divide y vencerás". Por lo tanto, las pequeñas tribus se vieron obligadas a hacer una reserva y, como no se entendían entre sí (los idiomas de los indios norteamericanos, aún poco estudiados, incluyen varias familias lingüísticas), se vieron obligados a cambiar al inglés como idioma de comunicación internacional. Por otro lado, se crearon varias reservas a la vez para las grandes tribus con el fin de separarlas lo más posible y evitar la posible aparición de semilleros de la lucha por la liberación nacional. Por lo tanto, Dakota se colocó en reservas 11 e Iroquois en reservas 9.
Hasta el final de la Primera Guerra Mundial, los indios de la reserva no tenían ciudadanía estadounidense, y solo en 1919 los que servían en el ejército activo recibían el derecho de convertirse en ciudadanos estadounidenses. Cinco años después, en 1924, el liderazgo estadounidense maduró para otorgarle la ciudadanía a toda la población nativa americana. Sin embargo, la situación socioeconómica de las reservas indias siguió siendo extremadamente insatisfactoria. En realidad, incluso ahora las reservas indias son los territorios más subdesarrollados económica, social y culturalmente de los Estados Unidos. Las reservas se enfrentan a numerosos problemas, en general, más bien no característicos de los países desarrollados del mundo moderno, incluso para sus regiones periféricas. La razón de esto - en los detalles de la política nacional estadounidense sobre la población indígena de los Estados Unidos.
Inicialmente, el gobierno de los EE. UU. Expulsó a los indios de áreas de agricultura significativa, pero el desarrollo de la industria minera hizo necesario prestar atención a aquellas tierras que antes no habían causado un interés particular entre las autoridades federales. Resultó que las tierras asignadas en el siglo XIX bajo reservas indígenas ocultan los ricos recursos naturales. Sin embargo, el bienestar de la población india de la explotación de los recursos naturales en las tierras de las reservas no está mejorando. El desarrollo de los recursos naturales trae problemas adicionales: el ambiente se está deteriorando, la agricultura está siendo perjudicada, el número de pacientes con cáncer está creciendo. "Las reservaciones originalmente no eran más que campos de concentración anunciados", dijo (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) en una entrevista con RIA-noticias la anciana del clan de los pájaros Chiroki, Masha White Perot, quien señaló que, según sus datos, la política sobre los pueblos indígenas está mucho mejor establecida en la Federación de Rusia que en los Estados Unidos. De hecho, a pesar de los numerosos problemas socioeconómicos que Rusia ha enfrentado en las últimas décadas, el país no tiene una discriminación abierta contra las minorías nacionales por parte de las autoridades del estado ruso. Las minorías nacionales de Siberia y el Lejano Oriente, la región del Volga y los Urales, el Cáucaso del Norte y Crimea tienen la oportunidad de desarrollarse de manera segura, usar sus propios idiomas, desarrollar y promover la cultura. Es decir, tienen de lo que están prácticamente privados los indios americanos y otros pueblos indígenas de América del Norte: los esquimales, aleuts y hawaianos.
Las zonas más problemáticas de Estados Unidos.
Hoy en día, hay tribus indias 550 oficialmente reconocidas por el gobierno federal en los Estados Unidos. El número total de indios americanos es de aproximadamente 5 millones, 2 / 3 de los cuales viven en las reservas indias de 275. Formalmente, la ley de los Estados Unidos reconoce los derechos estatales para las reservas, pero para algunas reservas, existen ciertos beneficios y exenciones, en particular, se permite el juego. Esta última es en gran parte la principal fuente de ingresos para los residentes de muchas reservas, junto con el turismo. Además, los indios tienen el derecho de comerciar sin alcohol en productos de alcohol y tabaco en el territorio de las reservas. Pero estas medidas, que parecen estar diseñadas para ayudar a elevar el nivel de vida de los pueblos indígenas de los Estados Unidos, al mismo tiempo traen mucha maldad a los habitantes de las reservas. Es bien sabido sobre el colosal problema del alcoholismo entre la población indígena estadounidense.
Reserva india es un conjunto completo de problemas sociales. Primero, los indios de la reserva, debido a la preservación de los restos de la forma de vida tradicional, todavía tienen un mayor número de niños que los residentes de los Estados Unidos en general. La edad promedio de un indio es 29,7 años, y un estadounidense es 36,8 años. Pero esto está conectado no solo con un gran número de niños y jóvenes, sino también con la tasa de mortalidad temprana de la población india. En las reservas de la India, la mortalidad infantil es cinco veces el promedio de los Estados Unidos en general. Casi cada cuarto niño indio muere. Los indios mueren de diabetes, neumonía e influenza dos veces más a menudo que otros estadounidenses. En las reservas, junto a las minas de uranio, las enfermedades oncológicas se convierten en una de las principales causas de muerte. Casi una cuarta parte de las familias amerindias viven por debajo del umbral de la pobreza, entre ellas hay un alto nivel de analfabetismo, y aquellas con educación superior solo 16%, y esto a pesar de la posibilidad de admisión gratuita a las universidades para los indígenas. ¿Qué podemos decir acerca de la preservación de la cultura nacional, que se ha convertido en solo un producto para la venta en aquellas reservas que son visitadas por los turistas? 72% de los indios no hablan sus idiomas nacionales, lo que indica la extinción gradual de los idiomas indios de América del Norte y la cultura india. Los activistas sociales nativos de los Estados Unidos intentan luchar por los derechos de los miembros de las tribus y constantemente le recuerdan al mundo los muchos problemas que enfrentan los habitantes de las reservas. Pero el nivel de sentimiento de protesta entre la población india sigue siendo significativamente más bajo que entre los afroamericanos. Y esto se explica no por las condiciones más favorables para la existencia de los indios, sino por el aislamiento social de esta última de la "gran América", en combinación con el hábito de la ociosidad a expensas de los turistas y los beneficios estatales, la alcoholización de una parte significativa de la población reservada masculina.
Los intentos de consolidar a los indios en el marco de las estructuras políticas modernas comenzaron en la primera mitad del siglo veinte. En 1944, se creó la organización actual: el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) (Congreso Nacional Inglés de Indios Americanos, NCAI), que tiene como objetivo proteger los derechos e intereses de los indios americanos, aleuts y esquimales de Alaska. Su objetivo era proclamar una respuesta a la política de asimilación llevada a cabo por el gobierno de los EE. UU. Que viola todas las obligaciones derivadas del tratado del estado estadounidense hacia los pueblos indígenas. La organización es una asociación política de tribus indígenas americanas reconocidas federalmente y pueblos nativos de Alaska. Los principales objetivos de las actividades de la organización son proclamados: garantizar los derechos y libertades de los indios de los Estados Unidos; la expansión y mejora de la educación en las regiones indias del país; mejorar la situación laboral de la población india; mejorar la calidad de la atención médica; protección de los valores e idiomas culturales de los nativos americanos; Asegurar un enfoque equitativo para la consideración de los requisitos de los pueblos indígenas de los Estados Unidos. NCAI logró crear reservas para la población indígena de Alaska en 1950, y en 1954 ganó una campaña contra la transferencia de jurisdicción civil y penal sobre la población india de reservas. Sin embargo, más tarde, dentro del NCAI, la lucha de la parte más radical del congreso, representada por los jóvenes nativos americanos, comenzó contra la línea moderada de liderazgo de la asociación, que incluía a los líderes tribales tradicionales. Como resultado de esta lucha, surgió el Movimiento Indio Americano y el Consejo Nacional de la Juventud Indígena Estadounidense, que surgió de posiciones más radicales y recurrió repetidamente a acciones de protesta, incluidas violentas, contra el gobierno estadounidense y sus políticas sobre las reservas indias.
El movimiento de nativos americanos fue fundado en julio 1968 en la ciudad de Minneapolis, Minnesota. El movimiento proclamó su objetivo de proteger los derechos de los pueblos indígenas de los Estados Unidos, incluida la independencia económica de la población india, la protección de la cultura india tradicional, la lucha contra el racismo contra la población india por parte de las autoridades y las estructuras policiales, el restablecimiento de los derechos de uso de las tierras tribales transferidas ilegalmente a la propiedad de los blancos. El movimiento nativo americano que ha existido desde 1968 nunca ha tenido un alcance tal como la Nación del Islam, los Panteras Negras y otras organizaciones sociales y políticas y los movimientos de los ciudadanos negros de los Estados Unidos. El principal objetivo del Movimiento de Indios Americanos era prevenir el uso ilegal por parte de las compañías estadounidenses de tierras asignadas a los Indios para el enriquecimiento económico. Sobre esta base, hubo conflictos constantes entre los activistas nativos americanos y las fuerzas de seguridad estadounidenses.
Más tarde, surgieron también ramas de movimiento en Canadá. Desde el final de 1950's. Los activistas del Movimiento de Indios Americanos se movieron hacia acciones de protesta radical. Así, desde noviembre 1969 hasta julio 1971, se llevó a cabo la incautación de la isla de Alcatraz, y en octubre se realizó una marcha a Washington en 1972. En medio de 1970's. La influencia de Dai en el estado de la población india ha aumentado, y al mismo tiempo se han fortalecido los vínculos con las organizaciones políticas afroamericanas. Sin embargo, en 1978, el DAI central dejó de existir debido a contradicciones internas, pero ciertos grupos de movimiento continúan funcionando en varios estados de los Estados Unidos. En 1981, los activistas tomaron parte de las Black Hills en Dakota del Sur, exigiendo que el liderazgo de los Estados Unidos devolviera el territorio a los indios. Las agencias de inteligencia estadounidenses ven al Movimiento Amerindio como una organización extremista y periódicamente realizan represión contra activistas nativos americanos.
Captura herida de la rodilla
La acción más famosa del Movimiento de Indios Americanos fue la captura de 27 en febrero de 1973, el asentamiento de Wounded Knee ("Rodilla herida") en el área de reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur. Para la población india, Wounded Knee es un lugar significativo. Aquí, 29 de diciembre 1890 fue la última gran batalla de las Guerras de la India, apodada la "Masacre en el Wounded Knee Creek". Entre los indios, apareció una nueva religión, la Danza de los Espíritus, de acuerdo con la cual Jesucristo debe regresar a la tierra en forma de indio. La propagación de esta religión alertó a las autoridades estadounidenses, quienes vieron en ella el peligro potencial de la aparición de una nueva resistencia armada nativa americana. Al final, las autoridades decidieron arrestar al líder llamado Toro Sentado. Sin embargo, en un tiroteo con la policía, el Toro Sentado fue asesinado. Luego, sus partidarios abandonaron la Reserva del río Cheyenne y se dirigieron a la Reserva de Pine Ridge, donde buscaron refugio. 29 Diciembre 1890: un destacamento de soldados estadounidenses en 500, soldados del Regimiento de Caballería 7 atacaron a las tribus de piel Minh y Xunpup, que eran parte del pueblo Lakota. Como resultado de la operación, al menos 153 indios fueron asesinados, incluyendo mujeres y niños. Según otras estimaciones, alrededor de los indios 300, en su mayoría desarmados e incapaces de ofrecer una resistencia seria al ejército, murieron a manos del ejército de los Estados Unidos.
A su vez, los indios, incluso teniendo en cuenta la incomparabilidad de las fuerzas, lograron destruir a los soldados 25 del Regimiento de Caballería estadounidense. Hugh McGinnis, quien se desempeñó como privado en el Regimiento de Caballería 7, recordó más tarde: “El General Nelson Miles, quien visitó el lugar de la masacre después de una tormenta de nieve de tres días, contó aproximadamente con 300 cuerpos cubiertos de nieve en las cercanías, incluso a una distancia considerable. Se horrorizó al ver que los soldados perseguían y protegían matando despiadadamente a niños y mujeres indefensos con bebés en sus brazos ... " Al final resultó que, la razón formal de la masacre fue que un indio llamado Black Coyote no entregó su rifle a los soldados estadounidenses. El comandante del regimiento, el coronel Forsyth, decidió que había desobediencia armada y ordenó el asesinato de un campamento de indios, en el que solo había mujeres, niños y un pequeño número de hombres que se habían debilitado como resultado de una larga transición. Mientras tanto, Black Coyote era solo una persona sorda y no podía escuchar la orden de entregar su arma. Posteriormente, el general Miles acusó al coronel Forsyth, quien ordenó directamente la operación, en el tiroteo que tuvo lugar, pero luego este último fue nuevamente reincorporado e incluso más tarde recibió el rango de mayor general. En memoria de los indios, la masacre de Lakota en Wounded Knee fue otra manifestación de crueldad por parte del gobierno estadounidense, especialmente porque mujeres y niños desarmados se convirtieron en sus víctimas. Los perpetradores de la tragedia nunca fueron castigados, además, unos veinte soldados y oficiales del ejército estadounidense que participaron en la operación recibieron premios del gobierno. Además, el público blanco de los Estados Unidos tomó la tragedia de manera bastante positiva, ya que desde hacía mucho tiempo no le gustaban los indios y los consideraba una fuente potencial de delitos contra la población blanca. La propaganda estadounidense también jugó un papel en esto, describiendo el incidente como la eliminación de una secta religiosa extremista que representaba un peligro para la sociedad estadounidense. En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos exigió la revocación de los actos de adjudicación de soldados estadounidenses que participaron en la operación contra los Indios en Wounded Knee, pero el liderazgo de los Estados Unidos no respondió a este llamado.
Después de 83, Wounded Knee fue el sitio de otro choque entre los indios y las fuerzas de seguridad estadounidenses. Wounded Knee fue invadida por seguidores del Movimiento Nativo Americano de aproximadamente 200-300 liderado por Russell Means y Dennis Banks. Los activistas nativos americanos introdujeron el gobierno tribal tradicional en el asentamiento y declararon a la aldea un estado indio libre de los europeos. 11 fue tomado como rehén por activistas locales, se apoderó de la iglesia y cavó trincheras en la colina. Después de eso, los activistas presentaron reclamos contra el gobierno de los Estados Unidos: verificaron todos los contratos celebrados en varias ocasiones entre las autoridades estadounidenses y las tribus indias, investigando la relación entre el Departamento del Interior de los Estados Unidos y la Oficina de Asuntos Indígenas de la tribu, reemplazando a miembros del consejo tribal y activistas del Movimiento de los Amerindios. La mañana siguiente comenzó con el bloqueo de todas las vías de acceso a Wounded Knee por parte de las fuerzas de la policía estadounidense que suman más que los oficiales de 100. Dos senadores estadounidenses volaron al asentamiento, quienes iniciaron negociaciones con los rebeldes. La acción se convirtió en un conflicto con el uso de armas que duró el día 71. Las fuerzas policiales, el FBI y el ejército intercambiaron disparos con los activistas que capturaron el asentamiento. El abogado William Kunstler llegó al asentamiento, en un momento en el que defendía a figuras de culto del movimiento izquierdista estadounidense como Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stockley Carmichael. Los eventos en Wounded Knee fueron publicitados en todo Estados Unidos y muchos contemporáneos los describieron como la "nueva guerra india" de los pueblos indígenas de los Estados contra el gobierno estadounidense.
Al final, 8 en mayo, la resistencia de los activistas indios terminó. El Consejo Nacional de Iglesias desempeñó un importante papel a través de cuya mediación se llegó a un acuerdo sobre la rendición de los rebeldes. Después de los acuerdos alcanzados, las autoridades estadounidenses decidieron satisfacer los cargos contra activistas contra miembros del consejo tribal indio y revisar el tratado celebrado en 1868 en Fort Laramie, según el cual los Sioux recibieron un gran territorio del norte y sur de Dakota, Wyoming, Nebraska y Montana. Los insurgentes Buddy Lamont y Frank Clearwater fueron víctimas de los enfrentamientos en Wounded Knee, y el líder del movimiento rebelde Dennis Banks se vio obligado a pasar diez años en la clandestinidad, escondiéndose de la justicia. Otro líder rebelde, Russell Means, se postuló para presidente de la tribu Ogla-Siou en 1974, compitiendo con Dick Wilson. Wilson obtuvo más votos en 200, pero Minns impugnó los resultados de las elecciones, acusando a su oponente de fraude. En el caso del incidente en Wounded Knee, Minnes fue absuelto, pero en 1975 compareció nuevamente ante el tribunal, esta vez acusado de asesinato. Pero fue absuelto.
Pero condenaron a otro activista indio, Leonard Peltier. Procedente de la reserva india de Turl Mountain en Dakota del Norte, Peltier nació en 1944 en la familia de los Ojibwean después de que su padre y su gente Sioux fuesen de su madre. 26 Junio 1975 Se produjo un tiroteo en Wounded Knee, que mató a los agentes del FBI Jack Coler y Ronald Williams y al indio Joseph Kilzright Stanz. De acuerdo con los materiales de la investigación, los coches de los agentes del FBI fueron sometidos a largos bombardeos en el territorio de la reserva, como resultado de lo cual fueron asesinados. Se estableció que el rifle desde el cual se dispararon los servicios especiales pertenecía a un residente local de 31, Leonard Peltier. Un escuadrón de agentes del FBI de 150, policías y comandos detuvieron a treinta indios, entre ellos mujeres y niños. Peltier logró escapar y solo 6 en febrero de 1976 fue arrestado en Canadá y extraditado a los Estados Unidos. Los motivos para la emisión fueron el testimonio de un indio Myrtle Poor Bear, que se presentó como la novia de Peltier y lo acusó de matar a empleados del FBI. El propio Peltier dijo que el testimonio de una mujer era una falsificación. Sin embargo, en abril, 1977, el Sr. Peltier fue sentenciado a dos cadenas perpetuas. Desde entonces, el activista nativo americano ha sido encarcelado, a pesar de la intercesión de varias figuras públicas prominentes de todo el mundo, desde la Madre Teresa hasta el Dalai Lama, desde Yoko Ono hasta Naomi Campbell. Incluso Mikhail Gorbachov habló en apoyo de Peltier. Sin embargo, Peltier, aunque ya tiene 70 años, está en prisión y, aparentemente, terminará su vida en las mazmorras del régimen estadounidense.
República de Lakota: el líder murió, pero su trabajo vive.
Pine Ridge es una reserva de tribu Oglala-Lakota, que cubre 11 000 millas cuadradas (aproximadamente 2 700 000 acres). Esta es la segunda reserva india en los Estados Unidos. Ocho distritos (Eagle Nest, Pass Creek, Wakpamney, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medisen Ruth, Porcupine y Wounded Knee) viven con miles de personas de 40 en un área aproximadamente igual a Connecticut. . La población de la reserva: en su mayoría jóvenes, 35% de habitantes menores de 18 años. La edad promedio de los residentes de la reserva es 20,6. Sin embargo, la responsabilidad de criar a las generaciones jóvenes de indios recae en los abuelos: muchos padres sufren de alcoholismo o adicción a las drogas, están en cárceles o han muerto prematuramente. Gran daño a la reserva causada por desastres naturales. No hay bancos, tiendas, cines en la reserva. Tienda de comestibles en la reserva - sólo uno, en el pueblo de Pine Ridge. Solo en 2006, en la reserva se abrió el motel, diseñado para no más de personas de 8. En la reserva solo hay una biblioteca pública ubicada en Oglal Lakota College. Los residentes de la reserva a menudo son víctimas de fraude, incluso por representantes de bancos que trabajan en comunidades cercanas del estado. Aprovechando el analfabetismo y la credulidad de la población india, la inclinación de muchos indígenas a abusar del alcohol y las drogas, los banqueros mercenarios involucran a los indígenas en planes fraudulentos, como resultado de lo cual los indígenas deben grandes sumas de dinero a los bancos. La gran mayoría de los indios están desempleados y se ven obligados a vivir de los beneficios estatales. Por lo tanto, el gobierno estadounidense los mantiene en una "aguja financiera" y los convierte en parásitos dependientes que beben de la ociosidad o "se sientan en la aguja". Naturalmente, no a toda la parte pensante de la población india le gusta esta situación de los pueblos indígenas de los Estados Unidos. Además, los Estados Unidos se burlan abiertamente de los sentimientos nacionales de los indios. Así, en las imágenes tomadas de los indios de las Montañas Negras, las imágenes de cuatro presidentes estadounidenses fueron derrotadas, precisamente aquellas que tomaron tierras de los indígenas de América del Norte.
17 Diciembre 2007 Un grupo de activistas indios lakota proclamó la independencia de la República de Lakota en varios territorios tribales de los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska, Wyoming y Montana. Fue declarada renuncia a la ciudadanía estadounidense y pago de impuestos. Los partidarios de Lakota fueron liderados por el mencionado activista social indio Russell Means (1939-2012); en el pasado, un activista del Movimiento Nativo Americano, famoso por llevar a Wuned-Nee a un grupo de camaradas armados en la Reserva Pine Ridge e introducir tribales el tablero La confrontación con la policía y el ejército duró un día en 71 y costó la vida a casi un centenar de indios, después de lo cual las personas restantes de 120 se entregaron a las autoridades. En medio de 1980's. Minnes fue a Nicaragua para luchar contra los sandinistas, cuyas políticas no estaban contentas con los indios locales, Miskito. Sin embargo, el destacamento de Minns fue rodeado y desactivado rápidamente por los sandinistas, y el propio activista indio no fue tocado y fue rápidamente liberado de regreso a los Estados Unidos. Un viaje a Nicaragua para luchar al lado de los Contras provocó una reacción marcadamente negativa por parte del público de izquierda y radical estadounidense, que admiraba la revolución sandinista y acusaba a Mins de complacer al imperialismo burgués. Minnes había estropeado las relaciones con muchos activistas destacados del movimiento nativo americano que tenían posiciones pro anandistas.
Luego, durante un tiempo, Minnes no se involucró en política y se enfocó en su carrera cinematográfica. Actuó en películas del género occidental, incluyendo el papel de Chingachguk en la adaptación cinematográfica de la novela El último de los mohicanos. Minnes también escribió el libro "Where White People Fear to Step" y grabó dos álbumes de audio "Indian Rap". Como recuerda el periodista Orhan Jemal, “Se persuadió a los amigos de los ya ancianos Minns para que actuaran en películas (era amigo de Oliver Stone y Marlon Brando). Y así apareció el verdadero Chingachguk. Fue fácil para Minnes, él solo jugó. Sin embargo, el toque final de su biografía no indica que su sangre se enfrió con la edad y se convirtió en un "miembro útil de la sociedad". En 2007, proclamó la independencia de la tribu lakota. Esta demarcación no tuvo consecuencias políticas, solo Minnes y sus partidarios quemaron sus pasaportes estadounidenses. Y, sin embargo, le permitió morir, no como un ciudadano estadounidense banal, sino como el líder de los Redskins ”(citado en: Jemal O. The Real Chingachguk // http://izvestia.ru/news/538265). En 2000-s. Russell Means se reafirmó como una figura política, esta vez con un plan para crear una educación pública india, Lakota. La República Lakota ha recibido fama mundial, pero ha provocado una reacción mixta en los propios Estados Unidos, especialmente de las autoridades y servicios especiales estadounidenses, quienes vieron en este proyecto otra amenaza a la seguridad nacional del estado estadounidense proveniente de separatistas nativos americanos. Por otro lado, el trabajo de Minns siempre ha provocado una reacción negativa de los líderes tradicionales de la India, que cooperan estrechamente con las autoridades federales y, de hecho, han sido comprados por Washington. Acusaron a Minns y sus partidarios del extremismo y el maoísmo, lo consideraron un radical radical de izquierda, cuyas actividades es más probable que perjudiquen a la población de la reserva india.
El proyecto de la República de Lakota fue concebido por Minns como un intento de llamar la atención sobre los problemas de los residentes de las reservas. De hecho, en los territorios habitados por los Lakota, como señaló Minnes, el desempleo llegó a 80-85%, y la esperanza de vida promedio de los hombres era de 44, un año menos: en el Nuevo Mundo solo vive en Haití. Por supuesto, en las muertes tempranas de indios, hombres, el alcohol es principalmente culpable, pero los activistas de la República de Lakota ven esto como el resultado de una política deliberada de los líderes de los Estados Unidos para resolver finalmente la "cuestión de los indios" mediante la autodestrucción lenta y suave de los indios. El alcoholismo es un problema para 8 de las familias indias 10, el 21% de los prisioneros en Dakota del Sur son indios y las tasas de suicidio de adolescentes son 150% más altas que el promedio en los Estados Unidos. El 800% es más alto que el promedio para los Estados Unidos y la tasa de incidencia de tuberculosis, en un 500%, por la incidencia de cáncer cervical, en un 800%, por diabetes. El motivo de la propagación de la diabetes y las enfermedades cardíacas es el suministro de alimentos con un alto contenido de azúcar, que se llevan a cabo de conformidad con el Programa Federal de Suministro de Alimentos. El nivel de vida general de la población es mucho más bajo: al menos 97% Lakota vive por debajo de la línea de pobreza, y algunas familias se encuentran en una situación tan difícil que aún tienen que calentar sus casas con estufas. Como resultado, muchas personas mayores que no pueden cuidar la calefacción por razones de salud, mueren de hipotermia. Los sistemas de agua potable y alcantarillado no están disponibles en las casas de reserva 1 / 3, el 40% de las casas no tiene electricidad, el 60% no tiene comunicación telefónica. Aproximadamente 17 personas viven en cada casa, mientras que el número de habitaciones no excede de dos a tres. El idioma lakota se está extinguiendo, en el cual en la actualidad solo el 14% de los indios habla, y luego casi todos son mayores que 65 años. Resulta que la población indígena de uno de los países más poderosos económicamente del mundo vive al nivel de los estados más atrasados, literalmente al borde de la supervivencia. Incluso una alta tasa de natalidad en las familias indias no las salva de la extinción como resultado de la enfermedad y los efectos nocivos del alcohol y las drogas. Naturalmente, la difícil situación de la población india provoca el deseo de la parte más activa políticamente de los indios de hacer demandas políticas. Además, de lo contrario, las personas simplemente se arriesgan a extinguirse, como muchos otros grupos étnicos nativos americanos en los Estados Unidos. Sin embargo, el gobierno de los Estados Unidos no busca resolver los problemas de la población india, sino que representa a activistas políticos de separatistas, extremistas y terroristas, está sujeto a un proceso penal o, en el mejor de los casos, a un bloqueo de información. En el otoño de 2008, el Sr. Minns intentó, sin embargo, en vano representar al presidente de la tribu, pero solo obtuvo el 45% de votos, habiendo perdido la campaña electoral ante Teresa Two Bulls, que recibió 55% de los votos. En muchos sentidos, la pérdida de Minse se explicó por el hecho de que sus partidarios vivían fuera de la Reserva de Pine Ridge y no tenían derecho a participar en las elecciones. En 2012, el Sr. Russell Means murió de cáncer de garganta, pero su creación, la República de Lakota, continúa existiendo en la forma de una especie de comunidad virtual, que adquiere cada vez más características reales, "materializándose" en la vida política de los Estados Unidos. En el territorio de la Reserva Pine Ridge, donde vive la tribu Lakota, los activistas republicanos están tratando de mejorar la agricultura, han creado una escuela donde se enseña a los niños indios el idioma y la cultura nacional. Por cierto, los líderes oficiales de la tribu lakota no se atrevieron a apoyar el proyecto de los "locos" Minns. En 2008, declararon la continuidad del tratado con los Estados Unidos, presentando la existencia de la República de Lakota por las actividades de un "pequeño puñado de extremistas".
La República de Lakota se ha convertido hasta cierto punto en uno de los símbolos de la resistencia antiamericana. El hecho mismo de la aparición del separatismo de los nativos americanos en los Estados Unidos atrajo la atención de los círculos radicales de todo el mundo. Más aún, entre los partidarios de la república no solo hay indios, ni siquiera tanto estadounidenses como blancos, que están insatisfechos con las políticas de su estado y que consideran que el proyecto de los últimos ministros es una excelente manera de exponer los problemas urgentes de la política interna estadounidense. En 2014, en una entrevista con la compañía de televisión NTV, el representante de los indios de Lakota, Payu Harris, dijo que la población de la reserva apoyaba a la gente de Crimea en su elección y se unía a Rusia. Payu Harris es conocido por crear su propio dinero para Lakota - mazakoyny. Según Payu Harris, el dinero hace posible luchar contra el gobierno estadounidense. Aunque, por supuesto, las autoridades estadounidenses en la persona del FBI ya lograron advertir a los indios lakota que imprimir su propio dinero en los Estados Unidos es una actividad ilegal. Los indios lakota no apoyan el poder de Washington, porque consideran que las actividades del gobierno estadounidense son abiertamente hostiles para los pueblos indígenas de América del Norte. La República de Lakota evoca simpatías no solo entre los propios amerindios, sino también entre tantos residentes preocupados de diversos estados.
información