El radicalismo religioso en el sudeste asiático. ¿Puede el IG extender su influencia al archipiélago malayo e Indochina?

Una de las tendencias más alarmantes a la luz de los acontecimientos recientes en el Medio Oriente es la probabilidad de que se extiendan las actividades del "Estado Islámico" y una serie de organizaciones similares a aquellas regiones del mundo musulmán que anteriormente no estaban cubiertas por las actividades activas de los radicales. También se trata de los países del sudeste asiático, donde hay una enorme población musulmana.


Indonesia: el fundamentalismo está ganando impulso

Indonesia es el país musulmán más grande del mundo con 253 609 643 personas que viven aquí. En términos de población, Indonesia ocupa el cuarto lugar en el mundo después de China, India y los Estados Unidos. En cuanto a la composición religiosa de la población, 88% de los indonesios son musulmanes. Casi todos los habitantes de Java, Madura, Sumatra son musulmanes sunitas. La superpoblación, los problemas económicos, las relaciones interétnicas complejas, todos estos factores inherentes a la sociedad indonesia también pueden considerarse como causas potenciales de la propagación e intensificación del fundamentalismo religioso en este país, incluso en las formas más radicales.

Es de destacar que, hasta cierto momento, el pueblo de Indonesia profesó el hinduismo y el budismo. En la isla de Java se encuentra el famoso complejo de templos Borobudur, que data de principios del siglo IX. AD En los siglos VII - XIII. en el archipiélago malayo existía el imperio budista de Srivijaya, considerado uno de los estados más poderosos y desarrollados de esta región del planeta. El budismo coexistió en Indonesia con el hinduismo y el saivismo, así como con las creencias tradicionales locales. Imperio Shrivijaya lideró el comercio con la India y los países árabes. Poco a poco, con mercaderes y gente de mar de los países del este árabe y de la India, el Islam penetró en el archipiélago malayo. El primer islam adoptado fue la región de Aceh en el noroeste de Sumatra, donde surgió el sultanato del mismo nombre. Población islamizada de Malaya, Java, Sumatra. Solo la isla de Bali, hasta el presente, ha preservado la antigua religión, una mezcla de budismo con hinduismo y creencias locales. En las regiones orientales de Indonesia, que fueron colonizadas por europeos, se extendió el cristianismo: el catolicismo en Timor, capturado por los portugueses, y el protestantismo en Ambon y en Papua. Comenzó a extenderse hasta el siglo XIII., Por el siglo XV. El Islam ocupó cargos directivos en Indonesia. Hasta cierto punto, fue el Islam el que contribuyó a la preservación de la identidad nacional indonesia durante la colonización holandesa. En la actualidad, el islam de Indonesia sigue siendo significativamente más liberal que en los países árabes del Golfo Pérsico o Pakistán. Las excepciones son las regiones occidentales del país, especialmente el noroeste de Sumatra. La provincia de Aceh ha sido considerada durante mucho tiempo la ciudadela del islam más conservador de Indonesia, ya que su población en la Edad Media estableció fuertes contactos con el mundo árabe, un importante número de comerciantes y predicadores árabes se establecieron aquí, cuyos descendientes aún forman la columna vertebral del clero y las autoridades culturales de Aceh. Naturalmente, la población musulmana de Indonesia, tan numerosa y joven en edad, no puede dejar de atraer la atención de ideólogos y propagandistas de organizaciones radicales internacionales. A su vez, la amenaza de difundir ideas radicales entre los musulmanes indonesios preocupa tanto a los países occidentales como al gobierno indonesio. El liderazgo de Indonesia ha hecho repetidamente declaraciones que condenan el terrorismo internacional y el extremismo religioso.

Las autoridades son muy conscientes de que, en condiciones socioeconómicas difíciles, las ideas radicales pueden ser muy atractivas para los jóvenes de las zonas rurales y los pobres urbanos, y no hay nada que se oponga al islamismo radical entre los predicadores: el estado indonesio no tiene una ideología alternativa que pueda competir con el islam radical. Por lo tanto, Indonesia, al igual que los países de la ASEAN, condena las actividades del "Estado Islámico" (una organización prohibida en la Federación Rusa) y amenaza con negar la ciudadanía de aquellos indonesios que lucharán del lado del IG en Siria e Irak (según algunos, ya existen alrededor de 500 persona). El gobierno indonesio tiene todas las razones para temer la propagación de ideas radicales entre los jóvenes musulmanes. De hecho, los grupos radicales operan en Indonesia que simpatizan con el SI e incluso están listos para ayudar a esta organización. El liderazgo y los propagandistas de tales organizaciones son hombres jóvenes de años 25-30, en su mayoría de familias acomodadas, que tienen una educación superior religiosa o secular y son partidarios ideológicos de la creación de un estado musulmán, un califato, que debe incluir a Indonesia. En cuanto a los militantes ordinarios, su reclutamiento se realiza de las siguientes maneras principales. Primero, los militantes son reclutados por predicadores radicales en las mezquitas, prestando especial atención a los jóvenes desempleados y socialmente desfavorecidos. En segundo lugar, los reclutadores de militantes son activos entre los estudiantes indonesios que reciben educación en el extranjero, principalmente en Turquía, desde donde es más fácil llegar a Siria e Irak. Se sabe que un número significativo de estudiantes indonesios están estudiando en Turquía y están influenciados por fundamentalistas locales más activos. Finalmente, se trata de activistas activos de organizaciones fundamentalistas radicales en la propia Indonesia, que tienen vínculos de larga data con el mundo árabe. La actividad de propaganda de los reclutadores de SI está dirigida a este público objetivo. Entre los activistas activos de organizaciones radicales hay personas con experiencia en combate, incluidos los que lucharon en los 1990. En Afganistán, del lado de los talibanes. Los puntos de vista fundamentalistas radicales más extendidos se encuentran en Sumatra y Java, donde el Islam se ha extendido antes que en otras regiones de Indonesia, y tiene una gran influencia en los procesos sociopolíticos de la sociedad.

Las principales organizaciones radicales de Indonesia.

Una de las organizaciones fundamentalistas radicales más activas en el país es el Partido de Liberación de Hizb ut-Tahrir de Indonesia (HTI). A pesar de la escasez de sus miembros y simpatizantes, es muy activo entre los estudiantes universitarios del país. El partido favorece la creación de un califato, considerando las principales causas de todos los problemas de los países musulmanes modernos como la caída y el colapso del Imperio Otomano, cuyo sultán fue considerado el maestro de todos los musulmanes sunitas. El gobierno indonesio es más o menos leal a las actividades de KhTI, permitiendo eventos masivos de esta organización, pero impidiendo la penetración de predicadores y propagandistas extranjeros relacionados con las estructuras extranjeras de Hizb ut-Tahrir en el país. Por cierto, los representantes de los círculos musulmanes moderados en el país han criticado la posición de HTI, principalmente por la contradicción con la naturaleza del estado indonesio, así como por las opiniones de otras personas sobre la posibilidad de crear un califato.

El radicalismo religioso en el sudeste asiático. ¿Puede el IG extender su influencia al archipiélago malayo e Indochina?
- protestas contra el concurso de Miss Mundo en Indonesia

Otra organización radical, Jemaah Islamia (Sociedad Islámica), tiene su sede en Indonesia y sus sucursales operan en la vecina Malasia, Filipinas y Tailandia. Jemaah Islamia apareció en la base de Imam Abdullah Sungkar e Imam Abu Bakar Bashir del movimiento Darul Islam recreado en 969. Inicialmente, los imanes se dedicaban a la predicación del islam en la radio y aseguraban las actividades del internado. Por cierto, el lema de la escuela era "La muerte en el camino de Alá es nuestra mayor aspiración". Poco a poco, los activistas del movimiento recurrieron a protestas radicales contra la población cristiana y los no creyentes. Se cometieron varios incendios de iglesias, clubes nocturnos y cines, y en 1984 hubo grandes enfrentamientos entre activistas y la policía. Después de ellos, Abu Bakar Bashir y Abdullah Sungkar abandonaron Indonesia y se mudaron a la vecina Malasia, donde comenzaron a crear una organización armada para derrocar al régimen indonesio del general Suharto. Varios futuros militantes "Jemaa Islamia" participaron en los combates en Afganistán contra las tropas soviéticas. Se reclutaron voluntarios de Indonesia y Malasia en Afganistán con la mediación de la Liga Mundial del Islam. Se sabe que los militantes "Jemaah Islamia" participaron en la organización de explosiones en la isla de Bali en 2002 y 2005, cerca de la Embajada de Australia en Yakarta en 2004, organizaron la financiación de grupos radicales del sudeste asiático. El objetivo estratégico de Jemaya Islam es la creación del Estado Islámico de Nusantara en el Archipiélago Malayo, las regiones musulmanas de Filipinas, Tailandia y Birmania. Sin embargo, en comparación con el número de miembros de los partidos musulmanes moderados, Jemaah Islamia y Hizb ut-Tahrir en Indonesia todavía son pocos en número. Esto se debe, entre otras cosas, al hecho de que el Islam radical en Indonesia aún no ha recibido una distribución masiva. Esto se debe a las peculiaridades del desarrollo político histórico y contemporáneo del estado indonesio. Primero, el islam en Indonesia, con la excepción de varias regiones en Java y Sumatra, siempre fue más "blando" que en Medio Oriente, y los musulmanes eran más liberales: imponían el islam en las creencias hindúes, budistas y tradicionales preislámicas, y en el vecindario y La interacción constante con los pueblos no musulmanes de la región, y la especificidad de la cultura local. En segundo lugar, las organizaciones musulmanas de masas en Indonesia se caracterizan por la lealtad política al sistema político vigente en el país y no tienen la intención de ir en contra del concepto dominante de "fuerza Pancha", cinco principios presentados por Sukarno y que consisten en la creencia (1) en un solo Dios. 2) Justicia y humanismo, 3) Unidad de país, 4) Política de democracia, consulta y representación, 5) Garantizar la justicia social para todos los indonesios. Las organizaciones musulmanas de masas indonesias condenaron las acciones de los militantes radicales en el Medio Oriente y Afganistán.

Las tensiones interreligiosas contribuyen al crecimiento del radicalismo.

Por supuesto, en Indonesia hay muchos problemas en el ámbito de las relaciones interreligiosas. En primer lugar, es la oposición de los musulmanes radicales y el gobierno de la provincia de Aceh, la región más islamizada de Indonesia, que se convirtió al Islam antes que todas las demás regiones como resultado de los contactos regulares con comerciantes y marinos árabes, persas e indo-musulmanes. Sin embargo, en Aceh, el Islam radical es, en primer lugar, una fuente ideológica del movimiento separatista local, que aboga por la restauración de las tradiciones centenarias del estado de Aceh. Las primeras manifestaciones armadas de los separatistas de Aceh ocurrieron a principios de los 1950. - Fue el levantamiento de Darul Islam en 1953-1963, causado por el incumplimiento por parte de las autoridades indonesias de la ley sharia en la provincia de Aceh. En 1976, se creó el movimiento Free Aceh, que aboga por la restauración de la condición de estado de Aceh en forma de sultanato. Durante el 1980-x - 1990-x. Militantes de Aceh libres emprendieron una guerra de guerrillas armada contra el gobierno indonesio. Activistas del movimiento entrenados en Filipinas, en los campamentos de musulmanes musulmanes separatistas del sur de Filipinas, así como en Libia (el Moro de Filipinas y el Ache de Indonesia contaron con el apoyo de Muammar Gaddafi). Fue solo en 2005 que el gobierno de Indonesia y los líderes separatistas Aceh concluyeron un tratado de paz largamente esperado. De acuerdo con sus términos, la ley de la Sharia se introdujo en Aceh y las autoridades locales obtuvieron el control del 70% de los recursos naturales de la región. En 2008, Hassan Tiro regresó a Indonesia, el legendario líder del movimiento Free Aceh, que pasó treinta años en el exilio y es considerado el representante más autorizado del nacionalismo de Aceh. La introducción de la ley Sharia en Aceh acercó esta región de Indonesia a los países árabes del Golfo Pérsico. Por lo tanto, el castigo corporal se practica ampliamente en Aceh, incluso los azotes públicos, incluso por el hecho de que una mujer está acompañada por un forastero. En septiembre, 2009 fue aprobado por la Asamblea Legislativa de Aceh a través de la lapidación por adulterio, cien golpes con bastones para relaciones sexuales extramatrimoniales, castigos por comer durante el ayuno o no hacer las oraciones del viernes. Por parte de los políticos de mentalidad liberal, la introducción de tales medidas, por el contrario, causa rechazo y protestas porque temen que la excesiva religiosidad de Aceh pueda alienar a los inversionistas extranjeros y dañar el desarrollo social y económico de la provincia de Aceh y de Indonesia en general. Además, a los medios internacionales les gusta mucho transmitir y difundir informes sobre los hechos de la aplicación de la ley Sharia en Aceh.

- Luchadores del Movimiento Aceh Libre.

El segundo problema serio son los enfrentamientos interreligiosos que ocurren regularmente en Indonesia en forma de pogromos y enfrentamientos masivos de musulmanes ortodoxos con representantes de otras religiones o incluso movimientos "heréticos" en el Islam. A pesar del hecho de que los musulmanes, según las estadísticas oficiales, son el 88% de la población de Indonesia, solo el 30-40% de ellos sigue realmente los principios del Islam en sus vidas diarias. El resto en un grado u otro se adhieren a las creencias tradicionales, mientras que oficialmente se consideran musulmanes. Las principales áreas de conflicto entre musulmanes y gentiles son Java y Sumatra, donde las posiciones del Islam ortodoxo son fuertes y vive el mayor número de creyentes fanáticos, o las islas del este de Indonesia, donde los musulmanes son colonos recientes y entran en conflicto con la población cristiana o pagana local. Los enfrentamientos más violentos y frecuentes entre musulmanes y cristianos ocurren en la isla de Ambon. Entre la población indígena de la isla hay muchos cristianos que conforman al menos la mitad de los ambonianos, representantes del pueblo titular de la isla. Ambonts es una "etnia colonial" típica, que surgió como resultado de la mezcla de los hituanianos, los indígenas de Ambon, con personas de otras regiones de Indonesia y europeos, los holandeses y los portugueses. Dado que una parte significativa de los ambonianos adoptaron el cristianismo reformado, los representantes de este pueblo fueron aceptados voluntariamente al servicio colonial, tanto en instituciones administrativas como en la parte de las tropas coloniales de las Indias Orientales Neerlandesas. Ambonianos fueron atendidos por muchas unidades de la infantería colonial, que participaron en la supresión de levantamientos populares en el territorio de Indonesia. Los ricos ambonianos se han convertido en una parte privilegiada de la población de la isla. Naturalmente, después de la independencia de Indonesia, muchos ambonianos, especialmente aquellos que sirvieron en las tropas coloniales y la policía, optaron por emigrar del país. Sin embargo, un número significativo de cristianos de Ambon permanecieron en la isla, incluida la ciudad de Ambon, donde se producen numerosos enfrentamientos armados entre cristianos y musulmanes. En 1998-1999 años. La situación en Ambon se tensó hasta el límite y se convirtió en una guerra civil entre las poblaciones cristiana y musulmana. Los civiles se vieron obligados a abandonar sus hogares y buscar refugio en otras islas. Con gran dificultad, las fuerzas gubernamentales lograron reprimir disturbios y neutralizar los destacamentos armados de los bandos opuestos. Después de eso, la ciudad de Ambon fue oficialmente demarcada en partes musulmanas y cristianas, pero hoy en día, los conflictos entre representantes de dos confesiones estallan periódicamente. Naturalmente, en un entorno potencialmente conflictivo, las ideas y actitudes radicales se difunden mucho más rápido, lo que permite a las organizaciones fundamentalistas radicales reclutar partidarios entre los participantes de los enfrentamientos masivos y personas insatisfechas con la posición financiera más favorable de la parte cristiana de la población de la isla. Además de Ambon, también se producen graves enfrentamientos en el suelo interreligioso en Irian Jaya, la parte occidental de Indonesia, Nueva Guinea, perteneciente a Indonesia, donde vive un gran número de colonos de las regiones musulmanas occidentales de Indonesia, que no es popular entre la población local, los representantes cristianizados de los pueblos de Papúa.

Otra línea de conflicto es entre musulmanes ortodoxos, sunitas y representantes de sectas islámicas que no encajan en el Islam tradicional. Estamos hablando, en particular, de las comunidades de "Ahmadiya", cuyo número de seguidores en Indonesia llega a medio millón de personas. La enseñanza de Ahmadiya apareció en el siglo XIX como resultado de la actividad teológica y de predicación de Mirza Gulam Ahmad (1835-1908), una maestra religiosa islámica del norte de la India, que provenía de la familia Mogul. Según la secta, la segunda venida de Jesús tuvo lugar en la persona de Mirza Gulam Ahmad. A pesar de que, en general, las enseñanzas de Ahmadia no son diferentes de los principios básicos del Islam, esta cláusula obliga a muchos teólogos islámicos a considerar a las comunidades ahmadiya como herejes. Ahmadiya se niega a las formas armadas de la propagación del Islam, aboga por la reconciliación con la ciencia y garantiza la libertad de conciencia en los países musulmanes. La actividad de Ahmadia es fuertemente criticada por los fundamentalistas sunitas, quienes a veces cambian a métodos de violencia. En 2008, la mezquita de la comunidad Ahmadiyah fue incendiada, en 2011, varios seguidores de la comunidad fueron golpeados hasta la muerte por una multitud de radicales. Cada vez más, los fundamentalistas exigen una prohibición total de las actividades de las comunidades ahmadíes en Indonesia. Hay enfrentamientos entre musulmanes moderados y radicales. Entonces, 1 June 2008 se llevó a cabo en Yakarta, un mitin por la tolerancia religiosa, cuyos participantes fueron atacados por los luchadores del Frente para los Defensores del Islam. Como resultado de la colisión, 12 personas resultaron heridas. Al día siguiente, los militantes del Frente para la Defensa del Islam atacaron a los miembros de la organización musulmana moderada más grande de Indonesia, Nahdatul Ulam, en Yogyakarta, luego de lo cual, sus partidarios lanzaron una serie de ataques contra ramas del Frente para la Defensa del Islam en varias ciudades de Indonesia. Finalmente, se observan serias controversias en Bali, donde la población local que profesa la religión balinesa Agama Tirtha, una mezcla de hinduismo, budismo y chamanismo tradicional del archipiélago malayo, se opone a los colonos javaneses: los musulmanes penetran gradualmente en la isla. Entonces, los balineses se opusieron a la construcción de un puente de Java a Bali, porque temen que después de esto la afluencia de colonos javaneses aumentará en la isla. Java está superpoblada y muchos campesinos javaneses no tienen suficiente tierra, lo que los obliga a migrar a otras islas menos pobladas de Indonesia. En 2002 y 2005 en Bali, las explosiones de los representantes de organizaciones fundamentalistas radicales.

La revitalización de los fundamentalistas en el Medio Oriente no fue vista inicialmente por los líderes indonesios como una amenaza para la estabilidad política de Indonesia. Sin embargo, cuando las reuniones en apoyo del IG comenzaron a celebrarse en Yakarta, las autoridades empezaron a preocuparse. El presidente de Indonesia, Yudoiono, impuso una prohibición a la actividad de SI en Indonesia, luego de la cual comenzaron los arrestos de islamistas radicales sospechosos de tener vínculos con el Estado Islámico. Al mismo tiempo, a diferencia de otros países del sudeste asiático, los radicales en Indonesia se sienten mucho más relajados. Esto también se debe al hecho de que existen ciertas brechas en el ámbito de la regulación legal de los problemas de lucha contra el extremismo religioso y el terrorismo. Para contrarrestar más eficazmente la amenaza terrorista, las autoridades indonesias están considerando privar a los militantes que luchan en Siria, Irak y otros países, trabajando en el endurecimiento del régimen en las cárceles indonesias, aumentando el control de los servicios secretos sobre las actividades de los predicadores en las mezquitas y escuelas islámicas en las ciudades de Indonesia y la censura de los medios de comunicación. información y redes sociales, reforzando el régimen de visados ​​con países de los que pueden llegar reclutadores de organizaciones terroristas internacionales.

- Reunión de fundamentalistas radicales en Malasia.

Malasia: por la religión, pero contra el extremismo.

Malasia es el "vecino" de Indonesia. Pero la lucha contra el extremismo religioso y el terrorismo en este país se lleva a cabo en un nivel más serio. Esto se debe, principalmente, a los aspectos específicos de la composición nacional y religiosa de la población. Malasia es una entidad política interesante en términos de estructura política. Es una federación formada por trece estados autónomos y tres territorios federales. Nueve estados son monarquías, siete de los cuales están gobernados por los sultanes, uno (Perlis) está gobernado por el rajah y uno (Negri-Sembilan) es el gobernante, que tiene el título tradicional de "Joven Dipertuan Besar". Cada cinco años, los monarcas de nueve estados eligen entre sus filas al gobernante supremo: el rey de Malasia (lleva el título de "Joven di Pertuan Agong"). Todos los gobernantes y la élite política del país son musulmanes sunitas. Sin embargo, los musulmanes representan solo el 61% de la población de Malasia. Durante mucho tiempo, grandes comunidades de chinos e indios han vivido en Malasia, la mayoría de los cuales no son musulmanes. Los chinos profesan el budismo, el taoísmo y el confucianismo, el cristianismo, los indios - el hinduismo. Las diásporas china e india desempeñan un papel crucial en la economía del país. Si los malayos durante la era colonial eran principalmente campesinos, los chinos y los indios constituían la mayor parte de los hombres de negocios, comerciantes, trabajadores industriales, trabajadores de oficina, empleados de organismos gubernamentales. Se puede decir que la economía malaya moderna está construida por los chinos y los indios, es decir, los no musulmanes, por lo que las autoridades malasias no pueden permitir la difusión de puntos de vista radicales en el país, aunque tal vez la élite malaya agradecería la construcción de un estado como Irán o Pakistán. Por cierto, fue la Revolución Islámica en Irán y la entrada de tropas soviéticas en Afganistán lo que se convirtió en un factor clave en la propagación de ideas fundamentalistas en Malasia. El Partido Islámico Panmalazi fortaleció su posición en los estados del norte: Perlis, Kedah, Kelantan y Trengganu, donde la mayoría de la población eran residentes rurales: los malayos, que profesan el Islam y se distinguen por puntos de vista conservadores. En 1981 fue El primer ministro de Malasia, Mahathir Mohamad, quien abogó por la islamización del país "desde arriba", se moderó de una manera que parecía necesaria para evitar que islamistas más radicales llegaran al poder. El gobierno de Malasia construyó nuevas mezquitas, apoyó las actividades de las escuelas islámicas y los centros culturales, nombró a los fundamentalistas para cargos importantes en el gobierno y el aparato estatal. Malasia comenzó a proporcionar asistencia sustancial a las organizaciones que luchan por la liberación de Palestina, los mujahideen afganos, criticaron las políticas de la Unión Soviética en Afganistán e Israel en Palestina. Como resultado, "en el terreno", algunas figuras de mentalidad conservadora fueron incluso más lejos que el gobierno federal y trataron de establecer la ley de la Sharia y el estudio obligatorio del Islam, incluso para los no musulmanes. En el estado de Kelantan en 1993. se intentó introducir castigos tales como cortar la mano por robar y apedrear a mujeres por adulterio. Sin embargo, el gobierno central detuvo tales pasos de las provincias, porque todavía estaba al tanto de cierta línea, más allá de la cual era peligroso ir solo por el gobierno mismo y mantener su control sobre la situación en el país. El gobierno de Malasia estaba particularmente agitado por la ola de derrocamiento de los regímenes gobernantes que barrieron 2011. En el mundo árabe y la llamada "Primavera Árabe". Al mismo tiempo, es poco probable que la situación política en Malasia pueda seguir el escenario de Libia, Túnez, Egipto, Siria, Yemen o Irak. En primer lugar, debe recordarse que Malasia es un estado multinacional, que también tiene un nivel de desarrollo económico mucho más alto y, en consecuencia, perspectivas sociales tangibles para los jóvenes de Malasia que viven en mejores condiciones que sus pares del norte de África y Medio Oriente.

Las autoridades de Malasia son muy conscientes de que la activación de los fundamentalistas radicales llevará a una desestabilización de la situación en el país, dada la gran cantidad y actividad social de la población no musulmana. Por lo tanto, en Malasia, se presta mucha atención al apoyo regulatorio, el financiamiento y el apoyo de información para las actividades de lucha contra el terrorismo. Sin embargo, las medidas serias tomadas por los líderes de Malasia no garantizan la liberación completa de las organizaciones extremistas. Las organizaciones fundamentalistas radicales operan en el país, incluidas las asociadas con organizaciones terroristas internacionales y el reclutamiento de militantes de Malasia para participar en las hostilidades en Afganistán, Irak, Siria y Libia. En septiembre, 2015, un joven que llegó al país con el pretexto de continuar su educación, fue detenido en Malasia en septiembre, pero de hecho trató de obtener información sobre las actividades de los servicios especiales estadounidenses y las unidades militares para luego transmitir la información recibida a los líderes del IG. Resultaron ser un hacker de Kosovo, Argit Ferizi, que fue detenido por la policía en el territorio de su nativo Kosovo, también bajo sospecha de actividad extremista. En el estado de Malaca, en el sur de Malasia, como resultado de las actividades operativas de la contrainteligencia de Malasia, se identificaron partidarios del IG entre los funcionarios del gobierno local que participan en la organización del reclutamiento de militantes del IG entre la población local.

Para combatir la propagación del Estado Islámico, que fue prohibido en el país, el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia creó una agencia especial orientada a la información diseñada para explicar la verdadera naturaleza del IG al público y contrarrestar el reclutamiento de jóvenes malayos del ambiente estudiantil y escolar al IG. La agencia se llama Comité para la Explicación del Concepto de Jihad, encabezado por Datuk Usman Mustafa. El comité incluye representantes del Ministerio del Interior de Malasia, el Consejo de Seguridad Nacional del Primer Ministro de Malasia, la Policía de Malasia, el Instituto de Entendimiento Islámico, Al-Hijra Media Corporation y el Instituto de Estudios Estratégicos Islámicos. Según el Viceprimer ministro y ministro del Interior de Malasia, el viceprimer ministro Ahmad Zahid Hamidi, solo recientemente en el país 132 era un hombre sospechoso de estar involucrado en las actividades de la organización prohibida Estado Islámico. Según la contrainteligencia de Malasia, al menos 45 los ciudadanos de Malasia participan en las hostilidades en Siria. Al regresar a Malasia, los militantes del estado suelen arrestar a los militantes para interrogarlos.

- militantes de la organización Abu Sayyaf (Filipinas)

Filipinas y Tailandia: la radicalización de los "separatistas del sur"

Filipinas es un estado no musulmán, pero con una importante comunidad musulmana que vive en el sur del país, en las islas de Sulu y Mindanao. Incluso antes de que las islas filipinas en el siglo XVI fueran colonizadas por expediciones españolas, el islam se extendió a las islas del sur, que los locales adoptaron bajo la influencia de los comerciantes árabes y malayos de las vecinas Indonesia y Malaya que visitaron Filipinas. Las personas que practican el Islam en Filipinas a menudo se unen bajo el nombre de "moro" - "moros" (esto también es evidencia de la herencia española). Durante más de tres siglos, los colonialistas españoles intentaron subyugar a los sultanatos de Sulu, Magindanao y Buyian, ubicados en el sur de Filipinas. Solo en 1870-s. España logró obligar a los sultanes a reconocer el protectorado sobre sus posesiones, pero en realidad los territorios de las provincias musulmanas del sur de Filipinas tenían una autonomía real y la situación en ellos no estaba controlada por las autoridades centrales. En las Filipinas modernas, el "moro" representa solo el 5% de la población, pero se distingue por una alta actividad política y un deseo de independencia. Según Moro, la proclamación de la soberanía de Filipinas por la justicia también debería significar el restablecimiento de la soberanía que existía antes de los 1870. de los soberanos sultanatos musulmanes de Sulu, Magindanao y Bayan. El Frente de Liberación Nacional de Moro (NPFM) se formó, liderando desde los 1970. Lucha armada por la secesión del sur de Filipinas y la creación de un estado independiente. Las actividades del frente, en los inicios de los cuales se alzaba Nur Misuari, fueron apoyadas y patrocinadas activamente por Libia durante los años del gobierno de Muammar Gaddafi. Los combatientes de la independencia de Moro colaboraron con los comunistas del Nuevo Ejército Popular de Filipinas. En 2012, el NPFM declaró la independencia del "Estado de Bangsamoro", que, según los diseños separatistas, debería ser una federación de dos estados islámicos, Sulu y Bangsamoro, el estado multinacional igualitario de Mindanao y el estado socialista de Compostela.

Posiciones más radicales son el Frente de Liberación Moro Islámico (IOFM), creado en 1981 por Hashim Salamat y sus partidarios y que aboga por la creación del Estado Islámico de Bangsamoro. En contraste con el NPF, el PFIC ve a Bangsamoro como un estado exclusivamente islámico y se opone a las negociaciones con las autoridades centrales y cualquier concesión sobre el estado de la región. A su vez, en 1991, incluso los islamistas más radicales se separaron de IOFM, el grupo de Abu Sayyaf encabezado por Abubakar Janjalani y Gaddafi Janjalani. En 1990 - 2000 - s. Los militantes de Abu Sayyaf llevaron a cabo varios ataques terroristas de alto perfil en Filipinas, incluidos ataques contra turistas y trabajadores extranjeros, miembros del ejército y la policía filipinos. La mayor incursión de la organización fue un ataque a un ferry de pasajeros en 2004, en el que murieron más de cien personas. Los Estados Unidos de América acusan a Abu Sayyaf de tener vínculos con al-Qaida. Si consideramos la posibilidad de difundir las actividades del Estado Islámico y otras organizaciones radicales internacionales en Filipinas, el ambiente asociado con Abu Sayyaf es el terreno más favorable para este proceso. Por lo tanto, el gobierno filipino, que también está interesado en estabilizar la situación política en el país, dirige importantes recursos para fortalecer los organismos encargados de hacer cumplir la ley, las fuerzas especiales y los servicios especiales que luchan contra los terroristas y extremistas.

Una situación similar existe en Tailandia. Como se sabe, la religión del estado en Tailandia es el budismo theravada, que la mayoría de la población profesa. Sin embargo, en las tres provincias del sur que una vez se anexaron a Tailandia, Yala, Pattani y Narathiwat, la mayoría de la población son malayos que practican el Islam. El número total de musulmanes en el país es aproximadamente 5% de la población. Naturalmente, en la segunda mitad del siglo XX, especialmente después de la creación de una Malasia independiente, los sentimientos separatistas comenzaron a extenderse aquí. Actualmente, existe la Organización de Liberación de los Pattani Unidos en el territorio del sur de Tailandia, que aboga por la creación de un estado independiente de Pattani-Darussalam. Además, hay varias organizaciones fundamentalistas religiosas más activas en la región: el Movimiento Islámico Pattaani, el Grupo Mojahedin Islámico Pattani, el Frente Nacional de Liberación Pattani, el Frente Revolucionario Nacional Pattani, el Movimiento Pattani de Mojades y las sucursales de Jemaa Islamia y Abu Sayyaf, o Las actividades de las que hemos descrito anteriormente. En 2014-2015 Los separatistas de Pattani organizaron una serie de explosiones en las provincias del sur. Inicialmente, la mayoría de los luchadores por la independencia de Pattani no estaban asociados con organizaciones terroristas internacionales y se adhirieron a consignas nacionalistas en lugar de yihadistas. Sin embargo, la transformación ideológica y práctica del separatismo malayo en Tailandia ha tenido lugar recientemente. Los revolucionarios nacionales de la "vieja escuela" están siendo reemplazados por jóvenes salafistas. La organización más poderosa en la actualidad es el Frente Revolucionario Nacional (Barisan Revolusi Nasional), que se destaca de las posiciones salafistas y tiene alrededor de 400 mil partidarios. El frente propaga sus ideas a través de mezquitas y escuelas islámicas, utiliza activamente métodos violentos de lucha, incluidos los terroristas suicidas. Los salafistas malayos en el sur de Tailandia ya no son solo para la proclamación de la independencia de Pattani, sino también para la entrada de la región en el califato islámico. Las autoridades tailandesas consideran el problema de Pattani como un factor muy serio en la desestabilización de la situación en el país. Según algunos expertos, después de Siria e Irak, esta es una de las zonas más expuestas a conflictos. Finalmente, la situación en la vecina Myanmar es bastante tensa. Aquí los musulmanes representan aproximadamente el 4% de la población del país y son hostigados por las autoridades centrales. Musulmanes birmanos: los rohingya se ven obligados a trasladarse al territorio de la vecina Malasia, Indonesia y Bangladesh. Mientras tanto, el entorno socialmente privado de los refugiados y las personas desplazadas es un excelente motivo para difundir opiniones radicales.
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http://obozrevatel.com/, http://www.pravoslavie.by/, www.pacifiqa.com
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16 comentarios
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  1. parusnik 21 de octubre 2015 07: 32 nuevo
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    +6
    Gracias, Ilya es muy interesante ... Movimientos religiosos extremistas en el abismo ...
  2. Apasus 21 de octubre 2015 07: 35 nuevo
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    +2
    ¿Entiendo que algunos países pueden balancear a otra región sobre el tema del radicalismo? Después de eso, definitivamente podemos tener una guerra mundial
  3. cniza 21 de octubre 2015 08: 02 nuevo
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    +3
    Cita: parusnik
    Gracias, Ilya es muy interesante ... Movimientos religiosos extremistas en el abismo ...



    También ateos.
  4. Cosaco Ermak 21 de octubre 2015 08: 56 nuevo
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    +1
    Si ISIS da raíces gruesas en el sudeste asiático, ¡habrá una costura completa! La población allí es muchas veces mayor que en Asia Central.
    1. serzh_omel 21 de octubre 2015 11: 06 nuevo
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      +2
      Allí, dejemos que China restablezca el orden y lo suficiente para nosotros y Siria
  5. Venaya 21 de octubre 2015 08: 58 nuevo
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    Hasta cierto tiempo, la población de Indonesia profesaba el hinduismo y el budismo.

    Así es, en ambos movimientos religiosos basados ​​en la enseñanza védica, es decir, nuestro nativo. Después de todo, el término "Vedas" tiene un solo significado: "conocimiento", por lo tanto, saber, visitar, saborear y muchas, muchas otras palabras del idioma ruso. ¿Cuántos años tienen los Vedas? Es mejor guardar silencio, no molestaré a la gente, no lo entenderán la próxima vez. Y ahora viene la religión abrahámica, de "Abraham dio a luz ..." basada en la Torá (Antiguo Testamento, etc.). Y estas religiones agresivas, que tienen sus raíces en los desiertos del norte de África, están reemplazando activamente las creencias religiosas tradicionales de estos lugares. Lo siento, pero este es uno de los tipos de extremismo, es decir, la imposición de una fe extraña. Y después de todo lo anterior viene una versión aún más extremista (secta) de un tipo claramente más agresivo. ¿Qué queremos después de todo esto? Nos involucramos con estas religiones afro en todo el mundo y todavía no podemos encontrar una manera simple de salir de esto.
  6. Turkir 21 de octubre 2015 11: 34 nuevo
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    ¿Puede el IG extender su influencia al archipiélago malayo y a Indochina?

    Por supuesto que puede. Para una hoguera, solo hay muchos troncos secos.
    El artículo es interesante.
  7. Roy
    Roy 21 de octubre 2015 12: 56 nuevo
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    El Islam hoy ya no es una religión, sino una ardiente bomba política e ideológica.
  8. Educación para Todos 21 de octubre 2015 13: 07 nuevo
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    Dada la mentalidad asiática, cualquier religión que se practique allí se eleva a lo absoluto, y esto, a su vez, es un buen terreno para el radicalismo y luego el extremismo.

    Por ejemplo, estoy seguro de que todo esto es bastante real y se implementará si hay una necesidad "urgente" de "alguien".
  9. Volka 21 de octubre 2015 13: 14 nuevo
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    El hecho es que el Islam es una religión bastante joven de todas las religiones más importantes del mundo, se sabe que todas las religiones de una forma u otra pasaron por la etapa de nacionalización en su historia de desarrollo, cuando el clero determinó el estado, la estadidad se construyó y se basó precisamente en las normas religiosas aceptadas y las reglas para el arreglo de la sociedad, las normas de comportamiento de los ciudadanos y las relaciones de poder, pasará mucho tiempo antes de que el Islam comprenda que un musulmán tiene derecho y puede ser estadista, pero no todos udarstvennye figuras deben ser musulmanes en el estado ...
  10. provincial 21 de octubre 2015 13: 16 nuevo
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    "Radicalismo religioso en el sudeste asiático. ¿Puede el IG extender su influencia al archipiélago malayo e Indochina?" No sorprende a los pacientes en todas partes.
  11. Belousov 21 de octubre 2015 14: 50 nuevo
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    Asegúrese de distribuir. Dada cuánta gente hay allí, y muy pobre. Otra cosa es que no hay tantos minerales como en BV y estratégicamente la región no es la más interesante para el personal, pero posteriormente explotará allí. China picará con las manos equivocadas.
  12. Zai pali 21 de octubre 2015 16: 34 nuevo
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    Como residente de Australia, debo decir que Indonesia no está radicalizada. Todo el artículo es una mosca de un elefante. ¿Estaba el propio autor allí?
    He estado muchas veces. No les importen los radicales y sus unidades.
    1. ilyaros 22 de octubre 2015 08: 10 nuevo
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      Hace tres años, millones de personas comunes se habrían reído ante alguien que hubiera hablado de la posibilidad de una guerra en Donbas, el bombardeo de las ciudades y aldeas de Donetsk y Lugansk.
  13. Megatron 22 de octubre 2015 02: 57 nuevo
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    ¿No entiendo si existen terroristas cristianos?
    O cualquier otra religión además del Islam.
    1. Denis DV 22 de octubre 2015 04: 38 nuevo
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      Sí, están los Estados Unidos, la OTAN y otros fascistas. hi