Hamza Furioso cantante de guerra con basmahstvo.
La revolución 1917 en Rusia condujo a una fermentación revolucionaria en las tierras de Asia Central controladas por el estado ruso. La aprobación del poder soviético en Asia Central fue difícil. Y el principal obstáculo aquí no era tanto la resistencia armada de los opositores de las transformaciones revolucionarias, como las peculiaridades del desarrollo cultural de los pueblos locales. Después de todo, las relaciones sociales en Asia Central se "preservaron" a nivel medieval: en el Emirato de Bujara y en el Khiva Khanate o, en el resto de las tierras de la región, solo se percibieron estratificaciones superficiales traídas por la expansión rusa. Sin embargo, entre los representantes de la población local y su parte más avanzada y educada, hubo quienes por todos los medios apoyaron la posibilidad de cambio, creyendo con razón que la revolución mejoraría repetidamente la situación de los pueblos de Asia Central.
Una de esas personas fue Hamza Hakim-zade Niyazi. "Frenético Hamza", como lo llamaron sus contemporáneos, puede ser nombrado entre los pioneros del poder soviético en Uzbekistán, pero es mucho más conocido como un clásico de la literatura y el teatro soviético uzbeko. Khamza no solo sentó las bases de la literatura uzbeka soviética, sino que también se situó en los orígenes de las compañías teatrales de primera línea en el frente de Turkestán durante la Guerra Civil. En última instancia, fue precisamente por sus actividades culturales y educativas que Khamza dio su vida: en 1929 fue brutalmente asesinado por un grupo de fanáticos religiosos en la aldea de Shakhimardan, en el territorio de la región de Ferghana. Las actividades del "frenético Khamza" para exponer a los nacionalistas locales y los basmachis, la lucha por los derechos de las mujeres y el deseo de iluminar a los uzbekos y otros pueblos de Asia Central, todo esto contribuyó a un aumento del odio a Khamza entre la parte conservadora de la población de Asia Central. Está claro que en la época soviética, se elogió la imagen de Khamza Niyazi de todas las formas posibles: una ciudad en la región de Ferghana y la región de Tashkent, se nombraron calles y plazas en su honor, se abrieron museos de Khamza y se imprimieron numerosas publicaciones para adultos y niños sobre él. Ahora todo esto está en el pasado. En Uzbekistán moderno, Khamza, como otras figuras políticas y culturales del pasado soviético, que contribuyeron al fortalecimiento de los lazos entre los pueblos uzbeko y ruso, ya no se considera digno de respeto. histórico figura. En 2012, se cambió el nombre de la ciudad de Khamza en la región de Ferghana, comenzó a llevar el nombre de Tinchlik, y en 2014 se cambió el nombre del distrito de Khamzinsky de Tashkent al distrito de Yashnabad. Es aún más importante recordar a esta persona interesante, la historia de su vida y muerte, ya que para muchos lectores modernos su nombre sigue siendo extremadamente poco conocido.
Juventud kokand
Hamza Hakim-zade Niyazi nació en marzo 7, 1889, en Kokand. Para estas fechas, Kokand 13 ya era parte de la región Fergana del Imperio ruso. La región de Fergana se formó después de la conquista y abolición del Kokand Khanate, una de las tres formaciones estatales feudales de Asia Central que existieron en vísperas de la conquista rusa de la región. Kokand se ha convertido en un centro distrital en la región de Fergana. Ocurrió que fue Kokand, la antigua capital del abolido Kokand Khanate, la que resistió ferozmente la expansión rusa, y el centro del Valle de Fergana, conocido por la población más conservadora y religiosa, se convirtió al mismo tiempo en el centro de la avanzada cultura uzbeka. Los clásicos de la literatura uzbeka como Mukimi y Furkat trabajaron aquí, y la vida y carrera de Hamza Hakim-zade Niyazi comenzó aquí. El padre de Khamza, los pescadores de Niyaz-Ukhla, nació en 1836 un año, y a los dieciséis años abandonó la casa de su padre y fue a Bukhara, donde dominó el oficio de un médico. Cuando regresó, se casó con la madre de Hamza y se involucró en la brujería tradicional. Como el padre de Hamza, Hakim-zade Niyazi, era médico, el niño decidió educarse. Hamzu aprendió a leer y escribir en uzbeko y persa. Se inscribió en un maktab, una escuela primaria musulmana tradicional, y luego en una madraza local.
Mientras estudiaba en el Maktab, Hamza comenzó a escribir poesía. Compuso sus primeros poemas en 1899, a la edad de diez años, inspirados en los ejemplos de Mukimi y Furkat. Muhammad Aminhodja Mukimi (1850-1903) era el compatriota de Hamza. Nació y murió en Kokand, fue educado en el famoso Mehtar Ayim Madrasah en Bukhara. Es Mukimi quien es considerado el fundador del realismo uzbeko, ya que hizo ajustes significativos a la literatura uzbeka, participando constantemente en una fuerte controversia con los partidarios del estilo conservador de la literatura uzbeka. Mukimi estaba muy interesado en la literatura y la cultura rusas, creía que la cultura uzbeka debía enriquecerse estudiando la cultura rusa. También se adhirió a los puntos de vista democráticos, sin ocultar las simpatías hacia los trabajadores simples y el riesgo de revelar bais y clero en sus poemas. Zakirjan Furkat (1858-1909, en la foto): el contemporáneo de Hamza y su compatriota, nativo de Kokand, fue también uno de los poetas y publicistas uzbekos más destacados de la época. A diferencia de muchas otras figuras culturales de Asia Central, Furkat fue pro ruso y reconoció la necesidad de aprender el idioma y la cultura rusos, así como, en general, la necesidad de una modernización total de la sociedad uzbeka. Admiración de la cultura rusa, ruso. armasLa historia rusa y los héroes son uno de los temas favoritos de la poesía de Furkat: “Me reprochan que mi pasión no sea restringida, que he elogiado demasiado a Rusia. No, no miento, alabo a sus combatientes, toda la Tierra sabe de su valor ”(Furkat. Sobre el poder de las tropas rusas // Zakirjan Furkat. Favoritos. Tashkent, 1981).
Naturalmente, Hamza, educado en tales versos desde una edad temprana, también se impregnó de confianza en la necesidad de desarrollar lazos culturales con Rusia, tomando prestada experiencia cultural avanzada. Estudiando en la madrasa Hamzu, porque quería continuar su educación en una escuela más moderna. Pero el doctor Niyaz no tenía dinero para la educación de su hijo.
Inicio del camino del poeta y revolucionario.
Solo en 1908, Khamza pudo estudiar en Namangan, donde estudió durante ocho meses y conoció a Abdullah Tokmullin, un educador local. Casi al mismo tiempo, Hamza recibe la primera información sobre lo que sucedió en Rusia en 1905-1907. eventos Las ideas revolucionarias penetraron en Asia Central a través de especialistas rusos: ingenieros y trabajadores, pero más con la población uzbeka, dada la proximidad lingüística, los tártaros estaban en contacto. Un joven tártaro, que produjo folletos y folletos en un telar manual, presentó a Hamzu Niyazi a las ideas revolucionarias. El joven Hamza inmediatamente se interesó en las ideas revolucionarias e incluso escribió una pequeña novela "¿De qué lado es verdad?". En su autobiografía, Hamza menciona que la novela fue posteriormente robada y que ya no se encontró. Fue durante este período que tuvo lugar la formación de los puntos de vista revolucionarios nacionales de Hamza Hakim-zade Niyazi. Sin embargo, dado que no había oportunidad para que su familia recibiera una educación secular, en 1909, Hamza fue a Bukhara, el centro de la cultura musulmana de Asia Central. Allí, Hamza pretendía completar el estudio del árabe del famoso mentor de Ikramchi, pero los planes del joven se vieron obstaculizados por los violentos enfrentamientos entre los sunitas de Bukharan y los chiítas que viven en la ciudad: "ironía", es decir, iraníes. En un esfuerzo por evitar la participación en los enfrentamientos, Hamza abandonó la ciudad. Alrededor de un mes trabajó en una imprenta en Kagan, y luego se mudó a Tashkent, donde abrió su propia escuela. Así, con 1910, el Sr. Khamza comenzó a enseñar en Tashkent, sin olvidarse de la actividad literaria. Para entonces, un gran número de personas de habla rusa y rusa que ya vivían en Asia Central, entre ellos había trabajadores o pequeños sirvientes que simpatizaban con las ideas revolucionarias. Poco a poco se familiarizan con ellos y Hamza.
En ese momento, el jadidismo estaba ganando impulso en Turkestan. Las Jadidas (del árabe "Jadid", la nueva) fue un movimiento socio-político y cultural-educativo que se extendió a principios del siglo XIX y XX. entre los pueblos de habla turca y musulmanes del Imperio ruso, incluso entre los uzbekos. Los jóvenes turcos otomanos tuvieron la mayor influencia en el desarrollo del movimiento Jadid. Los propios Jadids defendieron la reforma de las sociedades musulmanas mediante la adopción de las mejores prácticas y los logros culturales de los países europeos. Comprendiendo la inadmisibilidad de una mayor preservación del orden social medieval en las sociedades musulmanas, los Jadid hicieron todo lo posible por difundir la cultura europea entre sus pueblos, naturalmente con algunas reservas. Según los Jadids, instituciones políticas europeas como el parlamentarismo no contradecían el Islam, ni el desarrollo de la escuela laica y la educación postsecundaria. Entre los representantes del clero musulmán conservador, las actividades de los jadíes provocaron un rechazo absoluto, pero este último logró rápidamente ganarse las simpatías de la burguesía musulmana emergente y parte de la aristocracia, quienes reconocieron la necesidad de la modernización social de las sociedades musulmanas. El mayor éxito en la reforma del sistema educativo se observó entre los tártaros, los baskirs y los kazajos. Las transformaciones de la modernización en Asia Central fueron menos exitosas entre los uzbekos, y las Jadidas fueron las menos afectadas por los tayikos y los turcomanos. En Uzbekistán, Munavar-kar Abdurashidhonov (1878-1931), Makhmud-Khoja Behbudi (1875-1919) y Fayzullo Khodjaev (1896-1938) se convirtieron en las figuras más importantes del movimiento Jadid. Desde 1905, Behbudi participó en las actividades del partido musulmán de toda Rusia "Ittifak", creó su propia casa editora de libros en Samarcanda y también se manifestó activamente como dramaturgo. En 1911, escribió el drama "The Fatherfighter", que es considerado el pináculo de la obra literaria de Behbudi.
Las actividades de los Jadids despertaron el gran interés de todos los jóvenes uzbekos modernos y dotados, y Hamza Hakim-zade Niyazi, que también entendió y apoyó la necesidad de modernizar el sistema educativo, no fue la excepción. En 1911, abrió una escuela nocturna en su Kokand natal, a la que invitó a una maestra. Probablemente, fue el primer maestro en enseñar Kokands. Y, lo más sorprendente, por nacionalidad, la niña, que se llamaba Ksenia, era rusa. Naturalmente, el padre de Hamza, Niyaz, aceptó con gran duda el matrimonio de su hijo con una niña rusa. Sin embargo, como persona iluminada, no obstaculizó a Hamze. Otra cosa - los representantes del clero conservador. El público de Kokand estaba indignado por el hecho de que un joven maestro, Khamza, se había casado no solo con un manto, sino también con un no musulmán. Un matrimonio con Xenia resultó imposible de registrar. Un sacerdote ortodoxo no se casaría con una niña con un musulmán, y el mulá no se casaría con un cristiano.
Al final, Hamza escribió una carta a Ufa, en busca de consejo de las autoridades espirituales locales. Pero también ellos estaban firmes, exigiendo la adopción del Islam por una niña. Al final, Xenia se humilló y, como tenía un gran amor por Hamza, decidió convertirse al Islam. Los jóvenes comenzaron a vivir en la casa del padre de Hamza, pero incluso la adopción del Islam por Xenia no la ayudó a ganar la simpatía de las autoridades espirituales locales. Continuaron presionando al padre de Hamza Niyaz; le exigieron que influyera en su hijo y lo obligaran a abandonar a su esposa rusa. También lograron cerrar la escuela que organizó Hamza; nuevamente, refiriéndose al hecho de que Hamza enseña "lo que no está bien" y, naturalmente, se recordó la nacionalidad de la esposa. Al final, Hamza se fue de viaje por el mundo. Para los líderes religiosos locales fue una excusa: fue, dicen, a un viaje a los lugares sagrados. Durante un largo viaje a través de los países del este, Hamza visitó Afganistán, La Meca y Medina, Damasco, Beirut y Estambul. En 1914, regresó a casa, pero ya no encontró a su esposa ni a su hijo, quien nació poco antes de su partida. Su padre le dijo a Khamze que Ksenia, incapaz de separarse, tomó a su hijo y dejó a Kokand con él para siempre. De alguna manera reconciliado con la pérdida de su familia, Hamza en octubre 1914 reabrió la escuela en Kokand; esta vez, recaudando fondos de los benefactores, comenzó a ilustrar a los huérfanos de Kokand. Sin embargo, los fondos recibidos de los simpatizantes no duraron mucho: los patrocinadores se fueron enfriando gradualmente hacia la financiación de la escuela, especialmente desde la Primera Guerra Mundial y el deterioro de la situación económica del país que afectó a la región de Fergana.
En los orígenes del teatro uzbeko.
Sin embargo, Hamza no se desanimó. Cambió a la actividad literaria, decidió probarse a sí mismo como dramaturgo. Además, en febrero, 1915, por primera vez en su historia, llegó al teatro Kokand bajo la dirección de Mahmudhoji Behbudi (1875-1919). El grupo de teatro amateur "Turon" en 1914 fue creado por Uzbek Jadids liderado por Abdullah Avloni. Kokand saludó el teatro nacional con una casa llena. Las entradas se agotaron y una multitud de miles de kokands se reunieron en la premisa donde se llevaría a cabo la actuación. Hamza también asistió al espectáculo, pero tenía una opinión baja de él. Pero los amigos comenzaron a persuadirlo para que escribiera una obra. Pero el comienzo del movimiento teatral en Uzbekistán provocó una reacción marcadamente negativa de los círculos conservadores, en primer lugar, el clero y algunos bais. El clero lanzó una campaña real contra el teatro "Turon", acusando a la compañía de que sus actores convierten a las personas en bufones y cometen acciones impías. Cabe señalar aquí que la cultura teatral y musical popular nunca ha sido bienvenida en los kanatos de Asia Central. Señores feudales y clérigos seculares vieron en la cultura teatral manifestaciones peligrosas de pensamiento libre. La actitud más negativa hacia los artistas, los músicos errantes, los faquires se fortaleció en el Kokand Khanate, que incluía el Valle de Fergana antes de la conquista rusa. Los gobernantes kokand utilizaron medidas represivas contra los "bohemios". Cabe señalar que en la misma actitud de Bujara hacia los músicos y artistas fue más leal. Así, el Emir Muzaffar Khan (1860 - 1885), por el contrario, ordenó las actividades de músicos y artistas y les ordenó recibir permisos para actuaciones, y también impuso un impuesto especial a las bandas itinerantes. Sin embargo, incluso después de varias décadas de dominio ruso en Turkestán, el clero local fue extremadamente negativo con respecto al arte teatral. Por lo tanto, la compañía de teatro, creada por las Jadidas, provocó de inmediato numerosas protestas de figuras religiosas. Como señala el investigador moderno Alexander Jumaev, “el Islam oficial buscó dar a estos tipos de arte un estatus social extremadamente bajo, considerándolos principalmente como un medio para entretener a la multitud. En algunas publicaciones de esa época, incluso se expresó la idea de que la distribución de músicos entre la gente era un signo del fin del mundo que se aproxima (Zamon ocre). En el mejor de los casos, la música se consideraba frívola e indigna de un musulmán "(citado en Jumayev A. Islam and Culture in Central Asia // http://magazines.russ.ru/druzhba/2008/12/dm8.html). Naturalmente, el público conservador uzbeko, después de haber aprendido sobre las actividades de los Jadids para crear un teatro, tomó todas las medidas posibles para evitar un mayor desarrollo del teatro nacional. Primero, los conservadores decidieron actuar por medios pacíficos.
- Escuela Maktab en Asia Central
La delegación del clero llegó a Munavar-kary Abdurashidkhonov, el líder de los jadids de Tashkent, pero se negó a prohibir que sus seguidores participaran en actuaciones; después de todo, nada que contradiga las normas de la Sharia, las enseñanzas islámicas y el orden social existente en el Imperio ruso, los munavares en las actividades del teatro vio Luego, los círculos conservadores lograron provocar a una multitud de residentes de Andijan, donde la compañía se presentaba en ese momento, al pogrom. Después de los disturbios, las autoridades de la ciudad ordenaron de inmediato que los actores fueran expulsados fuera de Andijan. Además, para no provocar la reacción del clero y la gente, se decidió cerrar las catorce escuelas de nuevo método, en las que la instrucción se llevó a cabo no de acuerdo con las reglas tradicionales, sino de acuerdo con los estándares rusos. Pero los eventos de Andijan no afectaron a Hamza ni a sus compañeros, se arriesgó y organizó su propia representación teatral por primera vez. La obra de Khamza, The Poisoned Life, narró acerca de la difícil participación femenina en la familia uzbeka: la chica estaba casada con un rico hombre en contra de sus deseos, y el joven enamorado de ella no pudo evitarlo. Un problema típico para la sociedad uzbeka de aquellos años. La primera actuación del Teatro Khamza en su Kokand nativo provocó una fuerte reacción pública. Los jóvenes más bien aprobaron la obra, ya que muchos estaban conscientes de los problemas planteados en ella. Pero los círculos conservadores de Kokand estaban furiosos. Los delegados del clero de Kokand acudieron a su padre Niyaz con quejas sobre la educación inadecuada de su hijo. El viejo doctor prometió hablar con su hijo, pero Hamza no siguió las indicaciones de su padre y pronto se celebró un espectáculo en Kokand, esta vez el grupo de teatro presentó una nueva comedia "Boda moderna" y la misma escandalosa obra "Vida envenenada". Los ancianos enfurecidos volvieron a visitar a Niyaz y exigieron que el curandero maldijera a su propio hijo, bajo la amenaza de destetar al propio Niyaz. Ni un solo residente de Kokand ya no acudiría al tratamiento del viejo Niyaz, no permitirían a un médico ni a una sola mezquita de la ciudad en Kokand. Para la derecha, educada en los puntos de vista tradicionales de los uzbekos, como lo era Niyaz, tales amenazas eran una forma muy efectiva de presión. Y el doctor Niyaz se rindió. Hamza tuvo dificultades para experimentar la maldición de su padre, pero no detuvo las actividades teatrales: escribió una nueva obra y la envió a Tashkent, Munawaru-kary. El líder de Jadid no dudó en responder, aceptó aceptar la jugada solo cuando Hamza eliminó los epítetos negativos sobre los bais y el clero. Hamza se negó, y la obra quedó inédita. Sin embargo, no lastimó mucho al poeta y al dramaturgo, incluso en ese momento Hamza prefirió permanecer fiel a sus puntos de vista, y no continuar con su propio beneficio.
Hamza, Jadids y la revolución de febrero
En 1916, Khamza se mudó a Margilan, donde nuevamente abrió una escuela para niños pobres, en la cual tenía la intención de organizar un proceso educativo de acuerdo con los estándares rusos. Sin embargo, inmediatamente después del establecimiento de la escuela, hubo una orden de las autoridades de la ciudad de Margilan: ¡cerrar la escuela! Hamza se vio obligado a abandonar la ciudad y regresar a su Kokand natal, donde todos ya lo conocían como "un alborotador peligroso, maldecido por su padre". Mientras tanto, las tensiones sociales en el valle de Fergana crecieron. No solo hubo una mala cosecha de algodón en 1916, sino que también decenas de miles de jóvenes fueron movilizados por el gobierno zarista para el trabajo de retaguardia y de primera línea. Como saben, los musulmanes de Turkestán fueron liberados en la Rusia zarista de la conscripción universal. Sólo los nobles servían, e incluso entonces, a voluntad. Pero, ante la escasez de recursos humanos, el gobierno zarista decidió cubrir la falta de trabajadores para la construcción de defensas a expensas de los habitantes de Asia Central. Los empleos de primera línea enviaron a los pobres dehkans, jornaleros y trabajadores agrícolas, y todos los que podían comprarlo, lo hicieron de manera segura y evitaron tributos pagando la cantidad correcta a los funcionarios corruptos locales. Naturalmente, la movilización causó indignación de los pueblos de la región, especialmente debido al hecho de que una parte significativa de los turquestanos podría evitar el reclutamiento precisamente por sus capacidades financieras. En las ciudades de Turkestán, los disturbios comenzaron en los estratos sociales más bajos, sujetos a movilización forzada. Tampoco pasaron a su nativo Hamze Kokand, donde también tuvieron lugar protestas masivas contra el servicio laboral. Hamza, que ya era un "poeta social" en ese momento, no pudo evitar responder a lo que estaba sucediendo: estaba trabajando constantemente en poemas nuevos y nuevos, tratando de expresar su actitud ante los acontecimientos en Asia Central y en el Imperio ruso. La revolución de febrero del 1917 en Rusia tuvo un impacto tremendo en la situación política en Asia Central. El orden establecido estaba bajo amenaza, los círculos conservadores estaban en extrema preocupación, pero las Jadidas dieron la bienvenida a los eventos revolucionarios, contando con la realización de sus ideas.
6 y 9-13 marzo marzo 1917, por iniciativa de las Jadids de Tashkent, se llevaron a cabo miles de reuniones en la "ciudad vieja". Los Jadids formaron el Comité Ejecutivo de Tashkent de los delegados unificados de la población musulmana. Un cuerpo representativo, Shuroi Islamia, se formó en las reuniones. Su membresía incluye aproximadamente a los delegados de 60. En contraste con los soviéticos de los Diputados de Trabajadores y Soldados, que unieron a la población de habla rusa y rusa, los representantes de la población uzbeka, tayika y kazaja de Tashkent fueron incluidos en Shuroi Islamia. 14 de marzo 1917 fue elegido para la presidencia de Shuroi Islamia, que incluyó al conocido "patriarca Jadid" de Munawar-kar Abdurashidkhanov. 31 March, en la reunión conjunta del Consejo de Diputados de Trabajadores y Soldados de Tashkent, el Consejo de Diputados Musulmanes, el Consejo de Diputados Campesinos y el Comité Ejecutivo de Tashkent, se decidió destituir al Gobernador General, su asistente y jefe de personal. Se decidió colocarlos bajo arresto domiciliario, y en su lugar se eligieron nuevos comandantes en jefe y jefes de personal. El gobierno provisional de Rusia, 7, en abril, 1917 formó el Comité de Turkestan integrado por miembros de 9. El principal problema político discutido en estos días en Turkestán fue la estructura futura de una región autónoma dentro de Rusia. Los partidarios de la reforma social de la sociedad de Turkestán también se hicieron más activos. Así, de mayo a agosto, se formaron 1917, en Tashkent, Kokand, Andijan, Samarkand y otras ciudades y pueblos de Turkestán, "Consejos de Diputados de Trabajadores Musulmanes", "Sindicatos de Trabajadores Musulmanes". Los conservadores también propusieron sus proyectos de reorganización de Turkestan: vieron a Turkestan como una entidad teocrática autónoma de los pueblos de la región como parte del estado ruso, vida en la cual se organizaría de acuerdo con la ley Sharia.
Hamza Niyazi también se sumergió completamente en la turbulenta vorágine de la vida pública. Se convirtió en el editor de la revista Kengash - Consejo, que, sin embargo, estaba bajo el control de círculos de mentalidad moderada de la burguesía Kokand. El desacuerdo con los editores de la revista sobre una serie de cuestiones clave, y en primer lugar sobre la actitud del clero y las bahías declaradas por Khamza, pronto se convirtió en el motivo de su renuncia al cargo del editor responsable. Hamzu, en el período comprendido entre febrero y octubre, 1917, estaba muy preocupado por la cuestión de cómo se convertirá Turkestan en un futuro próximo, si puede deshacerse del poder de los bais y el clero, o no sucederán mejoras radicales en las vidas de las personas. El propio Hamza, naturalmente, no tenía una idea clara de cómo debería organizarse la "sociedad del futuro", pero hizo todo lo posible para promover un cambio social positivo. En particular, intentó crear una sociedad de consumo en Kokand, en la que se unirían las personas más pobres de Kokand, y luego la sociedad de los trabajadores. Sin embargo, ni uno ni los otros proyectos de Hamza no recibieron la vida real. En última instancia, Hamza se mudó a la ciudad de Turkestan, donde consiguió un trabajo en la fábrica como un simple trabajador. Allí, haciendo amistad con los trabajadores rusos que trabajaban en la empresa, Hamza se reunió con los eventos 1917 de octubre del año. Después de regresar a Kokand, Hamza encontró a su padre una persona anciana y gravemente enferma, pero Niyaz, quien había susurrado esas terribles palabras "maldición" en presencia de los ancianos, esta vez fue amistoso con su hijo. Hamza se instaló en la casa de su padre, continuó escribiendo, y poemas, canciones y prosa. Después del establecimiento del poder soviético en Turkestán, Hamzu fue invitado a Fergana; aquí se abrió la primera escuela soviética, lo que significa que se necesitaba un maestro bueno, competente y de mentalidad revolucionaria. Hamza respondió con gusto a la invitación y dejó a su Kokand nativo.
Frente de agitación civil
Sin embargo, en Fergana, tuvo que enfrentar nuevos desafíos: los residentes locales no permitirían que los niños ingresen a la escuela soviética. Las autoridades espirituales afirmaron que en esta escuela a los niños se les enseñaría la inmoralidad, que se les obligaría a negar la autoridad de los padres, a olvidar las costumbres de sus antepasados. Los maestros de escuela, incluido Khamze, tuvieron que persuadir a los respetables jefes de familia para que permitieran que sus hijos fueran a la escuela. Junto con sus colegas, Hamze tuvo que repeler el edificio de la escuela durante la siguiente incursión en los basmachs de Fergana. En marzo, 1918, la ciudad de Hamza, fundó uno de los primeros grupos de aficionados en Ferghana. Cabe señalar que en este momento Muhitdin Kari Yakubov, creada en 1916, ya existía en Fergana en la ciudad Unión de Empleados. Consistía en jóvenes uzbekos que aprendieron a tocar instrumentos de viento europeos bajo la guía de un músico ruso de la banda militar de la guarnición de Fergana. Después del establecimiento del poder soviético en Fergana, Kari Yakubov pidió un destacamento de I.G. Grigoriev. Hamza Niyazi se unió al equipo. La primera presentación de una compañía de aficionados se llevó a cabo el 1 de mayo, 1918, en el Club Musulmán de la ciudad. Poco después de su creación, el grupo de teatro fue aceptado en el servicio por la Administración Política del Frente de Turquestán y comenzó a actuar frente a las unidades del Ejército Rojo. Transcaspian, Fergana, Ashgabat, Orenburg y otros frentes sirvieron para trenes de agitación, que incluían grupos teatrales, incluido el equipo de Khamza. Básicamente, la banda representó obras de teatro y canciones escritas por el mismo Hamza Hakim-zade Niyazi. Antes de 1920, estuvo en el frente de Kyzylarvat (Transcaspian), desempeñando diversos deberes, desde un profesor de cursos de alfabetización y un agitador hasta un actor de teatro y un incitador. En 1920, Khamza Hakim-zade Niyazi se unió al Partido Comunista Ruso (Bolcheviques), fue designado para dirigir el internado en Kokand, y luego dirigió nuevamente los grupos de teatro que actuaron frente a las unidades militares desplegadas en la dirección de Fergana.
- Eliminación del analfabetismo de las mujeres uzbekas.
En 1921, Khamza recibió una referencia a Bukhara y Khiva para recopilar material para las próximas obras artísticas. En Bujara, Khamza estableció una compañía de teatro en el departamento local de educación pública, también participó en propaganda y trabajo cultural masivo entre hombres del Ejército Rojo. Desde el final de 1921, estuvo en Khorezm, donde trabajó en el departamento cultural y educativo del sindicato, y luego en el departamento de educación pública. Más tarde, hasta julio de 1924, Hamza trabajó en el distrito de Khodzheylinsky, en un internado para niños kazajos, y luego regresó a la disposición del comité regional de Fergana. Aquí fue asignado para revivir la compañía de teatro en Kokand. El personal de la compañía se definió en personas 25, y su provisión fue asumida por el estado soviético. Al principio, el grupo puso las obras de Hamza, y luego se estrenó el estreno de la obra "El matrimonio" de Gogol. La obra causó una gran impresión en los Kokands, pero poco después del estreno, Hamza conversó con representantes del Consejo de Comisarios del Pueblo de Fergana. Nacionalistas, que a principios de los 1920's. No era tan poco en la composición de las autoridades soviéticas en Asia Central, se preguntaban por qué la obra del autor ruso Gogol, y no los autores uzbekos, se representaba en Kokand. Y Hamza tuvo que dar una resistencia bastante dura, pero razonada. Poco a poco, bajo la dirección de Hamza, el Teatro Kokand se convirtió en uno de los más famosos y destacados de Turkestán. Fue tomado como la base de la Central State Troupe e incluyó artistas de la compañía ejemplar de Tashkent. Como señaló el historiador soviético de arte Abdulazim Khusainov, “Khamza espiritualizó las tradiciones artísticas nacionales y el almacén del pensamiento artístico nacional con nuevas ideas sociales revolucionarias, demostrando en la práctica creativa cuán orgánica y creativamente productiva podría ser la fusión de las ideas sociales tradicionales. - arte realista afilado "(citado en: Khusainov A. A. Khamza y teatro aficionado de Uzbekistán. Dis. Candida Esa historia del arte. Minsk, 1984).
Muerte en Shahimardan
Luego, por decisión del Presidente de Uzbekistán de la CCA, Yuldash Akhunbabaev, Hamza fue enviado a Shakhimardan. Este pueblo en la región de Fergana era famoso por su Lago Azul, pero aquí también había una tumba venerada por los musulmanes de todo Turkestán, una de las siete posibles tumbas del Califa Alí. Naturalmente, esta aldea, considerada sagrada por los habitantes de Asia Central, era el centro de gravedad de todos los creyentes, y los sentimientos conservadores eran muy fuertes aquí. En una situación tan difícil, Hamze Hakim-zade Niyazi tuvo que trabajar para llevar a cabo propaganda revolucionaria entre la población local, que estaba completamente bajo la influencia del clero conservador. Pero a pesar de esto, Hamza permaneció en Shahimardan. En Shakhimardan, Hamza hizo un gran trabajo entre los lugareños. Pidió que se enviara a los niños a las escuelas soviéticas, luchó contra la opresión de las mujeres, principalmente con matrimonios forzados, prohibiciones a la educación, la práctica de vender novias. Las obras de Khamza, The Tricks of Maysaras (1926) y Secrets of the Burqa (1927) están dedicadas a las mujeres en Uzbekistán. Periódicamente, visitó a su Kokand natal, llegando como delegado de Shakhimardan al congreso distrital de consejos de diputados populares.
Mientras tanto, en Shakhimardan, las nubes se acumulaban sobre Khamza. Las autoridades locales, Ishans y Khoja, decidieron deshacerse del peligroso agitador lo antes posible. 8 marzo 1929, Hamza celebró la primera reunión de mujeres en Shakhimardan, y en este día veintitrés mujeres de una de las aldeas más conservadoras de Uzbekistán se cayeron el velo. Tales círculos conservadores no podían perdonar a Hamza. 18 Marzo 1929 del año en Hamzah Hakim-zade, en una de las calles de Shakhimardansk, fue atacado por una multitud de fanáticos religiosos. Una piedra lanzada al templo por el dramaturgo y el poeta lo derribó. Y entonces ya actuó brutal multitud. Hamzu fue golpeado hasta la muerte con piedras y palos, y luego su cuerpo ensangrentado fue arrojado a los campos. Así que uno de los primeros clásicos de la literatura soviética uzbeka acabó con su vida. Sólo tenía cuarenta años. Más tarde, Shakhimardan pasó a llamarse Hamzaabad, se construyó un mausoleo del poeta y dramaturgo en la aldea y se abrió un museo en su nombre. 1977 a 1984 el director Shukhrat Abbasov filmó la serie "Fiery Roads" basada en la novela "Hamza" de Kamil Yashen y la historia "Furious Hamza" de Lyubov Voronkova. A lo largo del período soviético en la historia de Uzbekistán, Hamza Hakim-zade Niyazi siguió siendo uno de los símbolos del poder soviético en la república. La importancia de las actividades culturales y educativas de Hamza Hakim-zade Niyazi para el pueblo uzbeko no fue cuestionada.
Después de cien años, Hamza vuelve a estar en desgracia.
La situación cambió después del colapso de la Unión Soviética y la proclamación de la independencia política de Uzbekistán. Gradualmente, todos los logros del pasado soviético fueron destruidos, pero la ideología estatal no dejó de acusar a Rusia y a la Unión Soviética de expansionismo, de violar el modo de vida tradicional de los uzbekos. En consecuencia, intentaron borrar de la memoria de la gente y todo lo que simbolizaba la era soviética en la historia de Uzbekistán. Uno de los primeros objetivos fue Hamza. No es de extrañar, después de todo, él, un uzbeko uzbeko, hablaba constantemente sobre la necesidad de enriquecer la cultura uzbeka a expensas de la experiencia rusa, proclamando la necesidad de cambios sociales y culturales en la vida de Asia Central. Las autoridades uzbekas post-soviéticas trataron de borrar la memoria de Khamze: los asentamientos, los distritos y las calles que llevan su nombre fueron rebautizados. En el inicio de la 1990, se demolió un monumento a Hamze Niyazi, frente al edificio del Instituto Médico Tashkent. El Teatro de Drama Académico Nacional de Uzbekistán ha perdido el nombre de Hamza Hakim-zade Niyazi. En 2014, se cambió el nombre del distrito Khamza de Tashkent, que ya mencionamos al principio del artículo. El trabajo más popular de Hamza Hakim-zade, The Bai and the Batrac, prácticamente ha desaparecido del repertorio de los teatros uzbekos. Bueno, puedes hacer muchos paralelismos con la situación socioeconómica y política actual en Uzbekistán. Se ha hecho mucho para desacreditar la imagen de Hamza ante los ojos de los jóvenes uzbekos modernos. Entonces, comenzaron un rumor de que Hamza era supuestamente homosexual, y esto a pesar del hecho de que en diferentes momentos tenía tres esposas: la primera era uzbeka, luego, después de gastar, una rusa, y luego una tribu nuevamente. En realidad, el descrédito de la imagen de Khamza apunta no solo a desacreditar al poeta y al dramaturgo, sino a ensombrecer la idea de amistad entre los pueblos de Asia Central y Rusia, que durante el período soviético la historia nacional se hizo para esta región tanto como no se hizo. A lo largo de los siglos de la existencia de kanatos independientes de Asia Central.
Una de esas personas fue Hamza Hakim-zade Niyazi. "Frenético Hamza", como lo llamaron sus contemporáneos, puede ser nombrado entre los pioneros del poder soviético en Uzbekistán, pero es mucho más conocido como un clásico de la literatura y el teatro soviético uzbeko. Khamza no solo sentó las bases de la literatura uzbeka soviética, sino que también se situó en los orígenes de las compañías teatrales de primera línea en el frente de Turkestán durante la Guerra Civil. En última instancia, fue precisamente por sus actividades culturales y educativas que Khamza dio su vida: en 1929 fue brutalmente asesinado por un grupo de fanáticos religiosos en la aldea de Shakhimardan, en el territorio de la región de Ferghana. Las actividades del "frenético Khamza" para exponer a los nacionalistas locales y los basmachis, la lucha por los derechos de las mujeres y el deseo de iluminar a los uzbekos y otros pueblos de Asia Central, todo esto contribuyó a un aumento del odio a Khamza entre la parte conservadora de la población de Asia Central. Está claro que en la época soviética, se elogió la imagen de Khamza Niyazi de todas las formas posibles: una ciudad en la región de Ferghana y la región de Tashkent, se nombraron calles y plazas en su honor, se abrieron museos de Khamza y se imprimieron numerosas publicaciones para adultos y niños sobre él. Ahora todo esto está en el pasado. En Uzbekistán moderno, Khamza, como otras figuras políticas y culturales del pasado soviético, que contribuyeron al fortalecimiento de los lazos entre los pueblos uzbeko y ruso, ya no se considera digno de respeto. histórico figura. En 2012, se cambió el nombre de la ciudad de Khamza en la región de Ferghana, comenzó a llevar el nombre de Tinchlik, y en 2014 se cambió el nombre del distrito de Khamzinsky de Tashkent al distrito de Yashnabad. Es aún más importante recordar a esta persona interesante, la historia de su vida y muerte, ya que para muchos lectores modernos su nombre sigue siendo extremadamente poco conocido. Juventud kokand
Hamza Hakim-zade Niyazi nació en marzo 7, 1889, en Kokand. Para estas fechas, Kokand 13 ya era parte de la región Fergana del Imperio ruso. La región de Fergana se formó después de la conquista y abolición del Kokand Khanate, una de las tres formaciones estatales feudales de Asia Central que existieron en vísperas de la conquista rusa de la región. Kokand se ha convertido en un centro distrital en la región de Fergana. Ocurrió que fue Kokand, la antigua capital del abolido Kokand Khanate, la que resistió ferozmente la expansión rusa, y el centro del Valle de Fergana, conocido por la población más conservadora y religiosa, se convirtió al mismo tiempo en el centro de la avanzada cultura uzbeka. Los clásicos de la literatura uzbeka como Mukimi y Furkat trabajaron aquí, y la vida y carrera de Hamza Hakim-zade Niyazi comenzó aquí. El padre de Khamza, los pescadores de Niyaz-Ukhla, nació en 1836 un año, y a los dieciséis años abandonó la casa de su padre y fue a Bukhara, donde dominó el oficio de un médico. Cuando regresó, se casó con la madre de Hamza y se involucró en la brujería tradicional. Como el padre de Hamza, Hakim-zade Niyazi, era médico, el niño decidió educarse. Hamzu aprendió a leer y escribir en uzbeko y persa. Se inscribió en un maktab, una escuela primaria musulmana tradicional, y luego en una madraza local.
Mientras estudiaba en el Maktab, Hamza comenzó a escribir poesía. Compuso sus primeros poemas en 1899, a la edad de diez años, inspirados en los ejemplos de Mukimi y Furkat. Muhammad Aminhodja Mukimi (1850-1903) era el compatriota de Hamza. Nació y murió en Kokand, fue educado en el famoso Mehtar Ayim Madrasah en Bukhara. Es Mukimi quien es considerado el fundador del realismo uzbeko, ya que hizo ajustes significativos a la literatura uzbeka, participando constantemente en una fuerte controversia con los partidarios del estilo conservador de la literatura uzbeka. Mukimi estaba muy interesado en la literatura y la cultura rusas, creía que la cultura uzbeka debía enriquecerse estudiando la cultura rusa. También se adhirió a los puntos de vista democráticos, sin ocultar las simpatías hacia los trabajadores simples y el riesgo de revelar bais y clero en sus poemas. Zakirjan Furkat (1858-1909, en la foto): el contemporáneo de Hamza y su compatriota, nativo de Kokand, fue también uno de los poetas y publicistas uzbekos más destacados de la época. A diferencia de muchas otras figuras culturales de Asia Central, Furkat fue pro ruso y reconoció la necesidad de aprender el idioma y la cultura rusos, así como, en general, la necesidad de una modernización total de la sociedad uzbeka. Admiración de la cultura rusa, ruso. armasLa historia rusa y los héroes son uno de los temas favoritos de la poesía de Furkat: “Me reprochan que mi pasión no sea restringida, que he elogiado demasiado a Rusia. No, no miento, alabo a sus combatientes, toda la Tierra sabe de su valor ”(Furkat. Sobre el poder de las tropas rusas // Zakirjan Furkat. Favoritos. Tashkent, 1981).
Naturalmente, Hamza, educado en tales versos desde una edad temprana, también se impregnó de confianza en la necesidad de desarrollar lazos culturales con Rusia, tomando prestada experiencia cultural avanzada. Estudiando en la madrasa Hamzu, porque quería continuar su educación en una escuela más moderna. Pero el doctor Niyaz no tenía dinero para la educación de su hijo. Inicio del camino del poeta y revolucionario.
Solo en 1908, Khamza pudo estudiar en Namangan, donde estudió durante ocho meses y conoció a Abdullah Tokmullin, un educador local. Casi al mismo tiempo, Hamza recibe la primera información sobre lo que sucedió en Rusia en 1905-1907. eventos Las ideas revolucionarias penetraron en Asia Central a través de especialistas rusos: ingenieros y trabajadores, pero más con la población uzbeka, dada la proximidad lingüística, los tártaros estaban en contacto. Un joven tártaro, que produjo folletos y folletos en un telar manual, presentó a Hamzu Niyazi a las ideas revolucionarias. El joven Hamza inmediatamente se interesó en las ideas revolucionarias e incluso escribió una pequeña novela "¿De qué lado es verdad?". En su autobiografía, Hamza menciona que la novela fue posteriormente robada y que ya no se encontró. Fue durante este período que tuvo lugar la formación de los puntos de vista revolucionarios nacionales de Hamza Hakim-zade Niyazi. Sin embargo, dado que no había oportunidad para que su familia recibiera una educación secular, en 1909, Hamza fue a Bukhara, el centro de la cultura musulmana de Asia Central. Allí, Hamza pretendía completar el estudio del árabe del famoso mentor de Ikramchi, pero los planes del joven se vieron obstaculizados por los violentos enfrentamientos entre los sunitas de Bukharan y los chiítas que viven en la ciudad: "ironía", es decir, iraníes. En un esfuerzo por evitar la participación en los enfrentamientos, Hamza abandonó la ciudad. Alrededor de un mes trabajó en una imprenta en Kagan, y luego se mudó a Tashkent, donde abrió su propia escuela. Así, con 1910, el Sr. Khamza comenzó a enseñar en Tashkent, sin olvidarse de la actividad literaria. Para entonces, un gran número de personas de habla rusa y rusa que ya vivían en Asia Central, entre ellos había trabajadores o pequeños sirvientes que simpatizaban con las ideas revolucionarias. Poco a poco se familiarizan con ellos y Hamza.
En ese momento, el jadidismo estaba ganando impulso en Turkestan. Las Jadidas (del árabe "Jadid", la nueva) fue un movimiento socio-político y cultural-educativo que se extendió a principios del siglo XIX y XX. entre los pueblos de habla turca y musulmanes del Imperio ruso, incluso entre los uzbekos. Los jóvenes turcos otomanos tuvieron la mayor influencia en el desarrollo del movimiento Jadid. Los propios Jadids defendieron la reforma de las sociedades musulmanas mediante la adopción de las mejores prácticas y los logros culturales de los países europeos. Comprendiendo la inadmisibilidad de una mayor preservación del orden social medieval en las sociedades musulmanas, los Jadid hicieron todo lo posible por difundir la cultura europea entre sus pueblos, naturalmente con algunas reservas. Según los Jadids, instituciones políticas europeas como el parlamentarismo no contradecían el Islam, ni el desarrollo de la escuela laica y la educación postsecundaria. Entre los representantes del clero musulmán conservador, las actividades de los jadíes provocaron un rechazo absoluto, pero este último logró rápidamente ganarse las simpatías de la burguesía musulmana emergente y parte de la aristocracia, quienes reconocieron la necesidad de la modernización social de las sociedades musulmanas. El mayor éxito en la reforma del sistema educativo se observó entre los tártaros, los baskirs y los kazajos. Las transformaciones de la modernización en Asia Central fueron menos exitosas entre los uzbekos, y las Jadidas fueron las menos afectadas por los tayikos y los turcomanos. En Uzbekistán, Munavar-kar Abdurashidhonov (1878-1931), Makhmud-Khoja Behbudi (1875-1919) y Fayzullo Khodjaev (1896-1938) se convirtieron en las figuras más importantes del movimiento Jadid. Desde 1905, Behbudi participó en las actividades del partido musulmán de toda Rusia "Ittifak", creó su propia casa editora de libros en Samarcanda y también se manifestó activamente como dramaturgo. En 1911, escribió el drama "The Fatherfighter", que es considerado el pináculo de la obra literaria de Behbudi.
Las actividades de los Jadids despertaron el gran interés de todos los jóvenes uzbekos modernos y dotados, y Hamza Hakim-zade Niyazi, que también entendió y apoyó la necesidad de modernizar el sistema educativo, no fue la excepción. En 1911, abrió una escuela nocturna en su Kokand natal, a la que invitó a una maestra. Probablemente, fue el primer maestro en enseñar Kokands. Y, lo más sorprendente, por nacionalidad, la niña, que se llamaba Ksenia, era rusa. Naturalmente, el padre de Hamza, Niyaz, aceptó con gran duda el matrimonio de su hijo con una niña rusa. Sin embargo, como persona iluminada, no obstaculizó a Hamze. Otra cosa - los representantes del clero conservador. El público de Kokand estaba indignado por el hecho de que un joven maestro, Khamza, se había casado no solo con un manto, sino también con un no musulmán. Un matrimonio con Xenia resultó imposible de registrar. Un sacerdote ortodoxo no se casaría con una niña con un musulmán, y el mulá no se casaría con un cristiano.
Al final, Hamza escribió una carta a Ufa, en busca de consejo de las autoridades espirituales locales. Pero también ellos estaban firmes, exigiendo la adopción del Islam por una niña. Al final, Xenia se humilló y, como tenía un gran amor por Hamza, decidió convertirse al Islam. Los jóvenes comenzaron a vivir en la casa del padre de Hamza, pero incluso la adopción del Islam por Xenia no la ayudó a ganar la simpatía de las autoridades espirituales locales. Continuaron presionando al padre de Hamza Niyaz; le exigieron que influyera en su hijo y lo obligaran a abandonar a su esposa rusa. También lograron cerrar la escuela que organizó Hamza; nuevamente, refiriéndose al hecho de que Hamza enseña "lo que no está bien" y, naturalmente, se recordó la nacionalidad de la esposa. Al final, Hamza se fue de viaje por el mundo. Para los líderes religiosos locales fue una excusa: fue, dicen, a un viaje a los lugares sagrados. Durante un largo viaje a través de los países del este, Hamza visitó Afganistán, La Meca y Medina, Damasco, Beirut y Estambul. En 1914, regresó a casa, pero ya no encontró a su esposa ni a su hijo, quien nació poco antes de su partida. Su padre le dijo a Khamze que Ksenia, incapaz de separarse, tomó a su hijo y dejó a Kokand con él para siempre. De alguna manera reconciliado con la pérdida de su familia, Hamza en octubre 1914 reabrió la escuela en Kokand; esta vez, recaudando fondos de los benefactores, comenzó a ilustrar a los huérfanos de Kokand. Sin embargo, los fondos recibidos de los simpatizantes no duraron mucho: los patrocinadores se fueron enfriando gradualmente hacia la financiación de la escuela, especialmente desde la Primera Guerra Mundial y el deterioro de la situación económica del país que afectó a la región de Fergana.
En los orígenes del teatro uzbeko.
Sin embargo, Hamza no se desanimó. Cambió a la actividad literaria, decidió probarse a sí mismo como dramaturgo. Además, en febrero, 1915, por primera vez en su historia, llegó al teatro Kokand bajo la dirección de Mahmudhoji Behbudi (1875-1919). El grupo de teatro amateur "Turon" en 1914 fue creado por Uzbek Jadids liderado por Abdullah Avloni. Kokand saludó el teatro nacional con una casa llena. Las entradas se agotaron y una multitud de miles de kokands se reunieron en la premisa donde se llevaría a cabo la actuación. Hamza también asistió al espectáculo, pero tenía una opinión baja de él. Pero los amigos comenzaron a persuadirlo para que escribiera una obra. Pero el comienzo del movimiento teatral en Uzbekistán provocó una reacción marcadamente negativa de los círculos conservadores, en primer lugar, el clero y algunos bais. El clero lanzó una campaña real contra el teatro "Turon", acusando a la compañía de que sus actores convierten a las personas en bufones y cometen acciones impías. Cabe señalar aquí que la cultura teatral y musical popular nunca ha sido bienvenida en los kanatos de Asia Central. Señores feudales y clérigos seculares vieron en la cultura teatral manifestaciones peligrosas de pensamiento libre. La actitud más negativa hacia los artistas, los músicos errantes, los faquires se fortaleció en el Kokand Khanate, que incluía el Valle de Fergana antes de la conquista rusa. Los gobernantes kokand utilizaron medidas represivas contra los "bohemios". Cabe señalar que en la misma actitud de Bujara hacia los músicos y artistas fue más leal. Así, el Emir Muzaffar Khan (1860 - 1885), por el contrario, ordenó las actividades de músicos y artistas y les ordenó recibir permisos para actuaciones, y también impuso un impuesto especial a las bandas itinerantes. Sin embargo, incluso después de varias décadas de dominio ruso en Turkestán, el clero local fue extremadamente negativo con respecto al arte teatral. Por lo tanto, la compañía de teatro, creada por las Jadidas, provocó de inmediato numerosas protestas de figuras religiosas. Como señala el investigador moderno Alexander Jumaev, “el Islam oficial buscó dar a estos tipos de arte un estatus social extremadamente bajo, considerándolos principalmente como un medio para entretener a la multitud. En algunas publicaciones de esa época, incluso se expresó la idea de que la distribución de músicos entre la gente era un signo del fin del mundo que se aproxima (Zamon ocre). En el mejor de los casos, la música se consideraba frívola e indigna de un musulmán "(citado en Jumayev A. Islam and Culture in Central Asia // http://magazines.russ.ru/druzhba/2008/12/dm8.html). Naturalmente, el público conservador uzbeko, después de haber aprendido sobre las actividades de los Jadids para crear un teatro, tomó todas las medidas posibles para evitar un mayor desarrollo del teatro nacional. Primero, los conservadores decidieron actuar por medios pacíficos.
La delegación del clero llegó a Munavar-kary Abdurashidkhonov, el líder de los jadids de Tashkent, pero se negó a prohibir que sus seguidores participaran en actuaciones; después de todo, nada que contradiga las normas de la Sharia, las enseñanzas islámicas y el orden social existente en el Imperio ruso, los munavares en las actividades del teatro vio Luego, los círculos conservadores lograron provocar a una multitud de residentes de Andijan, donde la compañía se presentaba en ese momento, al pogrom. Después de los disturbios, las autoridades de la ciudad ordenaron de inmediato que los actores fueran expulsados fuera de Andijan. Además, para no provocar la reacción del clero y la gente, se decidió cerrar las catorce escuelas de nuevo método, en las que la instrucción se llevó a cabo no de acuerdo con las reglas tradicionales, sino de acuerdo con los estándares rusos. Pero los eventos de Andijan no afectaron a Hamza ni a sus compañeros, se arriesgó y organizó su propia representación teatral por primera vez. La obra de Khamza, The Poisoned Life, narró acerca de la difícil participación femenina en la familia uzbeka: la chica estaba casada con un rico hombre en contra de sus deseos, y el joven enamorado de ella no pudo evitarlo. Un problema típico para la sociedad uzbeka de aquellos años. La primera actuación del Teatro Khamza en su Kokand nativo provocó una fuerte reacción pública. Los jóvenes más bien aprobaron la obra, ya que muchos estaban conscientes de los problemas planteados en ella. Pero los círculos conservadores de Kokand estaban furiosos. Los delegados del clero de Kokand acudieron a su padre Niyaz con quejas sobre la educación inadecuada de su hijo. El viejo doctor prometió hablar con su hijo, pero Hamza no siguió las indicaciones de su padre y pronto se celebró un espectáculo en Kokand, esta vez el grupo de teatro presentó una nueva comedia "Boda moderna" y la misma escandalosa obra "Vida envenenada". Los ancianos enfurecidos volvieron a visitar a Niyaz y exigieron que el curandero maldijera a su propio hijo, bajo la amenaza de destetar al propio Niyaz. Ni un solo residente de Kokand ya no acudiría al tratamiento del viejo Niyaz, no permitirían a un médico ni a una sola mezquita de la ciudad en Kokand. Para la derecha, educada en los puntos de vista tradicionales de los uzbekos, como lo era Niyaz, tales amenazas eran una forma muy efectiva de presión. Y el doctor Niyaz se rindió. Hamza tuvo dificultades para experimentar la maldición de su padre, pero no detuvo las actividades teatrales: escribió una nueva obra y la envió a Tashkent, Munawaru-kary. El líder de Jadid no dudó en responder, aceptó aceptar la jugada solo cuando Hamza eliminó los epítetos negativos sobre los bais y el clero. Hamza se negó, y la obra quedó inédita. Sin embargo, no lastimó mucho al poeta y al dramaturgo, incluso en ese momento Hamza prefirió permanecer fiel a sus puntos de vista, y no continuar con su propio beneficio.
Hamza, Jadids y la revolución de febrero
En 1916, Khamza se mudó a Margilan, donde nuevamente abrió una escuela para niños pobres, en la cual tenía la intención de organizar un proceso educativo de acuerdo con los estándares rusos. Sin embargo, inmediatamente después del establecimiento de la escuela, hubo una orden de las autoridades de la ciudad de Margilan: ¡cerrar la escuela! Hamza se vio obligado a abandonar la ciudad y regresar a su Kokand natal, donde todos ya lo conocían como "un alborotador peligroso, maldecido por su padre". Mientras tanto, las tensiones sociales en el valle de Fergana crecieron. No solo hubo una mala cosecha de algodón en 1916, sino que también decenas de miles de jóvenes fueron movilizados por el gobierno zarista para el trabajo de retaguardia y de primera línea. Como saben, los musulmanes de Turkestán fueron liberados en la Rusia zarista de la conscripción universal. Sólo los nobles servían, e incluso entonces, a voluntad. Pero, ante la escasez de recursos humanos, el gobierno zarista decidió cubrir la falta de trabajadores para la construcción de defensas a expensas de los habitantes de Asia Central. Los empleos de primera línea enviaron a los pobres dehkans, jornaleros y trabajadores agrícolas, y todos los que podían comprarlo, lo hicieron de manera segura y evitaron tributos pagando la cantidad correcta a los funcionarios corruptos locales. Naturalmente, la movilización causó indignación de los pueblos de la región, especialmente debido al hecho de que una parte significativa de los turquestanos podría evitar el reclutamiento precisamente por sus capacidades financieras. En las ciudades de Turkestán, los disturbios comenzaron en los estratos sociales más bajos, sujetos a movilización forzada. Tampoco pasaron a su nativo Hamze Kokand, donde también tuvieron lugar protestas masivas contra el servicio laboral. Hamza, que ya era un "poeta social" en ese momento, no pudo evitar responder a lo que estaba sucediendo: estaba trabajando constantemente en poemas nuevos y nuevos, tratando de expresar su actitud ante los acontecimientos en Asia Central y en el Imperio ruso. La revolución de febrero del 1917 en Rusia tuvo un impacto tremendo en la situación política en Asia Central. El orden establecido estaba bajo amenaza, los círculos conservadores estaban en extrema preocupación, pero las Jadidas dieron la bienvenida a los eventos revolucionarios, contando con la realización de sus ideas.
6 y 9-13 marzo marzo 1917, por iniciativa de las Jadids de Tashkent, se llevaron a cabo miles de reuniones en la "ciudad vieja". Los Jadids formaron el Comité Ejecutivo de Tashkent de los delegados unificados de la población musulmana. Un cuerpo representativo, Shuroi Islamia, se formó en las reuniones. Su membresía incluye aproximadamente a los delegados de 60. En contraste con los soviéticos de los Diputados de Trabajadores y Soldados, que unieron a la población de habla rusa y rusa, los representantes de la población uzbeka, tayika y kazaja de Tashkent fueron incluidos en Shuroi Islamia. 14 de marzo 1917 fue elegido para la presidencia de Shuroi Islamia, que incluyó al conocido "patriarca Jadid" de Munawar-kar Abdurashidkhanov. 31 March, en la reunión conjunta del Consejo de Diputados de Trabajadores y Soldados de Tashkent, el Consejo de Diputados Musulmanes, el Consejo de Diputados Campesinos y el Comité Ejecutivo de Tashkent, se decidió destituir al Gobernador General, su asistente y jefe de personal. Se decidió colocarlos bajo arresto domiciliario, y en su lugar se eligieron nuevos comandantes en jefe y jefes de personal. El gobierno provisional de Rusia, 7, en abril, 1917 formó el Comité de Turkestan integrado por miembros de 9. El principal problema político discutido en estos días en Turkestán fue la estructura futura de una región autónoma dentro de Rusia. Los partidarios de la reforma social de la sociedad de Turkestán también se hicieron más activos. Así, de mayo a agosto, se formaron 1917, en Tashkent, Kokand, Andijan, Samarkand y otras ciudades y pueblos de Turkestán, "Consejos de Diputados de Trabajadores Musulmanes", "Sindicatos de Trabajadores Musulmanes". Los conservadores también propusieron sus proyectos de reorganización de Turkestan: vieron a Turkestan como una entidad teocrática autónoma de los pueblos de la región como parte del estado ruso, vida en la cual se organizaría de acuerdo con la ley Sharia.
Hamza Niyazi también se sumergió completamente en la turbulenta vorágine de la vida pública. Se convirtió en el editor de la revista Kengash - Consejo, que, sin embargo, estaba bajo el control de círculos de mentalidad moderada de la burguesía Kokand. El desacuerdo con los editores de la revista sobre una serie de cuestiones clave, y en primer lugar sobre la actitud del clero y las bahías declaradas por Khamza, pronto se convirtió en el motivo de su renuncia al cargo del editor responsable. Hamzu, en el período comprendido entre febrero y octubre, 1917, estaba muy preocupado por la cuestión de cómo se convertirá Turkestan en un futuro próximo, si puede deshacerse del poder de los bais y el clero, o no sucederán mejoras radicales en las vidas de las personas. El propio Hamza, naturalmente, no tenía una idea clara de cómo debería organizarse la "sociedad del futuro", pero hizo todo lo posible para promover un cambio social positivo. En particular, intentó crear una sociedad de consumo en Kokand, en la que se unirían las personas más pobres de Kokand, y luego la sociedad de los trabajadores. Sin embargo, ni uno ni los otros proyectos de Hamza no recibieron la vida real. En última instancia, Hamza se mudó a la ciudad de Turkestan, donde consiguió un trabajo en la fábrica como un simple trabajador. Allí, haciendo amistad con los trabajadores rusos que trabajaban en la empresa, Hamza se reunió con los eventos 1917 de octubre del año. Después de regresar a Kokand, Hamza encontró a su padre una persona anciana y gravemente enferma, pero Niyaz, quien había susurrado esas terribles palabras "maldición" en presencia de los ancianos, esta vez fue amistoso con su hijo. Hamza se instaló en la casa de su padre, continuó escribiendo, y poemas, canciones y prosa. Después del establecimiento del poder soviético en Turkestán, Hamzu fue invitado a Fergana; aquí se abrió la primera escuela soviética, lo que significa que se necesitaba un maestro bueno, competente y de mentalidad revolucionaria. Hamza respondió con gusto a la invitación y dejó a su Kokand nativo.
Frente de agitación civil
Sin embargo, en Fergana, tuvo que enfrentar nuevos desafíos: los residentes locales no permitirían que los niños ingresen a la escuela soviética. Las autoridades espirituales afirmaron que en esta escuela a los niños se les enseñaría la inmoralidad, que se les obligaría a negar la autoridad de los padres, a olvidar las costumbres de sus antepasados. Los maestros de escuela, incluido Khamze, tuvieron que persuadir a los respetables jefes de familia para que permitieran que sus hijos fueran a la escuela. Junto con sus colegas, Hamze tuvo que repeler el edificio de la escuela durante la siguiente incursión en los basmachs de Fergana. En marzo, 1918, la ciudad de Hamza, fundó uno de los primeros grupos de aficionados en Ferghana. Cabe señalar que en este momento Muhitdin Kari Yakubov, creada en 1916, ya existía en Fergana en la ciudad Unión de Empleados. Consistía en jóvenes uzbekos que aprendieron a tocar instrumentos de viento europeos bajo la guía de un músico ruso de la banda militar de la guarnición de Fergana. Después del establecimiento del poder soviético en Fergana, Kari Yakubov pidió un destacamento de I.G. Grigoriev. Hamza Niyazi se unió al equipo. La primera presentación de una compañía de aficionados se llevó a cabo el 1 de mayo, 1918, en el Club Musulmán de la ciudad. Poco después de su creación, el grupo de teatro fue aceptado en el servicio por la Administración Política del Frente de Turquestán y comenzó a actuar frente a las unidades del Ejército Rojo. Transcaspian, Fergana, Ashgabat, Orenburg y otros frentes sirvieron para trenes de agitación, que incluían grupos teatrales, incluido el equipo de Khamza. Básicamente, la banda representó obras de teatro y canciones escritas por el mismo Hamza Hakim-zade Niyazi. Antes de 1920, estuvo en el frente de Kyzylarvat (Transcaspian), desempeñando diversos deberes, desde un profesor de cursos de alfabetización y un agitador hasta un actor de teatro y un incitador. En 1920, Khamza Hakim-zade Niyazi se unió al Partido Comunista Ruso (Bolcheviques), fue designado para dirigir el internado en Kokand, y luego dirigió nuevamente los grupos de teatro que actuaron frente a las unidades militares desplegadas en la dirección de Fergana.
En 1921, Khamza recibió una referencia a Bukhara y Khiva para recopilar material para las próximas obras artísticas. En Bujara, Khamza estableció una compañía de teatro en el departamento local de educación pública, también participó en propaganda y trabajo cultural masivo entre hombres del Ejército Rojo. Desde el final de 1921, estuvo en Khorezm, donde trabajó en el departamento cultural y educativo del sindicato, y luego en el departamento de educación pública. Más tarde, hasta julio de 1924, Hamza trabajó en el distrito de Khodzheylinsky, en un internado para niños kazajos, y luego regresó a la disposición del comité regional de Fergana. Aquí fue asignado para revivir la compañía de teatro en Kokand. El personal de la compañía se definió en personas 25, y su provisión fue asumida por el estado soviético. Al principio, el grupo puso las obras de Hamza, y luego se estrenó el estreno de la obra "El matrimonio" de Gogol. La obra causó una gran impresión en los Kokands, pero poco después del estreno, Hamza conversó con representantes del Consejo de Comisarios del Pueblo de Fergana. Nacionalistas, que a principios de los 1920's. No era tan poco en la composición de las autoridades soviéticas en Asia Central, se preguntaban por qué la obra del autor ruso Gogol, y no los autores uzbekos, se representaba en Kokand. Y Hamza tuvo que dar una resistencia bastante dura, pero razonada. Poco a poco, bajo la dirección de Hamza, el Teatro Kokand se convirtió en uno de los más famosos y destacados de Turkestán. Fue tomado como la base de la Central State Troupe e incluyó artistas de la compañía ejemplar de Tashkent. Como señaló el historiador soviético de arte Abdulazim Khusainov, “Khamza espiritualizó las tradiciones artísticas nacionales y el almacén del pensamiento artístico nacional con nuevas ideas sociales revolucionarias, demostrando en la práctica creativa cuán orgánica y creativamente productiva podría ser la fusión de las ideas sociales tradicionales. - arte realista afilado "(citado en: Khusainov A. A. Khamza y teatro aficionado de Uzbekistán. Dis. Candida Esa historia del arte. Minsk, 1984).
Muerte en Shahimardan
Luego, por decisión del Presidente de Uzbekistán de la CCA, Yuldash Akhunbabaev, Hamza fue enviado a Shakhimardan. Este pueblo en la región de Fergana era famoso por su Lago Azul, pero aquí también había una tumba venerada por los musulmanes de todo Turkestán, una de las siete posibles tumbas del Califa Alí. Naturalmente, esta aldea, considerada sagrada por los habitantes de Asia Central, era el centro de gravedad de todos los creyentes, y los sentimientos conservadores eran muy fuertes aquí. En una situación tan difícil, Hamze Hakim-zade Niyazi tuvo que trabajar para llevar a cabo propaganda revolucionaria entre la población local, que estaba completamente bajo la influencia del clero conservador. Pero a pesar de esto, Hamza permaneció en Shahimardan. En Shakhimardan, Hamza hizo un gran trabajo entre los lugareños. Pidió que se enviara a los niños a las escuelas soviéticas, luchó contra la opresión de las mujeres, principalmente con matrimonios forzados, prohibiciones a la educación, la práctica de vender novias. Las obras de Khamza, The Tricks of Maysaras (1926) y Secrets of the Burqa (1927) están dedicadas a las mujeres en Uzbekistán. Periódicamente, visitó a su Kokand natal, llegando como delegado de Shakhimardan al congreso distrital de consejos de diputados populares.
Mientras tanto, en Shakhimardan, las nubes se acumulaban sobre Khamza. Las autoridades locales, Ishans y Khoja, decidieron deshacerse del peligroso agitador lo antes posible. 8 marzo 1929, Hamza celebró la primera reunión de mujeres en Shakhimardan, y en este día veintitrés mujeres de una de las aldeas más conservadoras de Uzbekistán se cayeron el velo. Tales círculos conservadores no podían perdonar a Hamza. 18 Marzo 1929 del año en Hamzah Hakim-zade, en una de las calles de Shakhimardansk, fue atacado por una multitud de fanáticos religiosos. Una piedra lanzada al templo por el dramaturgo y el poeta lo derribó. Y entonces ya actuó brutal multitud. Hamzu fue golpeado hasta la muerte con piedras y palos, y luego su cuerpo ensangrentado fue arrojado a los campos. Así que uno de los primeros clásicos de la literatura soviética uzbeka acabó con su vida. Sólo tenía cuarenta años. Más tarde, Shakhimardan pasó a llamarse Hamzaabad, se construyó un mausoleo del poeta y dramaturgo en la aldea y se abrió un museo en su nombre. 1977 a 1984 el director Shukhrat Abbasov filmó la serie "Fiery Roads" basada en la novela "Hamza" de Kamil Yashen y la historia "Furious Hamza" de Lyubov Voronkova. A lo largo del período soviético en la historia de Uzbekistán, Hamza Hakim-zade Niyazi siguió siendo uno de los símbolos del poder soviético en la república. La importancia de las actividades culturales y educativas de Hamza Hakim-zade Niyazi para el pueblo uzbeko no fue cuestionada.
Después de cien años, Hamza vuelve a estar en desgracia.
La situación cambió después del colapso de la Unión Soviética y la proclamación de la independencia política de Uzbekistán. Gradualmente, todos los logros del pasado soviético fueron destruidos, pero la ideología estatal no dejó de acusar a Rusia y a la Unión Soviética de expansionismo, de violar el modo de vida tradicional de los uzbekos. En consecuencia, intentaron borrar de la memoria de la gente y todo lo que simbolizaba la era soviética en la historia de Uzbekistán. Uno de los primeros objetivos fue Hamza. No es de extrañar, después de todo, él, un uzbeko uzbeko, hablaba constantemente sobre la necesidad de enriquecer la cultura uzbeka a expensas de la experiencia rusa, proclamando la necesidad de cambios sociales y culturales en la vida de Asia Central. Las autoridades uzbekas post-soviéticas trataron de borrar la memoria de Khamze: los asentamientos, los distritos y las calles que llevan su nombre fueron rebautizados. En el inicio de la 1990, se demolió un monumento a Hamze Niyazi, frente al edificio del Instituto Médico Tashkent. El Teatro de Drama Académico Nacional de Uzbekistán ha perdido el nombre de Hamza Hakim-zade Niyazi. En 2014, se cambió el nombre del distrito Khamza de Tashkent, que ya mencionamos al principio del artículo. El trabajo más popular de Hamza Hakim-zade, The Bai and the Batrac, prácticamente ha desaparecido del repertorio de los teatros uzbekos. Bueno, puedes hacer muchos paralelismos con la situación socioeconómica y política actual en Uzbekistán. Se ha hecho mucho para desacreditar la imagen de Hamza ante los ojos de los jóvenes uzbekos modernos. Entonces, comenzaron un rumor de que Hamza era supuestamente homosexual, y esto a pesar del hecho de que en diferentes momentos tenía tres esposas: la primera era uzbeka, luego, después de gastar, una rusa, y luego una tribu nuevamente. En realidad, el descrédito de la imagen de Khamza apunta no solo a desacreditar al poeta y al dramaturgo, sino a ensombrecer la idea de amistad entre los pueblos de Asia Central y Rusia, que durante el período soviético la historia nacional se hizo para esta región tanto como no se hizo. A lo largo de los siglos de la existencia de kanatos independientes de Asia Central.
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