Turco descompuesto. Alevites: Discriminación, protestas y futuro
Las tensiones políticas en Turquía a menudo se atribuyen a las tensiones entre los partidarios seculares y los fundamentalistas religiosos, así como entre los turcos y los kurdos. Por supuesto, en una versión simplificada, uno puede detenerse en este modelo para explicar las contradicciones turcas, pero en realidad las alineaciones religiosas y políticas en Turquía son mucho más complicadas. La sociedad turca desde el Imperio Otomano nunca se ha unido. Incluía muchos grupos étnicos y religiosos.
Las preferencias políticas en la sociedad turca también se asocian a menudo con la identidad religiosa y étnica. Por ejemplo, muchas personas saben que en Turquía existe un movimiento de izquierda muy numeroso y diverso, que incluye varios partidos, partidos y grupos de la orientación política más diversa, desde socialistas moderados de estilo europeo hasta maoístas radicales y anarquistas. Pero falta la mayoría de la izquierda turca que cuenta con el apoyo de dos grupos principales de la población del país: los kurdos, que requieren una historia por separado, y Alevis, representantes de la tendencia religiosa extrema en el Islam, que algunos investigadores incluso distinguen como una religión separada. . Al mismo tiempo, Alevit puede ser kurdo y turco por nacionalidad. En la Turquía moderna, según diversas fuentes, desde 10 hasta 25% de la población son Alevis. Quiénes son los Alevis y cuál es su papel en la sociedad turca, trataremos de descifrarlos a continuación.
Los Alevitas son uno de los movimientos religiosos más interesantes del Medio Oriente con un complejo y controvertido historia. Muy misteriosamente incluso el origen del nombre de la Alevis. Según la versión más común, los Alevis son "seguidores de Ali", es decir, el primo y el yerno del profeta Mahoma, especialmente venerado por los musulmanes, los chiítas. Es decir, el nombre del turco Alevis repite el nombre de los alawitas sirios, que también se consideran seguidores de Ali. En las direcciones extremas del shiismo, Ali es una figura demasiado legible, venerada incluso más que el propio profeta Muhammad. Áreas extremas del shiismo: Alevis, los alauitas, "Ali-Illahi" y algunos otros - están muy extendidos en el Medio Oriente y tienen una historia muy interesante y poco estudiada. A lo largo de su existencia, estos grupos religiosos desarrollaron relaciones muy difíciles con el Islam ortodoxo. Las autoridades del Imperio Otomano persiguieron a grupos extremadamente chiítas, considerándolos no solo herejes del Islam, sino también agentes potenciales de influencia iraní (el Irán chiíta era considerado el principal competidor regional de la Turquía otomana). Alevis turco, Alevis sirio y otros grupos similares fueron objeto de discriminación por la mayoría sunita de árabes y turcos.
La singularidad del Alevismo radica en el hecho de que absorbió no solo la religión chiíta, sino también muchos componentes del cristianismo oriental, el zoroastrismo, el maniqueísmo, es decir, las religiones prevalecientes en el Medio Oriente y en Asia Menor antes del establecimiento del Islam. Pero incluso después de la islamización, muchas comunidades asiáticas han abrazado el islam sólo superficialmente. El Alevismo se convirtió en una forma peculiar de adaptación de las tradiciones locales preislámicas a las condiciones de vida en el Imperio Otomano. Las tres piedras angulares del Alevismo son el respeto por todas las personas, la lealtad a otros grupos étnicos y religiosos y el respeto por el trabajo y los trabajadores. Los alevitas se consideran auténticos portadores del código cultural turco, expresión de un entorno cultural único que integra las culturas de numerosos pueblos de Asia Menor: armenios, asirios, griegos, kurdos, zaza y tribus nómadas turcas.
En Turquía, el entorno Alevi no está unificado étnica y socialmente, pero el propio dogma Alevi es la base de la identidad supraétnica Alevi. Las Alevis turcas se dividen en muchos subgrupos, para entender las complejidades de las cuales es muy difícil. Étnicamente, la mayoría de los Alevis son kurdos y Zaza, pero también hay un gran número de grupos turcos: Alevis. Cuando hablan sobre el problema de las relaciones interétnicas en Turquía, la "pregunta kurda" se destaca. El pueblo Zaza es mucho menos conocido fuera del país, aunque cuenta con más de dos millones de personas.
Los habitantes de Zaza, de habla iraní, habitan en las regiones orientales de Turquía, el altiplano armenio. A menudo, Zaza pertenece a los kurdos, que también es promovido por el nombre propio de algunos grupos de Zaza: "Kyrgyzman". Pero esto no es del todo cierto. Zaza habla el idioma de Zazaki, solo remotamente relacionado con los dialectos kurdos, y se mudaron a las Tierras Altas de Armenia desde Gilan, una región en el norte de Irán, a orillas del Mar Caspio. En la Edad Media, las áreas montañosas de Gilan se llamaban Deylem, y sus habitantes, respectivamente, deylemites. El cristianismo de los nestorianos que profesaban antes de la conquista árabe de Irán (ahora solo los asirios permanecieron leales al nestorianismo en el Medio Oriente), en el siglo noveno los deilemitas adoptaron el islam chií. La militancia y el amor por la libertad de los montañeses, los deulemitas, se hicieron famosos en todo el Medio Oriente. Migrados a las montañas Zagros, los deylemites ganaron fama aquí como Zaza. Los propios zaza a menudo se llaman a sí mismos "humo", es decir, "deylemits".
Al igual que los kurdos, los zaza turcos conservan la división tribal y, por religión, la mayoría de los zaza son Alevis. Fue esta circunstancia, en combinación con el origen no turco de Zaza, lo que causó la actitud negativa del otomano y luego las autoridades turcas a los descendientes de los orgullosos deulemitas. Cuando se reprimió otro levantamiento kurdo en Dersim en 1938, en el que participó Zaza, muchos de los Zazus fueron reasentados en otras partes de Turquía, incluidas las ciudades de Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kütahya y muchas otras. Durante la segunda mitad del siglo XX, muchos zaza emigraron fuera de Turquía, con el resultado de que numerosas diásporas de este pueblo se formaron en Alemania, Austria, los Países Bajos, Bélgica y Suiza. Dada la identidad de la mayoría de Zaz, muchos representantes de esta nación apoyan a los partidos de izquierda de Turquía. Zaza por nacionalidad es Selakhattin Demirtas, copresidente del Partido Socialista Democrático de los Pueblos, uno de los políticos turcos y de izquierda más populares de Turquía, un crítico acérrimo de la política de Erdogan.
Los sunitas ortodoxos a menudo ni siquiera reconocen que Alevis pertenece a la comunidad musulmana. Esto se debe a una visión del mundo y comportamiento muy diferentes de Alevis. Los alevitas no asisten a las mezquitas, pero rezan en sus propias casas de oración, "jami". Hombres y mujeres rezan juntos, y Alevis tiene una actitud mucho más leal hacia las mujeres. La mayoría de los Alevis no cumplen con las prescripciones y prohibiciones tradicionales del Islam, en particular: consumen vino, incluso con fines rituales, pueden permitirse el lujo de comer alimentos que el Islam no permite. Los alevitas que viven en Ortaja están convencidos de que, dado que el califa Ali fue asesinado durante una oración namaz en una mezquita, todos sus seguidores fueron relevados del deber de realizar namaz y visitar mezquitas. No es obligatorio que Alevis ayune Ramadán un mes, aunque Alevis ayuna 12 días al mes a Muharram en memoria de los mártires de Karbala adorados por chiítas (durante la Batalla de Kerbel en 680, el califa Yazid ibn Mu'awiya decapitó a Imam Hussein, hijo de Ali y su nieto, profeta y también mató a muchos de sus seguidores).
Las enseñanzas de los Alevis tienen mucho en común con la Orden Sufi Bekashiyya, los seguidores de Haji Bektash. Bektashi tuvo la gloria de los pensadores libres en el Imperio Otomano, en el folclore turco hay muchas historias sobre ellos que se parecen a las historias de Khoj Nasreddin. Fue Bektaashiyya quien fue considerada la Orden, patrona de los jenízaros turcos, que tuvo una explicación muy racional. Los jenízaros, que tenían orígenes eslavos, caucásicos y griegos, eran ajenos al islam ortodoxo, y por lo tanto estaban cerca de la tradición de Bektashe, tomando prestados muchos componentes del cristianismo. Cuando se suprimió un levantamiento de los jenízaros en el Imperio Otomano en 1826 y se liquidó el Cuerpo de jenízares, las autoridades prohibieron oficialmente no solo a Bektashey, sino también a Alevis.
Los seguidores del Alevismo fueron sometidos a persecución, se vieron obligados a ocultar su fe, lo que contribuyó a la transformación de los grupos Alevi en comunidades aisladas y disfrazadas. Los alevitas apoyaron firmemente las reformas de Mustafa Kemal Ataturk, porque vieron en ellas la esperada liberación de la opresión religiosa. En la Turquía secular, como parecía, las Alevis tuvieron la oportunidad tanto de una movilidad social ascendente como de una participación activa en la vida política del país. Sin embargo, los grupos Alevich pronto se enfrentaron a nuevos retos. Los kemalistas se guiaban por el principio de "un estado, una nación", que sugería un curso para ignorar a las minorías nacionales, sus intereses y las características religiosas y culturales. Como la mayoría de Alevis pertenecía a los kurdos y zaza de habla iraní, fueron los más afectados por la discriminación de las autoridades. El historiador Nezdat Saraci cree que las autoridades turcas obstruyeron intencionalmente la modernización socioeconómica y cultural de las regiones de Anatolia Oriental, donde vivía la mayor parte de las Alevis: los kurdos y los Zaza.
El estado no invirtió en el desarrollo de la agricultura (y Anatolia Oriental, una región puramente agraria), en educación y atención médica. Al vivir en las zonas atrasadas del este de Anatolia, los Alevis fueron, de hecho, privados de la oportunidad de participar en la vida política de Turquía. Las únicas excepciones fueron aquellos Alevis que vivían en Anatolia Occidental y en grandes ciudades. Pero el atraso de las regiones orientales, apoyadas artificialmente por las autoridades turcas, finalmente condujo a un aumento de la migración de Alevis a las ciudades. La urbanización dio una nueva vida a la doctrina de Alevis: en el entorno urbano, las ideas socialistas tuvieron una gran influencia en Alevis. Vale la pena señalar que en muchas grandes ciudades de Turquía ha habido un número impresionante de comunidades Alevi, incluidos muchos intelectuales que siempre se han adherido a un estilo de vida secular y se han opuesto a la interferencia de los fundamentalistas religiosos en la vida política del país. Algunos Alevis comparan su posición en Turquía con la posición de los judíos en la vieja Europa o en el Imperio ruso. Esta declaración es especialmente cierta con respecto a la inteligencia Alevi, que, a pesar de la disponibilidad de educación, una cierta condición social y recursos financieros, de hecho está privada de la oportunidad de delegar sus representantes a las más altas autoridades.
El hostigamiento de los Alevis no se detuvo en la Turquía moderna. Antes del colapso de la Unión Soviética, una de las principales acusaciones contra Alevis era la cooperación con los comunistas y los sentimientos pro-soviéticos. La posición de Alevis empeoró aún más después de que los círculos religioso-conservadores llegaron al poder en Turquía. Los fundamentalistas religiosos acusan a los Alevis de violar los principios del Islam, el libertinaje de las mujeres, el uso del alcohol y el cerdo, y la creencia en la transmigración de las almas, que se considera una reliquia de las creencias paganas. Para Turquía, no es raro que ocasionalmente estallen pogromos violentos de Alevis. Así, en 1978, en la ciudad de Kahramanmaras, en el sureste de Turquía, las fuerzas del gobierno asesinaron brutalmente a 200 Alevis, miles de personas fueron expulsadas de sus hogares y sus hogares fueron destruidos. En 1993, en Sivas, tuvieron lugar pogromos alevitas de masas por fanáticos religiosos. Entonces los extremistas religiosos quemaron a las personas 30 vivas. El gobierno turco está realmente tolerando los sentimientos antijudíos de los fundamentalistas, porque ven en Alevis un grupo muy poco confiable y potencialmente protestante que no encaja en el concepto de identidad nacional turca basada en el Islam sunita y el idioma turco. El presidente de Turquía, Recep Erdogan, no se diferencia en la lealtad a Alevis. Incluso cuando era alcalde de Estambul, Erdogan ordenó demoler la casa de oración del local de Alevis. Cuando Erdogan dirigió el gobierno turco, la discriminación contra Alevis se intensificó. En particular, en las escuelas, los niños de las familias Alevit se ven obligados a estudiar los fundamentos de la tendencia sunita en el Islam, que, por supuesto, es parte de la política estatal de Turquía sobre la destrucción de la identidad religiosa de Alevi.
A su vez, Alevis intenta resistir la discriminación, cada uno a su manera. Alguien emigrará para siempre de Turquía a Europa o los EE. UU., Alguien intenta disfrazar su identidad Alevi y pretende ser un turco secular, alguien toma el camino de la resistencia activa. Los alevitos no tienen nada que amar al estado, que toda su historia ha relacionado con los sangrientos pogromos y asesinatos. Aunque mientras los kemalistas estaban en el poder, todavía había esperanzas de una normalización gradual de las relaciones entre Alevis y los sunitas, Alevis y las autoridades turcas, a la luz de la situación política actual en Turquía y en el Medio Oriente en general, se vuelve cada vez más ilusorio. En Siria, los alauitas sirios cercanos a Alevis turcos están luchando contra los grupos religiosos fundamentalistas de los árabes sunitas, y esta confrontación afecta inevitablemente la actitud hacia Alevis en Turquía. Además, Turquía ha dado refugio a millones de refugiados sirios que trajeron su propio odio a Alevis a la sociedad de acogida, a quienes consideran los correligionarios de su enemigo Bashar al-Assad.
Hablando por un estado secular, Alevis, por razones obvias, en su mayor parte son críticos de la política de Erdogan. Muchos jóvenes de Alevis simpatizan con las organizaciones de izquierda radicales y participan en manifestaciones callejeras. Al mismo tiempo, debe entenderse que Alevis, que son muchos entre los intelectuales, no tiene posiciones serias en el ejército, la policía y los servicios especiales. Su elemento son las actuaciones callejeras, las actividades de la izquierda radical clandestina, pero no los levantamientos militares y los golpes de estado. Por lo tanto, simplemente no pueden resistir al régimen de Erdogan con conspiraciones, otra cosa es cuando se trata de manifestaciones masivas en las calles de ciudades turcas, enviando voluntarios a grupos rebeldes en el Kurdistán turco y sirio. Es claro que dentro del marco del sistema político que se establece en Turquía bajo el gobierno de Erdogan, los Alevis tienen menos esperanza no solo de mejorar su posición, sino también de tener una vida tranquila, libre de discriminación y presiones de los fundamentalistas religiosos y del gobierno que los apoya. .
Las preferencias políticas en la sociedad turca también se asocian a menudo con la identidad religiosa y étnica. Por ejemplo, muchas personas saben que en Turquía existe un movimiento de izquierda muy numeroso y diverso, que incluye varios partidos, partidos y grupos de la orientación política más diversa, desde socialistas moderados de estilo europeo hasta maoístas radicales y anarquistas. Pero falta la mayoría de la izquierda turca que cuenta con el apoyo de dos grupos principales de la población del país: los kurdos, que requieren una historia por separado, y Alevis, representantes de la tendencia religiosa extrema en el Islam, que algunos investigadores incluso distinguen como una religión separada. . Al mismo tiempo, Alevit puede ser kurdo y turco por nacionalidad. En la Turquía moderna, según diversas fuentes, desde 10 hasta 25% de la población son Alevis. Quiénes son los Alevis y cuál es su papel en la sociedad turca, trataremos de descifrarlos a continuación.
Los Alevitas son uno de los movimientos religiosos más interesantes del Medio Oriente con un complejo y controvertido historia. Muy misteriosamente incluso el origen del nombre de la Alevis. Según la versión más común, los Alevis son "seguidores de Ali", es decir, el primo y el yerno del profeta Mahoma, especialmente venerado por los musulmanes, los chiítas. Es decir, el nombre del turco Alevis repite el nombre de los alawitas sirios, que también se consideran seguidores de Ali. En las direcciones extremas del shiismo, Ali es una figura demasiado legible, venerada incluso más que el propio profeta Muhammad. Áreas extremas del shiismo: Alevis, los alauitas, "Ali-Illahi" y algunos otros - están muy extendidos en el Medio Oriente y tienen una historia muy interesante y poco estudiada. A lo largo de su existencia, estos grupos religiosos desarrollaron relaciones muy difíciles con el Islam ortodoxo. Las autoridades del Imperio Otomano persiguieron a grupos extremadamente chiítas, considerándolos no solo herejes del Islam, sino también agentes potenciales de influencia iraní (el Irán chiíta era considerado el principal competidor regional de la Turquía otomana). Alevis turco, Alevis sirio y otros grupos similares fueron objeto de discriminación por la mayoría sunita de árabes y turcos.
La singularidad del Alevismo radica en el hecho de que absorbió no solo la religión chiíta, sino también muchos componentes del cristianismo oriental, el zoroastrismo, el maniqueísmo, es decir, las religiones prevalecientes en el Medio Oriente y en Asia Menor antes del establecimiento del Islam. Pero incluso después de la islamización, muchas comunidades asiáticas han abrazado el islam sólo superficialmente. El Alevismo se convirtió en una forma peculiar de adaptación de las tradiciones locales preislámicas a las condiciones de vida en el Imperio Otomano. Las tres piedras angulares del Alevismo son el respeto por todas las personas, la lealtad a otros grupos étnicos y religiosos y el respeto por el trabajo y los trabajadores. Los alevitas se consideran auténticos portadores del código cultural turco, expresión de un entorno cultural único que integra las culturas de numerosos pueblos de Asia Menor: armenios, asirios, griegos, kurdos, zaza y tribus nómadas turcas.
En Turquía, el entorno Alevi no está unificado étnica y socialmente, pero el propio dogma Alevi es la base de la identidad supraétnica Alevi. Las Alevis turcas se dividen en muchos subgrupos, para entender las complejidades de las cuales es muy difícil. Étnicamente, la mayoría de los Alevis son kurdos y Zaza, pero también hay un gran número de grupos turcos: Alevis. Cuando hablan sobre el problema de las relaciones interétnicas en Turquía, la "pregunta kurda" se destaca. El pueblo Zaza es mucho menos conocido fuera del país, aunque cuenta con más de dos millones de personas.
Los habitantes de Zaza, de habla iraní, habitan en las regiones orientales de Turquía, el altiplano armenio. A menudo, Zaza pertenece a los kurdos, que también es promovido por el nombre propio de algunos grupos de Zaza: "Kyrgyzman". Pero esto no es del todo cierto. Zaza habla el idioma de Zazaki, solo remotamente relacionado con los dialectos kurdos, y se mudaron a las Tierras Altas de Armenia desde Gilan, una región en el norte de Irán, a orillas del Mar Caspio. En la Edad Media, las áreas montañosas de Gilan se llamaban Deylem, y sus habitantes, respectivamente, deylemites. El cristianismo de los nestorianos que profesaban antes de la conquista árabe de Irán (ahora solo los asirios permanecieron leales al nestorianismo en el Medio Oriente), en el siglo noveno los deilemitas adoptaron el islam chií. La militancia y el amor por la libertad de los montañeses, los deulemitas, se hicieron famosos en todo el Medio Oriente. Migrados a las montañas Zagros, los deylemites ganaron fama aquí como Zaza. Los propios zaza a menudo se llaman a sí mismos "humo", es decir, "deylemits".
Al igual que los kurdos, los zaza turcos conservan la división tribal y, por religión, la mayoría de los zaza son Alevis. Fue esta circunstancia, en combinación con el origen no turco de Zaza, lo que causó la actitud negativa del otomano y luego las autoridades turcas a los descendientes de los orgullosos deulemitas. Cuando se reprimió otro levantamiento kurdo en Dersim en 1938, en el que participó Zaza, muchos de los Zazus fueron reasentados en otras partes de Turquía, incluidas las ciudades de Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kütahya y muchas otras. Durante la segunda mitad del siglo XX, muchos zaza emigraron fuera de Turquía, con el resultado de que numerosas diásporas de este pueblo se formaron en Alemania, Austria, los Países Bajos, Bélgica y Suiza. Dada la identidad de la mayoría de Zaz, muchos representantes de esta nación apoyan a los partidos de izquierda de Turquía. Zaza por nacionalidad es Selakhattin Demirtas, copresidente del Partido Socialista Democrático de los Pueblos, uno de los políticos turcos y de izquierda más populares de Turquía, un crítico acérrimo de la política de Erdogan.
Los sunitas ortodoxos a menudo ni siquiera reconocen que Alevis pertenece a la comunidad musulmana. Esto se debe a una visión del mundo y comportamiento muy diferentes de Alevis. Los alevitas no asisten a las mezquitas, pero rezan en sus propias casas de oración, "jami". Hombres y mujeres rezan juntos, y Alevis tiene una actitud mucho más leal hacia las mujeres. La mayoría de los Alevis no cumplen con las prescripciones y prohibiciones tradicionales del Islam, en particular: consumen vino, incluso con fines rituales, pueden permitirse el lujo de comer alimentos que el Islam no permite. Los alevitas que viven en Ortaja están convencidos de que, dado que el califa Ali fue asesinado durante una oración namaz en una mezquita, todos sus seguidores fueron relevados del deber de realizar namaz y visitar mezquitas. No es obligatorio que Alevis ayune Ramadán un mes, aunque Alevis ayuna 12 días al mes a Muharram en memoria de los mártires de Karbala adorados por chiítas (durante la Batalla de Kerbel en 680, el califa Yazid ibn Mu'awiya decapitó a Imam Hussein, hijo de Ali y su nieto, profeta y también mató a muchos de sus seguidores).
Las enseñanzas de los Alevis tienen mucho en común con la Orden Sufi Bekashiyya, los seguidores de Haji Bektash. Bektashi tuvo la gloria de los pensadores libres en el Imperio Otomano, en el folclore turco hay muchas historias sobre ellos que se parecen a las historias de Khoj Nasreddin. Fue Bektaashiyya quien fue considerada la Orden, patrona de los jenízaros turcos, que tuvo una explicación muy racional. Los jenízaros, que tenían orígenes eslavos, caucásicos y griegos, eran ajenos al islam ortodoxo, y por lo tanto estaban cerca de la tradición de Bektashe, tomando prestados muchos componentes del cristianismo. Cuando se suprimió un levantamiento de los jenízaros en el Imperio Otomano en 1826 y se liquidó el Cuerpo de jenízares, las autoridades prohibieron oficialmente no solo a Bektashey, sino también a Alevis. Los seguidores del Alevismo fueron sometidos a persecución, se vieron obligados a ocultar su fe, lo que contribuyó a la transformación de los grupos Alevi en comunidades aisladas y disfrazadas. Los alevitas apoyaron firmemente las reformas de Mustafa Kemal Ataturk, porque vieron en ellas la esperada liberación de la opresión religiosa. En la Turquía secular, como parecía, las Alevis tuvieron la oportunidad tanto de una movilidad social ascendente como de una participación activa en la vida política del país. Sin embargo, los grupos Alevich pronto se enfrentaron a nuevos retos. Los kemalistas se guiaban por el principio de "un estado, una nación", que sugería un curso para ignorar a las minorías nacionales, sus intereses y las características religiosas y culturales. Como la mayoría de Alevis pertenecía a los kurdos y zaza de habla iraní, fueron los más afectados por la discriminación de las autoridades. El historiador Nezdat Saraci cree que las autoridades turcas obstruyeron intencionalmente la modernización socioeconómica y cultural de las regiones de Anatolia Oriental, donde vivía la mayor parte de las Alevis: los kurdos y los Zaza.
El estado no invirtió en el desarrollo de la agricultura (y Anatolia Oriental, una región puramente agraria), en educación y atención médica. Al vivir en las zonas atrasadas del este de Anatolia, los Alevis fueron, de hecho, privados de la oportunidad de participar en la vida política de Turquía. Las únicas excepciones fueron aquellos Alevis que vivían en Anatolia Occidental y en grandes ciudades. Pero el atraso de las regiones orientales, apoyadas artificialmente por las autoridades turcas, finalmente condujo a un aumento de la migración de Alevis a las ciudades. La urbanización dio una nueva vida a la doctrina de Alevis: en el entorno urbano, las ideas socialistas tuvieron una gran influencia en Alevis. Vale la pena señalar que en muchas grandes ciudades de Turquía ha habido un número impresionante de comunidades Alevi, incluidos muchos intelectuales que siempre se han adherido a un estilo de vida secular y se han opuesto a la interferencia de los fundamentalistas religiosos en la vida política del país. Algunos Alevis comparan su posición en Turquía con la posición de los judíos en la vieja Europa o en el Imperio ruso. Esta declaración es especialmente cierta con respecto a la inteligencia Alevi, que, a pesar de la disponibilidad de educación, una cierta condición social y recursos financieros, de hecho está privada de la oportunidad de delegar sus representantes a las más altas autoridades.
El hostigamiento de los Alevis no se detuvo en la Turquía moderna. Antes del colapso de la Unión Soviética, una de las principales acusaciones contra Alevis era la cooperación con los comunistas y los sentimientos pro-soviéticos. La posición de Alevis empeoró aún más después de que los círculos religioso-conservadores llegaron al poder en Turquía. Los fundamentalistas religiosos acusan a los Alevis de violar los principios del Islam, el libertinaje de las mujeres, el uso del alcohol y el cerdo, y la creencia en la transmigración de las almas, que se considera una reliquia de las creencias paganas. Para Turquía, no es raro que ocasionalmente estallen pogromos violentos de Alevis. Así, en 1978, en la ciudad de Kahramanmaras, en el sureste de Turquía, las fuerzas del gobierno asesinaron brutalmente a 200 Alevis, miles de personas fueron expulsadas de sus hogares y sus hogares fueron destruidos. En 1993, en Sivas, tuvieron lugar pogromos alevitas de masas por fanáticos religiosos. Entonces los extremistas religiosos quemaron a las personas 30 vivas. El gobierno turco está realmente tolerando los sentimientos antijudíos de los fundamentalistas, porque ven en Alevis un grupo muy poco confiable y potencialmente protestante que no encaja en el concepto de identidad nacional turca basada en el Islam sunita y el idioma turco. El presidente de Turquía, Recep Erdogan, no se diferencia en la lealtad a Alevis. Incluso cuando era alcalde de Estambul, Erdogan ordenó demoler la casa de oración del local de Alevis. Cuando Erdogan dirigió el gobierno turco, la discriminación contra Alevis se intensificó. En particular, en las escuelas, los niños de las familias Alevit se ven obligados a estudiar los fundamentos de la tendencia sunita en el Islam, que, por supuesto, es parte de la política estatal de Turquía sobre la destrucción de la identidad religiosa de Alevi.
A su vez, Alevis intenta resistir la discriminación, cada uno a su manera. Alguien emigrará para siempre de Turquía a Europa o los EE. UU., Alguien intenta disfrazar su identidad Alevi y pretende ser un turco secular, alguien toma el camino de la resistencia activa. Los alevitos no tienen nada que amar al estado, que toda su historia ha relacionado con los sangrientos pogromos y asesinatos. Aunque mientras los kemalistas estaban en el poder, todavía había esperanzas de una normalización gradual de las relaciones entre Alevis y los sunitas, Alevis y las autoridades turcas, a la luz de la situación política actual en Turquía y en el Medio Oriente en general, se vuelve cada vez más ilusorio. En Siria, los alauitas sirios cercanos a Alevis turcos están luchando contra los grupos religiosos fundamentalistas de los árabes sunitas, y esta confrontación afecta inevitablemente la actitud hacia Alevis en Turquía. Además, Turquía ha dado refugio a millones de refugiados sirios que trajeron su propio odio a Alevis a la sociedad de acogida, a quienes consideran los correligionarios de su enemigo Bashar al-Assad.
Hablando por un estado secular, Alevis, por razones obvias, en su mayor parte son críticos de la política de Erdogan. Muchos jóvenes de Alevis simpatizan con las organizaciones de izquierda radicales y participan en manifestaciones callejeras. Al mismo tiempo, debe entenderse que Alevis, que son muchos entre los intelectuales, no tiene posiciones serias en el ejército, la policía y los servicios especiales. Su elemento son las actuaciones callejeras, las actividades de la izquierda radical clandestina, pero no los levantamientos militares y los golpes de estado. Por lo tanto, simplemente no pueden resistir al régimen de Erdogan con conspiraciones, otra cosa es cuando se trata de manifestaciones masivas en las calles de ciudades turcas, enviando voluntarios a grupos rebeldes en el Kurdistán turco y sirio. Es claro que dentro del marco del sistema político que se establece en Turquía bajo el gobierno de Erdogan, los Alevis tienen menos esperanza no solo de mejorar su posición, sino también de tener una vida tranquila, libre de discriminación y presiones de los fundamentalistas religiosos y del gobierno que los apoya. .
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